第五章 勸勉的運用
在揭露並哀悼了我們的過犯與疏忽之後，我們未來的職責已擺在面前。神禁止我們現在還像以前那樣，漫不經心地繼續在我們所承認的罪中生活。那樣的話，薩爾維安在《論統治》（De Gubernatione）第三卷第87頁的感嘆就會臨到我們：「這真是一種新型的怪物；幾乎所有人都在不斷地做著他們聲稱要哀悼的事。他們進入教會的殿宇，為過去的惡行哀悼，然後走出來；我說走出來是什麼意思？他們幾乎是在禱告與懇求的過程中就在做這些事：人的口說的是一套，心裡做的卻是另一套。當他們用言語哀悼過去的惡行時，心裡卻在謀劃未來的惡行：彷彿他們的禱告與其說是祈求赦免，不如說是與罪惡爭辯；以至於聖經中那句咒詛在他們身上真實地應驗了，他們從禱告中走出來時是被定罪的，他們的禱告反而成了罪。」
因此，我懇求你們，弟兄們，藉著神響亮而多重的聲音覺醒過來，更嚴肅地投入神的工作，在未來盡你們所有的力量去做，並謹慎自己和全群。關於你們為何要謹慎自己，我在開頭已經說過。關於你們為何要謹慎全群，我現在將作為推動這項勸勉的動力告訴你們；願主賜予我們，使這些動力能按照其真實性與分量在我們身上發揮作用。
一、經文在此提供給我們的第一個激勵，源於我們與全群的關係。我們是全群的監督。在此，我將進一步向你們展示這些從屬的細節，這將彰顯出這一考量的力量。
- 職分的本質要求我們謹慎。我們身為監督，究竟是為了什麼？波利多爾·維吉爾（Polydore Virgil）第240頁說：「主教（Episcopus）這個名字，意味著負擔多於榮譽」，在他之前的一位教父也曾如此說過。成為主教或牧者，並不是要被立為偶像讓百姓跪拜，也不是要像懶惰、貪食的人那樣，為了肉體的享樂與安逸而活。我們職責的細節，之前已略有觸及，稍後會再詳述。一個人從事一種連自己都不了解其本質、承擔著連自己都不知道是什麼的職分，這真是可悲。這些過著安逸與享樂生活、有時間進行多餘的娛樂、甚至一次花上一小時以上在閒蕩與虛談中，而手頭卻有如此多工作的人，難道他們了解並思考過自己所承擔的是什麼嗎？弟兄們，你們是否考慮過自己站在什麼位置，承擔了什麼？你們在基督之下，承擔了帶領祂的一支軍隊，對抗那執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界的惡魔。你們必須帶領他們進行最激烈的衝突；你們必須讓他們熟悉敵人的詭計與攻擊；你們必須自己警醒，並使他們保持警醒。如果你們失敗了，他們和你們都可能滅亡。你們有一位狡猾的敵人，因此必須智慧；你們有一位警覺的敵人，因此必須警覺；一位惡毒、暴力且不知疲倦的敵人，因此你們必須堅決、勇敢且不知疲倦。你們處於敵人的包圍中，四面受敵，如果你們只顧一處而不顧全體，很快就會倒下。哦，你們有何等浩瀚的工作要做！如果你們只有一位無知的老人或婦人要教導，儘管他們願意學習，這也是一項繁重的任務；但如果他們像無知一樣不願意，那將是何等困難！但像我們大多數人一樣，擁有如此眾多這樣的人，這會給我們帶來何等的工作量！誰嘗試過，誰不從經驗中得知呢？與那些幾乎喪失了理性運用能力的人爭辯，與那些固執、任性、只知道自己想要什麼卻不知道為什麼的人交談，是何等可憐的生活！與那些既不了解自己也不了解你們，卻認為任何反對他們的人都沒有理解力，且在除了自信之外拿不出任何證據證明自己正確的情況下，依然深信自己正確的人爭論，是何等可憐的生活！他們的意志就是他們判斷與生活的理由：這滿足了他們，也必須滿足你們。哦，弟兄們，我們需要對抗何等浩瀚的罪惡，哪怕是在一個靈魂中，而這樣的靈魂又有多少！他們的罪根紮得有多深！真理進入他們的耳朵時，處於何等不利的地位！他們對我們帶來的屬天信息是何等陌生；當你們用他們唯一能理解的語言說話時，他們根本不知道你們在說什麼！當你們以為自己做了一些事時，你們卻將種子留在了空中飛鳥的口中；惡人就在他們身邊，隨時起來反對你們所說的一切。他們會吹毛求疵、誹謗你們，好讓你們的信息蒙羞，將他們從基督身邊拉開，並迅速熄滅你們以為已經看到的良好開端。他們確實使用比你們更弱的理由，但這些理由卻更有優勢，因為它們就在他們身邊，被熟悉且迫切地催促，且是從他們所見所感的事物中提取的，並得到他們自己肉體的支持。你們對一個罪人只說一次話，而撒旦的使者卻對他們說了十次、二十次；此外，世上的憂慮與事務，是何等容易吞噬並扼殺你們所撒下的種子！如果它沒有別的敵人，只有他們內心的敵人，一顆冰冷、屬肉體的心，是何等容易熄滅那些你們花了很長時間才點燃的火花；由於缺乏燃料與進一步的幫助，它們會自行熄滅。你們將恩慈的話語投向何等豐盛的敗壞、私慾與激情之中；而這些同伴會給予這些話語什麼樣的接待，你們不難推測。當你們以為自己的工作順利成功，看到人們在困苦與抱怨中承認罪惡、承諾改革，並像新造的人與熱心的歸信者那樣生活時；唉，在這一切之後，他們可能證明內心是不健全、虛假的，只是表面上改變了，接受了新的觀點、新的同伴，卻沒有一顆新的心。有多少人在顯著的改變之後，被世上的利益與榮譽所欺騙，在以為自己站立得住的時候跌倒了！有多少人再次陷入他們以前的感官享樂中；又有多少人只是將一種可恥的肉體享樂方式，換成了一種較不丟臉、在良心上不會引起太大騷動的方式！有多少人在獲得穩固的知識之前就變得驕傲，貪婪地抓住以真理之名呈現給他們的每一個謬誤；並在對自己未經裝備的智力充滿信心的情況下，藐視那些他們曾經向其學習的人，成為他們老師最大的悲傷，而這些老師曾經為他們充滿希望的開端而歡喜！就像離開母雞的小雞，當他們驕傲地藐視基督為他們的安全而設立的引導與建議時，他們就被那地獄般的鳶鳥叼走了。哦，弟兄們，我們面前有何等廣闊的工作領域！你們看到的每一個人，都能給你們找到工作。在聖徒自己身上，如果你們忽略他們，他們的恩典是何等快地衰退；他們又是何等容易被引向可恥的道路，以至於羞辱了福音，並給自己帶來損失與悲傷！——如果這就是牧者的工作，你們可以看到他必須過什麼樣的生活。起來吧，讓我們盡我們所有的力量去做。困難必須激勵，而不是在可能且必要的工作中阻礙我們。如果我們不能做全部，讓我們盡我們所能；因為如果我們忽略了它，我們和他們都有禍了！如果我們忽略了所有這些必要的事，僅僅藉著一篇冠冕堂皇的講道就以為能證明自己是忠心的牧者，並用這種外殼與形式的面具來搪塞神與人，我們的獎賞將會像我們的工作一樣膚淺。
- 同時請考慮，這一切工作都加在你們身上，是你們自己自願承擔與承諾的。沒有人強迫你們成為教會的監督；難道一般的誠實不要求你們對自己的託付忠誠嗎？
- 同時請考慮，你們擁有榮譽來激勵你們去勞動；成為神的使者，成為人歸信與得救的工具，「救人的靈魂脫離死亡，並遮蓋許多的罪」，這確實是極大的榮譽；事實上，榮譽是工作的附屬品。因此，像歷代教會的高層人士那樣，爭奪優先權，並因座位的高低與優越性而使世界充滿卑劣的爭論，這表明他們大大忘記了他們所爭奪的那個職分的本質與工作。我很少看到人們如此瘋狂地爭論，誰該先去窮人的小屋教導他和他的家人通往天堂的道路；或者誰該先致力於一個罪人的歸信；或者誰該先成為眾人的僕人。奇怪的是，儘管基督有如此明確的表達，人們還是不明白他們職分的本質！如果他們明白了，他們會爭奪誰該成為整個郡甚至更多地方的牧者嗎？那裡有成千上萬的窮罪人在呼求幫助，而他們卻不那麼急於投入救濟；甚至，當他們能平靜地與放蕩、褻瀆的人生活在同一屋簷下，而不嚴肅且不斷地跟進他們的改變時？他們想要一個郡的工作的名聲與榮譽，卻無法完成一個教區的所有工作，而榮譽不過是工作的附屬品。他們渴望的是名聲與榮譽，還是工作與目的？哦，如果他們能忠心、謙卑、捨己地為基督和祂的教會傾注心力，從不考慮頭銜與名聲，那麼無論他們是否願意，他們都會得到榮譽：但因著渴求它，他們反而失去了它。因為這就是美德之影的情況：「我逃避那追隨我的，我追隨那逃避我的。」
- 同時請考慮，你們擁有許多其他卓越的牧職特權來激勵你們去工作。因此，如果你們不去做這項工作，你們就與這些特權無關。你們由他人的勞動所供養，靠國家的津貼生活，這是有意義的。這是為了你們的工作，使你們不至於被其他事分心，正如保羅所要求的，可以完全致力於這些事，而不至於在為自己的身體提供生活所需時，被迫忽略人的靈魂。那麼，要麼去做這項工作，要麼就不要領取供養。
但你們擁有的特權遠不止於此。當別人在犁地和趕車中長大時，你們能接受教育，這難道沒有意義嗎？當世界沉浸在無知中時，你們能獲得如此多令人愉悅的知識，這難道沒有意義嗎？當其他人幾乎只能與愚昧無知的人交談時，你們能與博學之士交流，談論崇高而榮耀的事物，這難道沒有意義嗎？
但特別是，過著研究與傳講基督的生活是何等卓越！不斷地探究祂的奧秘，或以祂為食；每日沉浸在對神那蒙福的本性、工作或道路的思考中！其他人為安息日的閒暇而高興，偶爾在能抓住機會時多花一小時；但我們可以保持持續的安息日。我們幾乎可以什麼都不做，只是研究並談論神與榮耀，呼求祂，並汲取祂神聖、拯救的真理。我們的職業全是崇高而屬靈的！無論我們是獨處還是與他人在一起，我們的事務都是為了另一個世界。哦，如果我們的心能更適合這項工作，我們將過著何等蒙福、喜樂的生活！講壇將是何等甜美，我們對這些事物的交流將帶來何等的喜悅！無論何時我們願意，都能生活在這麼多沉默、智慧的同伴中間，且是如此多樣，所有這些以及更多這樣的牧職特權，都要求我們在工作中不知疲倦地勤奮。
- 你們不僅與羊群有關係，也與基督有關係；祂既然也與你們有關係，如果你們在祂所要求的工作中忠心，你們不僅被提升，而且因這種關係而得到保障。你們是祂奧秘的管家，是祂家中的治理者；那位託付你們的人將會在祂的工作中支持你們。但隨後，「管家所求於他的，是要他有忠心。」（林前四2）對祂忠誠，永遠不要懷疑祂會對你們忠誠。你們餵養祂的羊群，祂餵養你們的速度會比祂餵養以利亞更快，而不會離棄你們。如果你們在監獄裡，祂會打開門：但你們必須救濟被囚禁的靈魂。祂會賜給你們舌頭與智慧，使任何敵人都無法抵擋；但你們必須為祂忠心地使用它。如果你們伸出手去救濟受苦的人，並甘心將手放在祂的犁上，祂會使那伸向你們的手枯乾。我相信英國的牧者們對此有深刻的經驗。神曾多次將他們從吞噬者的口中救出。哦，他們從殘忍的教皇黨、從暴虐的迫害者、從惡毒的宗派主義者以及被誤導的、情緒化的人手中，得到了何等令人驚嘆的保守與拯救！弟兄們，在敬畏神中，考慮一下神為什麼要完成這一切！是為了你們個人，還是為了祂的教會？除了為了祂的工作與百姓的緣故，你們對祂而言比其他人有什麼特別之處嗎？你們是天使還是人？你們的肉體比你們的鄰居有更好的本質嗎？你們難道不是同樣的罪人後代，同樣需要祂的恩典嗎？起來吧，像蒙主救贖的人那樣工作；像那些為了祂的事奉而特意從毀滅中被救出來的人那樣工作。哦，不要因為你們在經歷了這一切拯救之後的忘恩負義，而為英國的事奉工作準備一場無法挽回的覆滅。如果你們相信神為了祂自己救了你們，那麼就為祂而活，作為那拯救了你們的人的完全所有物。
二、經文中提到的第一個動力，我們已經談過了，即源於我們職分本身的考量。第二個動力源於其有效因。是神藉著祂的靈使我們成為祂教會的監督，因此我們必須謹慎自己和全群。我之前已經向你們展示了聖靈如何在三個不同的方面被稱為使人成為教會的主教或牧者：藉著使他們具備職分的資格；藉著引導按立者辨別他們的資格，並了解最合適的人選；以及藉著引導他們、會眾以及他們自己，將他們安置在特定的職責上。所有這些在當時都是以超自然的方式，藉著啟示，至少是非常頻繁地完成的。現在，這一切都是藉著聖靈幫助的常規方式完成的。但這仍然是同一位聖靈；現在的人（當他們被正確呼召時）成為教會的監督，正如當時一樣。因此，天主教徒認為，人手的按立在牧職中比聖靈的呼召具有更絕對的必要性，這是一種奇怪的觀念。神在祂的話語中已經決定，將會有這樣的職分，其工作與權柄是什麼，以及什麼樣的人（就其資格而言）將會接受它。這些都不能被任何人廢除或變得不必要。神也賜給人祂所要求的資格。因此，教會無論是牧者還是會眾、按立者還是選舉者，所要做的只是辨別並決定哪些人是神所賦予資格的，並接受那些已經具備條件的人，並在同意後莊嚴地將他們安置在這個職分上。但我特意縮短了可爭論的部分。
那麼，我們的呼召給我們施加了何等大的義務！如果我們的使命是從天上差遣下來的，就不應違背。當保羅被基督的聲音呼召時，他沒有違背那從天上來的異象：當使徒們被基督從世俗職業中呼召出來時，他們立刻撇下朋友、房屋、生意和一切，跟隨祂。儘管我們的呼召不像那樣直接或超自然，但它卻來自同一位聖靈。模仿約拿背對神的命令，並不是一條安全的道路。如果我們忽略了我們的工作，祂有鞭子來激勵我們；如果我們越過了它，祂有足夠的使者來追上我們，把我們抓回來，並強迫我們去做；而且最好是在開始時就做，而不是在最後。這是第二個動力。
三、經文中的第三個動力，源於對象的尊貴。我們必須監督與餵養的是神的教會。這就是世界因之而得以存續的教會，是藉著聖靈成聖的教會，是與基督聯合並作為祂奧秘身體的教會；那有天使與之同在，並作為服役的靈來侍奉的教會，那教會中連最小的孩子，他們的天使也在天上常見神的面。哦，我們承擔了何等重的責任！我們能不忠心嗎？我們擁有神自己家庭的管家職分，我們能忽略它嗎？我們擁有帶領那些必須永遠與神同在榮耀中的聖徒的職責，我們能忽略他們嗎？神禁止！我懇求你們，弟兄們，讓這個想法喚醒那些疏忽的人！你們這些從痛苦、不快、受苦的職責中退縮，並想用無效的形式來搪塞人靈魂的人；你們認為這是對待基督新婦的尊榮方式嗎？人的靈魂被神認為配見祂的面，並永遠活在祂的榮耀中，難道不值得你們付出最大的代價與勞苦嗎？你們對神的教會看得如此卑微，彷彿它不值得你們最大的關懷與幫助嗎？如果你們是羊或豬的看守人，你們或許可以讓它們走，並說，它們不值得照顧；然而，即使它們是你們自己的，你們也未必會這樣做。但你們敢對人的靈魂，甚至對基督的教會這樣說嗎？基督行走在他們中間。記住祂的同在，並盡你們所能保持一切清潔。至高神的讚美在他們中間。他們是被成聖、屬神的子民，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要宣揚那召他們出黑暗入奇妙光明者的美德；然而你們竟敢忽略他們？僅僅成為他們中的一員，甚至是神殿中的一個守門人，是何等高的榮譽；但成為這些祭司的祭司，這些君王的統治者——這是一種榮譽，它增加了你們在如此高貴的職業中勤奮與忠心的義務。
四、我文中提到的最後一個動機，是我們所牧養之教會所付出的代價。神的兒子以祂自己的血買贖了教會。噢，這對激勵怠惰者是何等有力的論據；而對於那些不願因此而受激勵去盡職的人，這又是何等有力的定罪根據！古時的一位聖徒曾說：「若基督將祂的一匙血託付我保管，盛在一個脆弱的玻璃瓶中，我該是何等小心地保存它，對那玻璃瓶又是何等溫柔呵護！」那麼，若祂將祂寶血所買贖的群羊託付給我，我豈不更當小心看顧我的職責嗎？先生們，我們怎能藐視基督的血？我們怎能認為祂為那些不值得我們竭盡全力去關懷的人流血？你們由此可見，怠惰的牧者所犯的罪絕非小事。他們盡其所能，使基督的血彷彿白流了：他們竟要讓基督失去那些祂以重價買贖的靈魂！
噢，那麼每當我們感到自己變得遲鈍、疏忽時，就讓我們聽聽基督的這些論據：「我為他們死了，你難道不願看顧他們嗎？他們值得我流血，難道不值得你勞苦嗎？我從天降世，為要尋找拯救失喪的人；難道你連隔壁、街道或村莊都不願去尋找他們嗎？與我相比，你的勞苦與屈尊算得了什麼？我為此降卑自己，但這卻是你的榮耀。我為他們的救恩做了這麼多、受了這麼多苦；我甘願讓你成為與我同工的人，難道你竟要拒絕這點交在你手中的微小工作嗎？」每當我們注視我們的會眾時，讓我們憑信心記住，他們是基督寶血的買贖，因此我們應當給予相應的重視。
試想，在末日那天，一位怠惰的牧者將是何等狼狽，因為神的兒子將以祂的寶血控告他，基督會說：「這是我寶血所買贖的，你竟如此輕慢，你還以為自己能藉此得救嗎？」噢，弟兄們，既然基督要以祂的寶血與我們對質，就讓這寶血激勵我們盡職，免得它在審判時定我們下地獄。
我已講完了文中提到的動機；從使徒這段勸勉的其餘部分，還可以歸納出許多動機，但我們不能在此一一列舉。若主能將這幾點深深印在你們心上，我敢說，我們將會看見理由去加快腳步；我們的心與事奉將會產生改變，以致我們自己與我們的會眾都有理由為此稱頌神。我知道自己不配作你們的督導者；但你們必須有一位督導者；無論從誰口中聽到關於我們罪與職責的教導，總比完全沒人提醒要好。接受這勸誡吧，你們會發現督導者的不配，並非拒絕勸誡的理由；但如果你們拒絕它，即使是最不配的傳信者，也能作那足以使你們蒙羞的見證。但在離開這段勸勉之前，正如我已將其應用於我們的一般工作，我還要將其進一步延伸至我們之前所提到的某些特殊職責與方式。
一、首先，也是最重要的，務要確保救恩的恩典已徹底在你們自己的靈魂中作工。作一個未成聖的信徒已是可怕的事，作一個未成聖的傳道人則更是如此。當你們翻開聖經時，難道不戰兢嗎？深怕讀到對你們自己的定罪判決。當你們撰寫講章時，你們可曾想到，你們是在起草控告自己靈魂的訴狀！當你們辯論反對罪惡時，你們是在加重自己的罪；當你們向聽眾宣告基督與恩典的豐富時，你們是在宣揚自己拒絕這些恩典的罪孽，以及因缺乏這些恩典而有的不幸。當你們勸人歸向基督、將他們從世界中拉出來、敦促他們過信心的聖潔生活時，若良心稍有覺醒，難道不能告訴你們，你們所說的一切都是在自取滅亡嗎？若你們提到地獄，你們就是在提到自己的產業；若你們描述天堂的喜樂，你們就是在描述自己無權進入的悲慘。你們所能想到的言辭，大多不都是在反對自己的靈魂嗎？噢，這是何等悲慘的人生，一個人竟研究並宣講反對自己的道理，將一生耗費在自我定罪的過程中！一個沒有恩典、沒有經歷的傳道人，是世上最不幸的受造物之一；然而他通常對自己的不幸最無知！因為他有太多看似救恩之金的贗品，有太多看似基督徒寶石的華麗石頭，以致他很少為自己的貧窮而煩惱；他以為自己富足，一無所缺，其實他卻是貧窮、可憐、瞎眼、赤身的。他熟悉聖經；他操練聖潔的職責；他不活在公開、可恥的罪中；他在神的祭壇前事奉，責備他人的過錯，宣講心靈與生活的聖潔；這樣的人怎能不聖潔呢？噢，這是在豐盛中滅亡，在手中拿著生命之糧卻餓死，同時還將這糧食提供給別人、強迫別人吃，這是何等加倍的悲慘！那些本為我們確信與救恩之媒介的神的典章，竟成了我們受迷惑的藉口；當我們將福音的鏡子舉給別人看，向他們展示其靈魂狀態的真實面貌時，我們自己卻看著鏡子的背面，在那裡什麼也看不見，或者將鏡子轉向一邊，好讓它歪曲我們自己的形象。如果這樣一個可憐人願意接受我的勸告，他應當停下來，審察自己的心與生活，在向別人講道之前，先給自己講道一段時間；他應當思考，不進胃的食物在口中能滋養人嗎？是口中的基督能救人，還是心中的基督能救人？稱呼主名的人豈不應當離開不義嗎？如果他們心裡注重罪孽，神會聽他們的禱告嗎？在審判之日，說「主啊，我們奉你的名傳道」是否就足夠了，當他們聽到「離開我，我不認識你們」時又當如何？當猶大去了他自己的地方時，回憶起他曾與其他使徒一同傳道，或曾與基督同席並被祂稱為「朋友」，這對他有什麼安慰？一個邪惡的傳道人能在審判中站立得住嗎？罪人在義人的會中能站立得住嗎？當這樣的思想進入他的靈魂，並在良心中產生良善的作工時，我建議他接下來去會眾面前，講述奧利金（Origen）關於詩篇五十篇16、17節的講章：「但神對惡人說：『你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？其實你恨惡管教，將我的言語丟在背後。』」當他讀完這段經文後，坐下來，用淚水來解釋並應用它；然後在會眾面前自由地認罪，哀悼自己的處境，懇求他們為他向神祈禱，求神賜下赦免與更新的恩典；從而讓心靈真正歸向基督——那個之前只進入他大腦而未進入他心靈的基督，好使他日後能傳講他所認識的基督，能感受到他所說的話，並能憑藉經歷來讚美福音的豐富。
誠然，教會普遍的危險與災難，就是擁有未重生且缺乏經歷的牧者；讓許多人在成為基督徒之前就成了傳道人；在因衷心奉獻給基督作門徒而受聖化之前，就因奉獻給祭壇作神的祭司而受聖化；從而敬拜一位未知的神，傳講一位未知的基督、一位未知的聖靈、一種未知的聖潔與神交通的狀態，以及一種未知的榮耀，而這榮耀對他們而言，很可能永遠是未知的。一個心中沒有他所傳講的基督與恩典的人，很可能只是一個冷漠的傳道人。願我們大學裡所有的學生都能好好思考這一點！將時間花在了解一些神創造的皮毛，以及各國分歧的語言所賦予它們的一些名稱上，卻不認識主自己，不在心中尊崇祂，也不熟悉那使他們蒙福的更新工作，這對他們自己來說是多麼貧乏的事！他們只是在虛幻的表演中行走，像做夢的人一樣度過一生，當他們忙於應付大量的名稱與概念時，卻對神與聖徒的生命感到陌生。如果神藉著救恩的恩典喚醒他們，他們將會有比他們未成聖的研究與辯論嚴肅得多的思考與工作，他們將承認自己之前只是在做夢。當他們故意對那原始、獨立、必然存在、且是一切之主宰的神感到陌生時，他們是在為自己製造無數關於虛無的忙碌。如果不認識神，就沒有什麼能被正確地認識；如果沒有研究神，任何研究都不會被妥善管理，也不會有什麼偉大的目的。我們對受造物知之甚少，直到我們認識到它在神面前的秩序與關係；單獨的字母與音節若不組合，就毫無意義。那忽略了阿拉法與俄梅戛，看不見起點與終點，看不見那在萬有之中、且是一切之主宰者的人，其實什麼也沒看見。所有的受造物就像破碎的音節；若與神分離，它們就毫無意義。如果它們實際上被分離，它們就會停止存在，這種分離就是毀滅；當我們在想像中將它們分離時，我們對自己而言就使它們變得一無所有。像亞里斯多德那樣認識受造物是一回事，像基督徒那樣認識受造物則是另一回事。除了基督徒，沒有人能讀懂他物理學中的一行字並正確理解它。這是一門崇高而卓越的研究，其用途比許多人所理解的要大得多；但亞里斯多德能教我們的只是其中極小的一部分。當人被造得完美，並被安置在一個完美的、一切都井然有序且甚好的世界中時，整個創造就是人閱讀其偉大創造主之本性與旨意的書；每一個受造物身上都清晰地刻著神的名字，以至於人可以奔跑著閱讀它。他無法睜開眼睛，卻看不見神的一些形象，但沒有哪裡比在他自己身上看得更全面、更生動：因此，研究整個自然界之書是他的工作；但首先且主要的是研究他自己。如果人能堅持這項規定的工作，他就會在對神與對自己的認識上持續增長；但當他執意要以一種與神分離的方式去認識與愛受造物及他自己時，他就失去了對一切的認識——無論是受造物、他自己還是神，就其能美化人並配稱為知識而言；取而代之的是他所渴求的那種不幸的知識，即對受造物與他自己這種分離狀態的空洞概念與幻想知識。因此，那本應為創造主而活、並靠祂而活的人，現在卻為其他受造物與他自己而活，並靠它們而活；於是，「各人最穩妥的時候，（無論是學者還是文盲）真是全然虛幻。……世人行動實係幻影。他們忙亂，真是枉然。」（詩篇三十九篇5、6節）。必須好好觀察的是，正如神在成為我們的救贖主時，並沒有放棄創造主的關係，也沒有放棄在該關係中對我們的所有權與統治權，而是救贖的工作在某種程度上從屬於創造的工作，救贖主的律法從屬於創造主的律法；同樣，我們作為受造物對神所負的義務並沒有停止，而我們作為受造物對救贖主所負的義務則是從屬於前者的。基督的工作是將我們帶回我們所墮落的神那裡，並恢復我們聖潔與順服的完美；正如祂是通往父神的道路，對祂的信心就是通往我們先前事奉與享受神的道路。我希望你們明白這一切的指向，即：在受造物中看見神、愛祂並與祂交通，是人在正直狀態下的工作；這不僅沒有停止成為我們的義務，反而是基督藉著信心要帶我們回歸的工作：因此，最聖潔的人才是神工作最卓越的研究者；除了聖潔的人，沒有人能正確地研究或認識它們。祂的工作甚大，凡喜愛的人都必考察；但不是為了受造物本身，而是為了那位創造它們的主。如果你們研究物理學與其他科學不是為了藉此尋求神，那就不值一文。在神顯現於祂工作中的時候，去觀察並讚美祂，去敬畏並崇拜祂，去愛祂並以祂為樂，並刻意為了認識神而研讀這些工作，這才是真正且唯一的哲學，反之則是純粹的愚蠢，且被神自己一再地這樣稱呼。當你們的研究奉獻給神，當祂是這一切研究的生命，當它們都以祂為終極目標與主要對象時，這就是你們研究的成聖。
因此，我冒昧地順便告訴你們，在基督徒學院中，這是一個重大的錯誤，且有危險的後果。（請原諒一個如此不稱職的人所作的批評，因為形勢的需要迫使我這麼做），那就是他們在學習神學之前，就先學習受造物，投身於物理學、形而上學與數學：然而，一個沒有神學精髓的人，在哲學上頂多只能算個傻瓜；他們所做的一切，不過是在問題上鑽牛角尖，並反對那所謂的科學。正如亞當因渴求一種分離的受造物知識而從神那裡墮落一樣，那些執迷於「那敵對、似是而非的知識」（提摩太前書六章20節）的人，他們錯失了所有正確研究的目的，因為他們執意要優先考慮這些，卻錯失了他們自稱要追求的信心。他們的藉口是，神學作為終極且最完美的學科，必須是最後的，所有輔助科學必須先行。但是，（1）在一個人能接受神學之前，確實需要一些自然知識與藝術作為先決條件；但那不過是他們在入學前，母親就能教給他們的程度。（2）誠然，所有正確的自然知識都有助於神學知識的增長；但作為通往完美之媒介的事物，可能是其起步的結果或後果。（3）終極目標必須先被認識，因為在選擇或使用手段之前，必須先有目標。（4）聖經以最簡單的方式向我們啟示了神自己的事，因此必須首先在那裡學習祂。（5）受造物之書並非要向我們展示比聖經更多的神；而是藉著以更感性的外觀向我們呈現祂，使我們對祂的認識更深刻、更具實效；並且，如果我們能在受造物中正確地辨認出神，那麼神也會持續地呈現在我們眼前。因此顯而易見，當我們一旦掌握了理解其原則意義所需的文字與事物知識後，神學必須在我們所有的研究中奠定基礎並引領方向。如果我們在探索受造物時必須尋求神，並且我們不應渴求對它們的任何分離式知識，那麼導師就必須在一切事物中向學生宣講神；神學必須是他們研究的開端、過程、終結、生命與全部；我們的物理學與形而上學必須歸入神學；自然界必須被視為神的一本書，是為了啟示祂自己而刻意編寫的。聖經是最簡單的書。當你們首先在那裡學習了神及其在必要事物上的旨意後，就歡喜地投身於祂工作的研究，好讓你們在那裡將受造物本身視為你們的字母表，將它們的秩序視為音節、單詞與句子的連接，將神視為這一切的主題，將對祂的敬畏視為其意義或內涵；然後兩者並行，永遠不要再做單純的書記員；不要再停留在字母與單詞上，而要以基督徒或神學家的身份閱讀每一個受造物。如果你們看不見自己與萬物都活在神裡面、動在神裡面、存在於神裡面，那麼無論你們自以為看見了什麼，其實你們什麼也沒看見。如果你們在研讀受造物時，沒有察覺到神是一切，且在一切之中，沒有看見「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」（羅馬書十一章36節），你們或許以為自己知道些什麼，但你們其實什麼都不知道，正如你們所當知道的。（哥林多前書八章2節）。但那在受造物中看見並愛神的人，才是被神所認識與所愛的。（第3節）。不要如此卑賤地看待神的工作與你們的物理學，以為它們只是給孩子們的預備性研究。在神的一切工作中去尋求、觀察、讚美並愛那位偉大的創造主，是聖潔中極高貴的一部分。神聖徒們在這方面投入了多少心血！創世記的開頭、約伯記與詩篇可以讓我們知道，我們的物理學與神學並不像有些人所想的那樣疏遠。因此，出於對教會益處及其在最必要勞苦中取得成功的熱忱，我向所有虔誠的導師提出建議：他們是否應該像教授任何科學一樣，及時且勤奮地向學生宣講實踐神學的主要部分（其實沒有其他神學），並且是否應該從一開始就將兩者結合起來？他們聽講道固然好；但那是不夠的。如果他們在公共講座之外還需要哲學上的私人輔導，那麼在神學上就更需要了。如果導師能將向學生介紹生命之道作為他們的主要工作，並努力將其印在他們心上，使一切都能根據其重要性被接受，並對他們的心靈而非僅僅對頭腦進行宣講，從而以這樣的方式進行其餘的指導，使人看出他們只是將其他學科作為神學的輔助，使學生能感受到他們在一切教學中的指向，從而以「神學的習慣」來教授他們所有的哲學，這將是造就幸福靈魂、幸福教會與幸福國家的幸福途徑。我對學校老師對待學生的要求也是如此。但當語言與哲學佔據了他們幾乎所有的時間與精力，並且他們不是像神學家那樣閱讀哲學，而是像哲學家那樣閱讀神學，彷彿神學只不過是一門音樂或算術課，而不是永恆生命的教義；這正是使許多人在萌芽階段就枯萎，並以未成聖的教師困擾教會的原因！因此，我們有這麼多屬世的人在傳講那不可見的福分，有這麼多屬肉體的人在宣告聖靈的奧秘；我甚至不願說，有這麼多不信者在傳講基督，或有這麼多無神論者在傳講永生神；當他們在宗教之前或沒有宗教的情況下被教授哲學時，如果他們的哲學成為他們全部或大部分的宗教，如果他們在對自己無益的幻想中成長，並在不認識其他神的情況下將自己受迷惑的大腦神化，如果他們像坎帕內拉（Campanella）、懷特（White）及其他自負者那樣將所有神學簡化為哲學；或者如果他們將基督教視為純粹的幻覺，並像霍布斯（Hobbes）那樣寫出《利維坦》，或像赫伯特勳爵（Lord Herbert）那樣寫出那些「關於真理」的論文，向世人展示他們是多麼不尊重真理；或者充其量，如果他們變成帕拉塞爾蘇斯（Paracelsian）式的貝姆派（Behmenists），從自己的發明中編織出一種宗教，這又有什麼好奇怪的呢！因此，我向所有從事教育青年工作的人，特別是為預備事奉而教育的人，提出呼籲。你們這些學校老師與導師，要以神的事為始，以神的事為終。每天向你們學生的心靈講述那些必須刻在他們心上的事，否則他們將會毀滅。讓一些刺透人心的話語經常從你們口中流露出來，談論神、談論他們靈魂的狀態、談論來世。不要說他們太年輕，無法理解與領受。你們不知道這些話語會留下怎樣的印記，而你們卻未察覺。不僅是那個男孩的靈魂，甚至整個會眾，或其中許多靈魂，都可能因你們的熱忱與勤奮，甚至因一句及時的話而有理由稱頌神。你們比其他人有更大的優勢去造就他們。你們在他們變壞之前就接觸他們，當他們不聽別人的話時，他們會聽你們的話。如果他們被預定去事奉，你們就是在為神特殊的服事預備他們；他們難道不該首先認識他們所要事奉的那位嗎？噢，試想一下，如果他們帶著世俗與屬肉體的心，從你們那裡出來去從事如此神聖、屬靈且偉大的工作，對他們自己的靈魂是多麼悲哀，對神的教會又是多麼大的傷害！在你們學院的一百名學生中，有多少人是嚴肅、有經歷、敬虔的人呢？有人說人數太少了。如果你們將其中一半人送去從事他們不勝任的工作，他們會在教會或國家中造成多麼殘酷的破壞！然而，如果你們能成為他們徹底成聖的媒介，有多少靈魂會祝福你們，你們又能為教會做多大的善事！一旦他們的心被他們所研究與傳講的教義救贖性地觸動，他們就會衷心地研究，衷心地傳講。他們自己的經歷會引導他們選擇最合適的主題，會為他們提供素材，並激勵他們將真理印在人心。我觀察到，我們最好的聽眾能感受到並品味這樣的經歷型傳道人，通常不太重視其他人，無論他們有什麼成就。因此，務必確保你們不要為罷免者製造工作，不要為教會的呻吟與哀嘆製造工作，也不要為靈魂謀殺者的巨大折磨者製造工作。
二、我的第二個具體勸勉是：不要滿足於僅僅擁有恩典的主要工作，還要非常小心地保持你們的恩典處於生命與行動之中，並且在向別人傳講之前，先將你們所研究的講章傳講給自己聽。如果你們為了自己的緣故這樣做，那也不會是徒勞的勞苦；但我是在公共事務的層面上對你們說話，希望你們為了教會的緣故而這樣做。當你們的心處於屬天、聖潔的狀態時，你們的會眾很可能會分享其果實。你們的禱告、讚美與教義對他們而言將是屬天的、甘甜的！他們會感受到你們是否與神有過深度的交通。你們心中最看重的，很可能也是他們耳中最常聽到的。我承認，我必須以痛苦的經歷說，當我讓自己的心變得冷淡時，我就是在向我的羊群發布我靈魂的病態，我的講道是冷淡的；當我的心混亂時，我的講道也會如此：因此，我太常觀察到，在我最好的聽眾中，當我在講道中變得冷淡時，他們也隨之冷淡；我從他們那裡聽到的下一次禱告，也太像我的講道了。我們是基督小羊的護理者。如果我們節制自己的食物，我們就會使他們餓死；他們很快就會在缺乏靈奶中發現這一點；我們也很快會在他們身上看到這一點，即他們在履行各自職責時的軟弱與遲鈍。如果我們讓自己的愛心冷卻，我們就不可能激發他們的愛心。如果我們減少了聖潔的關懷與敬畏，它就會顯現在我們的教義中。如果內容沒有表現出來，方式也會表現出來。如果我們食用不健康的食物，無論是錯誤的教義還是無益的爭論，我們的聽眾很可能也會因此受害。然而，如果我們能在信心、愛心與熱忱上豐盛，那將會如何溢出，以致更新我們的會眾，並如何顯現在他人同樣恩典的增長上！
噢，弟兄們，因此要謹守你們自己的心！拒絕罪惡的私慾與屬世的傾向；保持信心與愛心的生命；多在內室，多與神同在。如果研究自己的心、治死敗壞、活在神面前不是你們每日嚴肅的工作；如果這不是你們持續專注的事，一切都會出錯，你們會使聽眾挨餓；或者即使你們只有一種裝出來的熱忱，你們也不能指望有這樣的祝福伴隨；最重要的是，要多進行隱密的禱告與默想。你們必須在那裡獲取那必須點燃你們祭物的屬天之火。記住，你們不能僅僅為了自己的損害而拒絕與忽視你們的職責；許多人會和你們一樣成為輸家。因此，為了你們會眾的緣故，要看顧你們的心。如果靈性的驕傲襲擊了你們，你們陷入了任何危險或分裂的思想，並宣洩你們自己過度高估的發明來吸引門徒跟隨你們，這對你們所牧養的教會將是多麼大的創傷；你們可能會成為他們的瘟疫而非祝福，他們可能會希望從未見過你們的面。因此，要謹慎你們自己的判斷與情感！錯誤與虛榮會狡猾地滲透，且很少在沒有華麗藉口的情況下出現。巨大的敗壞與背道通常都有微小的開端。黑暗之君經常偽裝成光明的天使，將光明之子再次拉入他的黑暗中。我們的感情中也會多麼容易地滋生敗壞，使我們起初的愛心、敬畏與關懷減退！因此，為了你們自己與他人的緣故，要警醒。
更具體地說：一位牧者在去會眾面前之前，應該對自己的心下一些特別的功夫：如果那時心是冷的，它又怎能溫暖聽眾的心呢？因此，那時要特別去向神求生命；閱讀一些激勵、喚醒人心的書，或默想你們要講論的主題之重要性，以及你們會眾靈魂的巨大需要，好使你們能帶著主的熱忱進入祂的殿。
三、我的下一個具體勸勉是：當你們從事神偉大的工作時，要激勵自己，並確保你們盡心竭力地去做。雖然我不要求你們始終大聲疾呼（因為那會使你們的熱忱變得令人輕視），但要確保你們始終保持嚴肅；當內容需要時，正如在每一條教義的應用中都應當如此，那時就要提高你們的聲音，不要吝惜你們的精神，要像對那些必須在這裡或在地獄中被喚醒的人說話那樣去對他們說話。憑信心並帶著憐憫注視你們的會眾，思考他們將永遠處於怎樣的喜樂或折磨狀態；那麼，我想這會使你們變得懇切，並因感受到他們的處境而使你們的心融化。噢，對於天堂或地獄這樣重大的事，不要說一句冷淡或疏忽的話！無論你們做什麼，都要讓會眾看到你們是認真的。真的，弟兄們，這是需要完成的偉大工作，你們絕不能認為敷衍了事就能完成它們。你們無法藉著與人開玩笑、講一個平滑的故事，或拼湊一篇華麗的演說來破碎人的心。當一個人看起來並不意味著他所說的話，或者不太關心他的請求是否被答應時，人們不會因為他昏昏欲睡的請求而拋棄他們最珍愛的快樂。如果你們說：「工作是神的，祂可以用最微弱的手段來完成；」我回答：這是真的，祂可以這樣做；但祂通常的方式是藉著手段來工作；並且不僅使所傳講的內容，也使傳講的方式成為工作的工具：否則，祂僱用誰來傳講真理就無關緊要了。如果恩典對牧者的勸說使用得像有些人所設想的那樣少，我們就不需要那麼在意改革，也不需要趕走那些不稱職的人。
對於我們大多數聽眾來說，一個重要的問題在於發音與語調。如果傳達的方式不感人，最好的內容也幾乎無法感動他們。特別要確保沒有矯揉造作，而是像我們私下與他們交談那樣，親切地對我們的會眾說話。缺乏親切的語調與表達，是我們大多數傳達方式中最大的缺陷之一，也是我們應該非常小心去改進的。當一個人有一種朗讀或背誦的語調，就像一個小學生在背課文，或者一個……
若僅是空談演說，聽者鮮有被觸動者。因此，讓我們激勵自己投身於主的聖工，向我們的會眾說話，彷彿是在挽救他們的性命；要如同從火中搶救一般，強行將他們拉出來。撒但絕不會因為幾句咒語就放棄他的陣地。我們必須圍攻罪人的靈魂——那正是撒但的堡壘，找出他防禦最強之處，將上帝的重砲對準那裡，猛烈轟擊，直到破口出現；一旦破口出現，切勿讓他們藉由推託之詞將其修補，而要找出他們常見的異議，給予全面且令人信服的答覆。我們所面對的是有理性的受造物；正如他們濫用理性來抵擋真理，他們在順服之前，也必會接受更合理的論證。因此，我們必須確保講道具有說服力，使聖經與理性的光輝在不敬虔者的面前閃耀，強迫他們看見，除非他們蓄意閉上雙眼。一篇充滿空洞詞藻的講章，無論修辭多麼華麗，若缺乏證據的光照與熱忱的生命，不過是一具偶像，或是一具裝飾精美的屍體。講道旨在靈魂的交流，旨在將我們生命中的某些特質傳遞給他們。正如我們與他們同樣擁有悟性、意志與情感，我們努力的方向也必須是將悟性中最完整的證據之光傳遞給他們，並藉由我們內心聖潔情感的燃燒，來溫暖他們的心。我們所要向聽眾推薦的偉大真理，其本身已具備充足的理性基礎，且在上帝的話語中顯而易見；因此，我們應當裝備充足的證據，彷彿洪流般湧向他們的悟性，將一切攔阻沖刷殆盡，並以我們的兩難推論與詰問使他們啞口無言，將羞愧傾倒在他們一切虛妄的異議上，使他們被迫屈服於真理的大能，看見真理是偉大的，且必將得勝。
四、此外，若要在工作中興旺，務必保持對果效的熱切渴望與期待。若你們的心不以勞苦的終極目標為念，不渴慕看見聽眾的歸正與造就，且不是懷著盼望去研讀與講道，你們就不太可能看見多少果效。一個甘心於不斷勞作卻不見果效的人，是心懷虛假、自私自利的壞徵兆。我觀察到，上帝鮮少祝福那些心不在果效上的人。像猶大那樣更看重錢囊而非職責，對自己所宣稱關心的事卻漠不關心，以為只要領了什一奉獻、贏得會眾的愛戴與讚美就心滿意足，這應是那類人的特質。但凡為基督與人的救贖而講道的人，若未得著所傳講的果效，就當感到不滿足。一個對是否能達成目標無動於衷，在失敗時不感到憂傷，在看見所求結果時不感到喜樂的人，從未具備傳道人正確的動機。當一個人只研究該說什麼、如何體面地打發這一小時，事後便不再追問，除非是為了打聽人們對他個人能力的評價，並年復一年地持續下去；我不得不認為，這個人是在為自己講道，是在經營個人的私利，即便他講論的是基督，他也不是在為基督講道，無論他表現得看起來多麼卓越。沒有一位明智或仁慈的醫生會滿足於不斷開藥，卻看見病人毫無起色，甚至眼睜睜看著他們死在自己手中；也沒有一位明智且誠實的教師會滿足於不斷教學，卻看見學生毫無長進；他們任何一人都會對這種工作感到厭倦。我知道，忠心的牧者即便缺乏果效，仍能得著安慰；即便以色列未被招聚，我們的賞賜仍在主那裡；我們蒙悅納並非根據果效，而是根據我們的勞苦；正如大額我略（Greg. M.）所言：「衣索比亞人即便進入浴池，洗完出來依然是黑的，但浴池主人仍領取了他的工資。」若上帝差遣我們去洗滌黑人，去醫治那些不願被醫治的人，即便我們未能完成醫治，我們的勞苦也不會落空。然而，那不渴慕勞苦果效的人，卻無法得著這份安慰，因為他並非忠心的勞工：我所說的這份安慰，僅屬於那些心繫目標、因失敗而憂傷的人。這並非我們所當追求的全部安慰，而僅是能使我們在未達目標時得以平靜的一部分。若上帝悅納一位醫生，即便病人死了又如何！他仍須懷著憐憫工作，渴慕更好的結果，並為失敗感到遺憾；因為我們所勞苦的，不僅是為了自己的賞賜，更是為了他人的救贖。我承認，就我個人而言，我對某些年長、受人尊敬的人感到驚訝，他們在一個毫無果效的群體中生活了二十、四十或五十年，幾乎看不見勞苦的果效，竟能如此耐心地繼續下去！若是我，即便不敢離開葡萄園或放棄呼召，我也會懷疑上帝是否旨意我前往他處，讓更適合他們的人來接替我的位置；我無法輕易滿足於以這種方式度過餘生。
五、不僅要說得好，更要行得好。要熱心於善工。若能促進你們主人的工作，切勿吝惜任何代價。
- 持守你們的純潔，行事不致絆倒人。讓你們的生活定罪罪惡，並勸勉人盡責。你們希望會眾比你們更關心自己的靈魂嗎？若你們希望他們贖回光陰，就不要虛度你們自己的光陰。若你們不希望他們在交談中虛浮，就確保你們自己所說的話能造就人，並將恩典傳給聽者。若你們希望他們治理好自己的家庭，就先治理好你們自己的。若你們希望他們謙卑，就不要驕傲自大。沒有任何美德能像謙卑、溫柔與捨己那樣，更能消除人們的偏見。饒恕傷害，不要被惡所勝，反要以善勝惡。效法你們的主，祂被辱罵時不還口。若罪人頑固、傲慢且輕蔑，血氣會勸你們拿起他們的武器，以屬肉體的手段制伏他們；但這不是正途，除非必要的自我防衛或公共利益有此要求；反之，要以仁慈、忍耐與溫柔勝過他們。前者或許能顯示你們比他們擁有更多世俗權力，但忠心的人通常在這一點上反而會吃虧；唯有後者能告訴他們，你們在屬靈的卓越與聖徒的真實品格上超越了他們。若你們相信基督比凱撒或亞歷山大更值得效法；若你們相信成為基督徒比成為征服者更榮耀，甚至比成為野獸（野獸在力量上常勝過我們）更榮耀；那麼，就以愛心而非暴力去爭戰；以溫柔、愛心與忍耐去對抗強權，而非以強權對抗強權。記住，你們有義務作眾人的僕人。俯就卑微的人。不要對你們羊群中的窮人感到疏遠。他們很容易將你們的疏遠視為輕蔑。將親切運用於聖潔的目的，是極其必要的，且能帶來極大的益處。不要對任何人說話傲慢或不敬；要像對待基督裡的同儕一樣，對最卑微的人也保持禮貌。一種親切且具吸引力的舉止，是行善的一種低成本優勢。
- 記住我先前關於慈善工作的教導。去探訪窮人，看看他們缺乏什麼，同時展現你們對靈魂與身體的憐憫。為他們購買教義問答與一些最可能對他們有益的小冊子，贈送給你們的鄰舍，並讓他們答應你們閱讀這些書籍，特別是將主日中能從更重要職責中騰出的時間用於閱讀。盡你們所能地慷慨解囊，盡力行善。不要想著發財；不要為自己或後代尋求大事。若你們為了行更大的善而使自己貧窮，這究竟是損失還是獲利？若你們相信上帝是你們最可靠的錢囊保管者，且將錢財花費在祂的事工上是最高的回報、最興旺的貿易，那就向他們證明你們是如此相信的。我知道血氣在失去獵物之前會百般刁難，且總能為反對那違背其利益的職責找到藉口。但請留意我所說的，願主將其銘刻在你們心中：那人若有任何世上的事物對他而言如此珍貴，以至於當基督呼召時他無法捨棄，他就不是真正的基督徒。且因為屬肉體的心在無法捨棄時，不願相信基督正在呼召，從而以此作為自欺的藉口；我進一步說，那人若因無法捨棄為基督所當花費的錢財，而不願被說服盡職責，他就不是真正的基督徒；因為虛假的心會腐蝕悟性，而這又會增加內心的迷惑。因此，不要認為將不義的錢財用來結交朋友、在天上積攢財寶，即便這使你們在世上所剩無幾，是一種毀滅。「沒有人能比他出生時更貧窮；鳥兒沒有家產也能活著，牲畜每日吃草；然而這一切卻是為我們而生的；若我們不貪戀這一切，我們就擁有這一切，」米努基·費利克斯（Minutius Felix）如是說。成為貧窮並不會使你們失去通往天堂的任何重大優勢；「因為走在路上的人，越輕盈就越快樂。」同上。
我知道，當人心屬肉體且貪婪時，言語無法從他們手中榨出錢財。他們可以對別人說這一切，甚至更多；但說是一回事，信又是另一回事。但對於那些真正的信徒，我想這樣的考量應當能奏效。噢，如果牧者們能活出一種輕看世界、輕看其財富與榮耀的生命，將所有的一切都花費在主人的用途上，並克制自己的肉體，以便有能力行善，那該能成就多少美德！這將比他們所有的演說更能開啟人心以接受他們的教義；若沒有這一點，宗教上的標新立異看起來不過是偽善，且很可能確實如此。「那敬奉純潔的人，是在祈求上帝——那將人從危險中救出的人，是在獻上最美的祭物；這些是我們的祭物；這些是上帝的神聖之物；在我們之中，那更公義的人，就是更虔誠的人，」同一位米努基·費利克斯如是說。雖然我們不必像天主教徒那樣遁入修道院、拋棄財產，但我們必須除了為了上帝而擁有之外，一無所有。
六、我勸勉的下一個重點是，你們應當維護你們基督徒與弟兄間的合一與團契，並盡可能在合一與聖潔的協調中完成上帝的工作。讚美主，我們郡在這方面做得如此之好！當我們分裂時，我們就失去了在百姓面前的權柄。當我們同心合意時，他們會順服我們，而若我們各自為政，他們則會抵擋並輕視我們中最好的人。為了達成此目的，我懇求你們遵守兩件事：
- 持續維持你們的團契聚會；結合起來，保持一切基督徒的聯繫；不要對彼此感到陌生，當你們本應參加此類聚會或為上帝作其他工作時，不要說你們有自己的私事要忙。這不僅是為了透過講座、辯論或會議所能獲得的相互造就（雖然這也不可忽視），更是為了共同利益的諮詢與維護我們的團契，我們才必須如此聚集。即便你們個人或許不需要此類聚會的益處，但教會與我們共同的工作需要它們。因此，不要表現得輕視或忽略這種必要的工作。距離會滋生陌生感，並煽動分裂的火焰與猜忌，而團契則能預防或治癒這些問題。敵人的主要陰謀就是分裂我們，好削弱我們。因此，不要與敵人勾結，不要採取他們的手段。事實上，牧者們需要彼此，必須在彼此身上發揮上帝所賜的恩賜；而自以為足的人，往往是最缺乏的，且通常是驕傲而空洞的人。有些人不參加弟兄們的聚會以行善或領受益處，也不在共同利益的諮詢中提供任何協助，他們的藉口是：「我們喜歡過私人的生活。」對此我說，為什麼你們不基於同樣的理由不去教會，並說你們喜歡過私人的生活呢？牧者間的團契難道不是一種職責，正如一般的基督徒團契一樣嗎？教會難道不一直認為如此，並據此實踐嗎？若你們的意思是你們愛自己的安逸或便利勝過愛上帝的事奉，那就直說吧，說出你們的想法。但我認為他們之中鮮有人愚蠢到認為這是一個正當的藉口，儘管他們給不出更好的理由。底層另有隱情。事實上，他們當中有些人是空洞的人，害怕自己的軟弱被發現，然而他們本可以透過團契來彌補，卻試圖藉由孤立來掩蓋。他們當中有一些是粗心且行為不端的人；對於他們，我們不渴望也不會接納他們的團契，除非他們公開悔改並歸正。他們當中有一些人如此迷戀自己的派系與觀點，以至於不願與我們團契，因為我們不屬於他們的派系與觀點；然而透過交流，他們本可以給予或領受更好的資訊，或者至少在我們達成共識的範圍內，在合一中推動上帝的工作。但分裂的禍害在於使人變得愛挑剔與驕傲，認為他人不配與他們團契，而自己才是基督唯一的教會，或純潔的教會。
天主教徒不承認除了羅馬教會以外的任何大公教會，並將除他們以外的所有人逐出教會。分離派與許多重洗派對他們自己的派系也說同樣的話。新的主教制派系不承認除了主教制以外的任何大公教會，並將除他們派系以外的所有人逐出教會，從而避免與他人團契；因此，他們變成了分離派與分裂者，並以反對分裂作為藉口。首先，所有不屬於他們觀點與派系的人都被視為分裂者（儘管我們在信經中找不到那種觀點），且因為他們是分裂者，所以必須避開他們。但我們決心，藉著上帝的恩典，堅持更具大公性的原則與實踐，並與所有願意與我們團契的敬虔基督徒團契，只要他們不強迫我們犯下實際的罪。至於那些分離派的弟兄，正如距離使他們傾向於維護對我們的誤解一樣，若因他們蓄意的疏遠與距離，我們當中有任何人對他們產生了傷害性的傳言，並對他們有過度的惡評與不當的對待，他們也應負一部分責任。
我確信，透過這些方式，我們許多人已在罪中變得如此剛硬，以至於人們對於彼此的毀謗毫不在意，反而站在聽不見、看不見的地方，在背後發洩對彼此的怨氣。在他們的同伴中，有多少人對那些反對他們派系的人冷嘲熱諷！他們輕易地冒險，無論事情是否安全。關於這類人的壞話很容易被當作事實；而真實的事情也很容易被扭曲得更糟；正如塞內卡（Seneca）所言：「如果我們在發怒之前先進行判斷，我們就能赦免許多人：但現在，我們卻追隨最初的衝動。」是激情在講述故事，也是激情在接收故事。
- 因此，我懇求你們的第二件事是，你們要非常珍視大公教會的合一與和平；不僅是你們自己派系的，而是整個教會的。為此，以下幾點將證明是必要的：不要太輕易地在教會中引入任何信仰或實踐上的新奇事物：我指的不是那些對於只看昨天的人來說似乎是新奇的事物；因為對於那些不知道古代實踐的人來說，恢復古老的事物會顯得新奇；而對於那些不知道什麼才是真正新奇的人來說，驅逐盛行的新奇事物也會顯得新奇。因此，天主教徒因我們廢除了他們許多創新而指責我們是「標新立異者」；而我們的普通百姓則告訴我們，如果我們在領受聖餐時不跪下，我們就是在引入新的習俗——這本身就是一個臭名昭著的新奇事物：即使在君士坦丁堡的第六次大公會議（Trull）中，第九條教規也是如此規定：「我們從神聖的教父那裡領受了教規，即在主日不跪拜：因此，在週六神職人員進入祭壇後，按照習俗，直到主日晚禱後，無人跪拜。」我所勸阻你們的，是那些真正的新奇事物；而不是拆毀新奇事物。有些人已經引入了如此新的措辭，至少在信仰、稱義等重大問題上是如此，以至於有理由將它們還原到原始的模式。
世上對於基督徒與真教會的檢驗標準（我們能與誰團契），以及關於教會合一的真正中心與黏合劑（藉此我們共同的災難性裂痕必須得到醫治），存在著巨大的爭論。事實上，我們持續分裂與痛苦的真正原因，在於缺乏辨識我們合一的中心，以及必須達成合一的條件；這真是令人遺憾，因為一旦古代的檢驗標準被認為不足，這曾是一個多麼簡單的問題！若任何古代信經能作為標準，我們很快就能達成一致。若文森提烏斯·利里內烏斯（Vincentius Lirineus）的檢驗標準能奏效，我們或許仍能找到一些好的變通方法，即：明確地相信所有「到處、總是、被眾人」所相信的事物。因為正如他所補充的，「這才是真正且適當地大公的。」但隨後我們必須看到，第一世紀不應被排除在外，因為它為其餘時代提供了規則；且這不應延伸到那些從未被視為不可改變的儀式，而是指信仰問題；且那些並非關於此類信仰問題，而僅是變動的秩序，且新近建立那些使徒時代所不知道的事物（因此並非適當地「被相信」，更不用說「總是且被眾人」所相信）的會議法案與教規，不應在此工作中佔有一席之地。我說，若古代西方或東方信經，或文森提烏斯的這種大公信仰能被作為明確信仰的檢驗標準，或者更確切地說，所有那些以必要性標註表達「當信之事」的聖經經文，且此外，承認整本聖經都是上帝的話語，從而在其他觀點上至少隱含地相信，這種做法或許能產生更廣泛的團契與一致：在這個中心，將會有比目前預期更多的線條匯聚。事實上，除非人們能再次滿足於使聖經成為充分的規則，在必要事項上明確相信，在所有其餘事項上隱含相信，否則我們永遠不可能看見大公、基督徒、持久的和平。若我們必須將特倫特會議或教皇的判斷作為我們的檢驗標準；或者若我們必須與天主教徒達成盲目的交易，盡可能地接近他們，從而組成另一個「臨時協議」（Interim），並將其作為檢驗標準（當上帝從未如此設定，且所有基督徒永遠不會對此達成一致，但有些人敢於比其他人更接近羅馬，且程度各異），或者若我們必須將先前會議關於秩序、紀律與儀式的教規全部塞進我們的檢驗標準，或者收集前三四個世紀教父的所有觀點並將其作為我們的檢驗標準；所有這些都永遠無法解決問題，大公合一也永遠無法建立在這些基礎上。預言這一點是輕而易舉的。更不用說任何單一作者（如奧古斯丁、阿奎那、路德、加爾文、貝扎等）的著作，或任何增加古代檢驗標準的教會近期信條，都永遠無法具備這種用途與榮譽。
我知道有人說，一個人可以簽署聖經與古代信經，卻仍堅持索西尼主義或其他異端。對此我回答，他同樣可以簽署你們大腦所構思的另一個檢驗標準；當你們製造一個陷阱來捕捉異端，而不是作為教會團契的檢驗標準時，你們將會錯失目標，而異端者會因其良心的滑溜而突破，而軟弱的基督徒卻可能被困住。若你們不緊扣聖經的話語，你們的新信條很可能會給教會帶來新的分裂。在這種情況下，當異端者反對他們所簽署的聖經時，這不需要一個新的或更充分的檢驗標準，而是教會必須注意到這一點，要求他負責，若他仍不悔改，就將他逐出團契。什麼！難道我們必須在舊法律被破壞時制定新法律嗎？難道法律是因為人們破壞它就不充分了嗎！或者，難道不應該執行被違反法律的懲罰嗎！令人悲哀的是，這樣的理由竟能說服如此多博學之士，否認聖經作為教會團契檢驗標準的充分性，並不斷構建新的檢驗標準，至少背離了聖經的措辭，彷彿這對於消除異端是必要的！消除異端需要兩件事：法律與良好的執行；上帝已經制定了前者，祂的規則與法律在意義與措辭上都被翻譯得十分充分；而他們所有額外的發明，就上述用途而言，都如同蜘蛛網。讓我們在有序的會議中質詢違法者，以執行基督的法律，並避免與不悔改者團契，這就是我們該盡的本分；教會還能做什麼呢？其餘的屬於地方官員，以限制他誘惑其臣民，而不是我們。
好吧！因此，這是我要向所有弟兄推薦的事，作為教會和平最必要的事：在必要的真理上合一，容忍可容忍的缺失；在可忍受的事物上彼此包容；不要制定比上帝所制定的更廣泛的信條與更多的必要事項。為此，不要將任何人的著作，或任何派系的判斷（即便正確）作為檢驗標準，或使其成為規則。(1) 不要過分強調那些有敬虔之人，特別是雙方都有整個教會支持的爭議觀點。(2) 不要過分強調那些最終歸結為哲學不確定性的爭議（例如關於自由意志、聖靈運作恩典的方式、上帝的預定與預先決定等一些無益的爭議）。(3) 不要過分強調那些僅僅是口頭上的爭議，若將其解剖，會發現它們不過如此。我憑藉確定的知識自信地說，這類爭議比我所交談過的幾乎任何熱切爭論者所意識到或可能相信的，都要多得多，它們現在在世界上製造了巨大的噪音，並撕裂了教會。(4) 不要過分強調任何在聖經傳給我們之後的任何時代，被基督整個教會所否認或不知道的信仰觀點。(5) 更不用說，你們不應過分強調那些任何更純潔或更明智的時代完全不知道的觀點。(6) 最不應該過分強調任何使徒之後沒有一個時代曾經接受，但所有時代通常都持有相反觀點的觀點。因為將所有教會都持有的錯誤視為定罪的錯誤，就是將基督整個教會逐出教會；而將其視為必須將他們排除在我們團契之外的錯誤，就是使整個教會成為可被逐出教會的，這是荒謬的；這表明，若我們生活在那個時代，看來你們會與整個教會分離。舉一個錯誤差異的例子：任何選民會完全且最終地墮落，這是一個明顯的、被譴責的、具有危險後果的錯誤。但有些稱義的人並非選民，他們會墮落並滅亡，這是一個較低層次的錯誤；這或許不應破壞基督徒的團契：否則我們必須斷絕與奧古斯丁時代，甚至更早時代大公教會的團契，如前所述。那麼怎樣呢？我是否因此應將教會當時持有的觀點視為真理？有些人會認為我說不，是不謙遜的；彷彿我比整個教會更聰明，而且是在一個如此博學的時代，如果不是為了這麼多時代的話：但只要聖經似乎向我保證，我就必須如此不謙遜。為什麼奧古斯丁、普羅斯佩爾（Prosper）以及所有其他人不能在這樣的事情上犯錯呢？但隨後，我並不那麼不謙遜，也不那麼不具基督徒精神，以至於因此將整個教會逐出教會：若我當時活著，我也不會與奧古斯丁及整個教會分離：現在也不會因此與任何人分離。雙方都會對這個決議感到不滿；一方認為我假設整個教會都錯了，而我們自己是對的；另一方則認為我認為這不是什麼大錯誤。但有什麼辦法呢？它將會且必須如此：閱讀普羅斯佩爾的《致高盧章節的回應》（Resp. ad Capit. Gall），你們很快就能知道奧古斯丁與他的想法。
那活到上帝醫治祂破碎教會之幸福時代的人，將會看見我現在所呼籲的一切付諸實踐，這種溫和將取代新的分裂熱忱，聖經的充分性將取代一切，所有人的信條與註釋將僅被視為輔助工具，而非教會團契的檢驗標準，除非它們與聖經完全一致。在醫治的時代到來之前，我們不能期望醫治的真理被接受，因為教會領袖中沒有醫治的靈。但當工作必須完成時，工人將會為此被預備好；而如此榮耀工作的代理人將是有福的！
但因為對合一與真理、和平與純潔的愛必須共同顯明，我們必須避免教義與團契上的極端。教義上的極端，一方面是透過創新的添加，另一方面是透過嫉妒或阻礙真理的進步。前者最為危險；人們在以下方面犯有此罪。(1) 制定新的信仰或職責要點。(2) 將那些並非根本性或救贖所必需的要點，制定為根本性或必要的。(3) 假裝聖經中預言性與其他較晦澀的段落，具有比實際更大的客觀證據，且我們對其含義具有比實際更大的確定性。
正如我遇到一些人對他們正確理解《啟示錄》（加爾文不敢解釋，並聲稱他不理解它）如此自信，以至於他們從中構建了他們的部分信條或信仰條款；並將他們生活中最重大的行動建立在他們的解釋之上；且在我們近期的變革與分歧中，能自信地說出哪一方是對的，哪一方是錯的，而這一切都來自《啟示錄》；並從中引出若你們承認他們解釋的正確性，就能說服所有人的論點；但若你們要求他們證明這一點，你們就毀了一切。
這些透過添加而對神聖教義的腐蝕有兩類。有些是最初的發明者；另一些是傳播者與維護者：當添加物變老時，這些人通常以古老真理的名義維護它們，並以新奇的名義反對古老的真理，如前所述。
關於教義的另一個極端是阻礙知識的進步：這通常是以避免創新極端為藉口。因此，必須考慮我們能走多遠而不成為應受譴責的創新者。(1) 我們的知識必須在廣度上增加；我們必須知道比以前更多的真理，儘管我們可能不能虛構更多。當我們盡了最大努力後，聖經中仍有許多是我們所不知道的。雖然我們將不會發現更多必須被所有得救者明確相信的信仰條款，但我們或許能發現更多特定經文的含義，且
若干教義真理，並非與前述者相悖，而是與之相輔相成、彼此連結。我們或許能更進一步探究真理的秩序，以及它們在彼此之間的定位，從而比過去更深刻地洞察神學的真正方法；這將為我們理解神學本體及其推論帶來極大的亮光。（二）我們的知識也必須在主觀上、強度上，以及在知識的形式與內容上有所增長。這正是我們應當追求的主要成長。以比過去更健全、更清晰的認識，去知曉那些偉大且必要的真理；這可以透過以下方式達成：（1）以強而有力的證據與理由，取代我們先前所依賴的薄弱論據（因為許多初信者是在某些不穩固的基礎上接受真理的）。（2）為同一真理增加證據與理由的數量。（3）對那些我們先前僅是膚淺領受的證據與理由，有更清晰、更深刻的領悟：因為一個知識堅固的人，能看見弱者在微光中勉強看見的同一真理，卻如同在清澈的光照之下。除了這一切，還必須加上對所領受之真理，為達致其終極目的而進行更充分的實踐。
我將以那位偉大的反對創新者——雷林斯的文森（Vincentius Lirinensis，見其著作第28章）之言，作為我意旨的總結：「或許有人會問：難道基督的教會中就沒有進步可言嗎？當然有，而且是極大的進步。因為誰會如此嫉妒人類、如此憎恨上帝，竟試圖阻礙這一點呢？但這必須是信仰真正的進步，而非變更。因為『完美』的本質在於每一事物在自身內部的增長；而『變更』則在於將一物轉變為他物。因此，無論是個人還是全體，無論是一個人還是整個教會，其理解力、知識與智慧，都必須隨著時代與世紀的更迭而成長並大幅進步；但這必須僅限於同一範疇，即在同一教義、同一意義、同一信念之中。」
更明確且簡要地說，在第30章中：「古老的屬天哲學教義，理應隨著時間的推移而得到修繕、琢磨與潤飾；但若將其更動，則是褻瀆。它們可以獲得更清晰的證據、光照與辨析；但必須保留其豐滿、完整與本質。」因此，若我們欲同時持守真理與和平，就必須遵守此一中道。
關於教會團契，常見的極端有二：其一，疏忽或放鬆紀律，導致教會腐敗、助長邪惡，並混淆了基督與撒但的國度；其二，傲慢之人的無謂分裂，僅因教會不認同他們的觀點，或因教會在紀律上不如他們所願或應有的那般改革與嚴格。我向來觀察到，最謙卑的人最謹慎於製造分裂，而最傲慢的人則最易於此。教會中或許存在許多腐敗，但若我們並未被迫認同這些腐敗，也未被迫犯下任何實際的罪，那麼因這些腐敗而與教會分裂，仍可能是一項大罪。傲慢之人有一種奇特的傾向，總想將基督的教會縮減得比實際更狹窄，幾乎將其化為烏有，並使自己成為某個獨特團體的成員，彷彿他們不願在天堂裡有太多的同伴。透過一種奇特的錯覺，在傲慢幻想的運作下，他們在分裂的團體中竟比在教會合一中時，感到更多的喜樂。至少，那些意圖誘惑他們的領袖，會向軟弱者應許某種聖禮的大能、聖靈的同在、純潔與和平，彷彿聖靈在他們中間比在世上任何其他地方都更顯著地運行。這向來是異端者的誇口。正如前述文森在第37章所言：「異端者慣於以奇特的方式，用隨後的應許欺騙不謹慎的人。他們竟敢承諾並教導說，在他們的教會中，即在他們團契的聚會所裡，有一種偉大、特殊且顯然是個人的上帝恩典，以至於無需任何勞苦、無需任何研讀、無需任何勤奮，即便他們不尋求、不祈求、不叩門，凡屬於他們數目的人，都能得到神聖的恩待，」等等。然而，他們的安慰與高昂的享受，既是自負與幻想的產物，通常極其易變且短暫，若非靠著對抗的熱度或轉向其他教派來維持其生命，否則很快就會變得陳腐並衰敗。
在談過這些手段之後，我回到本勸勉的目的，懇求基督所有的牧者憐憫那貧窮、分裂的教會，並懷抱那有助於自身及共同和平的大公精神與慈善品格。世上有什麼比我們的分歧與分裂，更能損害我們的權威並使我們無法服事上帝呢？如果牧者們能同心合意，或至少在事工的本質上達成一致，使聽道者彷彿聽見了眾人的聲音，而不至於讓我們之中的任何人成為黨派領袖，讓不滿者投靠或藉此反對他人，我們就能為基督的教會成就大事。但如果我們的舌頭與心意分裂，那麼我們的工作被破壞，且看起來更像巴別塔而非上帝的殿，又有什麼好奇怪的呢？因此，請儘速聚集，為和平商議，不要懷藏怨恨，也不要持續那缺乏愛心的疏離與冷漠。如果分裂削弱了你們，那麼團結必能恢復你們的權威與力量。如果你對弟兄或他們的方式有任何不滿，請透過坦誠的辯論當面表達，但不要無謂地疏遠他們。只要你們保持團結，你們就能對彼此有更好的理解，或者至少能自我反省。朋友們，尤其是不要為了優先權、名聲或任何個人利益而爭吵。一個傲慢地嫉妒他人優先權，並暗中怨恨那些似乎掩蓋其才華與名聲的人，其內心絕不會有平靜，在職位上也絕不會是和平的締造者。對這樣的人來說，總會有人令他看不順眼。這種罪中帶有太多魔鬼的形象，絕非基督謙卑的僕人所當容忍的。此外，不要對傷害過於敏感；不要將每一句冒犯的話或行為都看得太重。至少，不要讓它中斷你們在上帝事工中的團契與和諧：因為那等於是為了別人對你的虧欠，而去虧待基督與祂的教會。如果你有這種急躁的脾氣，你將永無寧日；因為我們都有過失，不可能在不互相虧欠的情況下共處。塞內卡說：「除非有寬容的心，否則爭端無處不在。」而這些傲慢、過於敏感的人，常因自己的臆想而受傷：就像一個身上有傷口的人，當他臆想有人觸碰它時，便覺得更痛。他們會認為別人是在嘲諷他們、輕視他們，或對他們懷有惡意，而事實上對方根本沒那樣想！除非這種「自我」被降服，否則我們每個人都會有私心，這將引導我們走上各自的道路，並破壞教會的和平與福祉。當每個人都為自己和自己的名聲著想，且都只顧自己的事時，難怪他們不顧基督的事。
至於那些阻礙我們合一的觀點（唉，這時代巨大的分裂者！），我想，如果我無法改變他們的心意，我至少可以合理地期待我們中間自稱基督徒的每一方，都應當看重整體勝過局部；因此，不應如此執拗地尋求推廣自己的黨派，以致阻礙教會的共同利益，或以致推廣他們所謂的真理，卻妨礙了神聖真理主體的事工。我想，一點點謙卑應該會讓那些不安分的人對那種常見的自負感到羞愧，即：教會的福祉竟繫於他們的觀點，以致無論後果如何，他們都必須宣揚並推廣這些觀點。如果他們確實是身體中活潑的一部分，那麼整體的受損將是他們自己的受損，以至於他們絕不會為了任何黨派或觀點而希望整體受損。如果人們在每一次分歧中都能不偏不倚地考慮，推廣自己的判斷在多大程度上可能幫助或損害整體，他們或許就能避開許多現在正走上的危險道路。如果你在其他地方看不見，就看看教會敵人的臉，看看他們如何歡喜並嘲笑我們。正如塞內卡對平息憤怒者所言：「小心別讓你的憤怒成為敵人的樂趣。」當我們做完這一切，我不知道我們哪一方會成為贏家：古諺云：「領袖的爭執是敵人的養分」，以及「當地區分裂時，強盜便歡欣」。令人驚訝的是，敬虔的牧者們明明知道這一切，知道共同的敵人在如何嘲笑我們，知道我們的分裂在全世界造成了何等醜聞，知道教會因此損失了多少，卻仍舊繼續下去；在所有最響亮的和平呼籲與邀請之後，仍舊繼續下去，幾乎沒有人（如果有的話）吹響撤退的號角，並嚴肅地呼籲弟兄們撤退。一顆誠實的心，怎能對我們的分裂所導致的悲慘混亂與更悲慘的背道無動於衷？塞內卡說：「當鄰居的房子著火時，爭吵便會平息。」多麼狂暴的爭吵者，在頭頂上的房子著火時，還不肯罷休呢！好吧！如果主已將那名為「群」的惡靈，賦予了某些人心中如此大的權力，以至於他們仍舊坐視不理，甚至對那些渴望醫治教會、為和平而努力的人進行爭吵，且不僅不幫助，反而挑剔、責難並阻礙這些工作，我對他們只能說：無論這些人講道多麼勤奮，外表看起來多麼敬虔，如果這條路能通往他們永恆的平安，如果他們不是在為自己預備災禍，那麼我對和平之道就一無所知了。
七、我勸勉的下一部分是，你們不可再忽視在會眾中執行那些公認必要且正當的紀律。我無意催促任何人不合時宜地履行最重大的職責。但難道永遠沒有合適的時機嗎？你們難道要以時機不合為藉口，多年來停止講道與聖禮嗎？難道等你們死了，就會有更好的時機嗎？有多少人還沒來得及做這項工作就已經死了，而他們本來已經準備了很久！我們在座的許多人承諾履行這項職責至今已近三年了：我們在履行那項承諾上忠心嗎？我知道有些人比其他人面臨更多的阻礙與困難；但有什麼阻礙能讓我們推卸這樣的職責呢？除了我們當時考慮過的理由外，請將這幾點進一步銘記在心。
- 在講道中，若在明知的情況下，持續故意忽略任何已知的職責，這是一個多麼可悲的記號！難道我們要年復一年，終其一生都這樣做嗎？如果藉口可以消除這個記號的危險，那麼誰不能像你們一樣找到藉口呢？請閱讀阿姆斯（Amesius）的《神學精髓》（Medulla）第37章關於教會紀律的論述，以及吉萊斯比（Gillespie）的《亞倫的杖》（Aaron's Rod），還有盧瑟福（Rutherford）及許多其他證明紀律之必要性與正當性的著作。阿姆斯在該處第5節說：「事實上，任何不盡其所能，在上帝的教會中建立並推廣此紀律的人，都是在得罪基督這位創始者與設立者。」你們認為在這種已知的罪中生活並死去是安全的嗎？
- 你們是在滿足那些分裂者當前的企圖，他們的工作就是將我們「去教會化」與「去基督徒化」：證明我們的教區不是真正的教會，我們自己也不是受洗的基督徒。因為如果你們認為他們是不配受紀律的人，他們就必然不配領受聖餐及其他教會團契：那麼他們就不是教會。這樣，你們看起來就顯然是在像他們一樣講道，即在原本沒有教會的地方建立教會。事實上，如果情況真是如此，即你們的會眾不是基督徒，你們也沒有特定的教會，因而不是牧者，那就告訴我們，並證明這一點，我們就不會責怪你們。
- 如果不是對基督的事工不忠，我們就是在表現出明顯的懶惰與怠慢。我憑經驗說話；正是懶惰使我拖延了這麼久，並強烈地反對這項職責。這確實是一項麻煩且痛苦的工作，需要某種自我犧牲，因為它會使我們招致惡人的不滿。但我們敢將肉體的安逸、平靜，以及惡人的喜愛或和平，置於我們對基督主人的服事之上嗎？懶惰的僕人能期待好的獎賞嗎？弟兄們，請記住，我們這個郡的人曾在我們協議的第二條中在上帝面前如此承諾：「我們同意並決心，藉著上帝的幫助，只要上帝讓我們知道我們的職責，我們就必忠心地努力履行，絕不因任何對財產損失的恐懼，或人的憤怒與不滿，或任何類似的肉體誘惑而退縮。」我懇請你們研讀這項承諾，並將你們的履行情況與之對照。不要認為你們因這樣的承諾而陷入網羅；因為在你們承諾之前，上帝的律法就已經要求你們履行同樣的職責了。這裡所說的，無非是別人與你們同樣有義務去做的事。
- 支持長老會體制的牧者們，已經因普遍忽視執行紀律，使那些分裂派的人相信，我們這樣做僅是為了肉體上順應那些不受管束的會眾，以便在不以紀律激怒他們的情況下，能讓他們站在我們這一邊。我們不應做任何不必要的事，因為這看起來有極大的惡意，且對他人造成了絆倒。上個時代許多教士的罪與毀滅，就在於取悅並順應那些他們本該責備與糾正的人；這表現於講道的不忠與紀律的廢弛。
- 忽視紀律有強烈誤導靈魂的傾向；使那些並非基督徒的人以為自己是基督徒：因為他們被允許生活在這種名聲中，且未藉由上帝的條例與其他人分別出來。這也可能使那些行為醜聞的人認為他們的罪是可以容忍的，因為教會的牧者們如此容忍了這些罪。
- 我們在世人眼中腐蝕了基督教本身；我們在某種程度上使他們相信，成為基督徒不過是持有某種觀點，擁有雅各所說連魔鬼都有的那種信心，成為「唯信主義者」（solifidians），且基督對聖潔的重視並不比撒但多，或者基督教並不比世上的虛假宗教更要求聖潔：因為如果聖潔與不聖潔的人都被允許成為同一羊群的羊，而不使用基督分別他們的方法，我們就是在藉此誹謗基督，彷彿祂對此負有責任，彷彿這就是祂誡命的宗旨。
- 我們藉由允許最壞的人在我們的教會中不受責備，從而維持了分裂，以致許多誠實的基督徒認為他們被迫離開。我必須坦言，我曾與一些分裂（或聚集）教會的成員交談過，他們是溫和的人，我曾與他們辯論反對他們的方式；他們向我保證：「他們是長老會的觀點，或對此並無異議，但他們加入其他教會純粹是出於必要，認為紀律既是基督的條例，所有能實行的人都必須使用，因此當他們能實行時，他們不敢再沒有紀律地生活；他們找不到執行紀律的長老會教會，正如他們所寫的那樣；他們告訴我，他們這樣分裂只是『暫時的』（pro tempore），直到長老會願意執行紀律，他們就會心甘情願地回到他們那裡。」我承認，我很遺憾這樣的人有任何理由離開，且有任何理由作為他們行為的根據。當他們仍是我們教會的成員時，僅僅不讓他們領受聖餐，並不能免除我們進一步執行紀律的責任。
- 我們做了太多招致上帝對我們及我們會眾憤怒的事，從而摧毀了我們勞苦的果實。如果推雅推喇教會的使者因容忍教會中的誘惑者而受到責備，我們也可能因容忍公開、醜聞、不悔改的人而受到同樣的責備。（啟示錄二章20節）
- 我們似乎在為那些在忽視紀律上採取同樣做法的監督（Prelates）辯護，儘管我們在其他事情上有所不同。
- 我們有大量的加重罪狀與見證人將起來反對我們，雖然我現在故意略過不提，以免顯得在此點上過於苛刻，但我希望當你們稍後在勸勉的下一部分遇到它們時，能將其應用於此。
我知道紀律並非教會的本質（essential）；但那又如何？難道它因此就不是一項職責嗎？難道它對教會的福祉不是必要的嗎？是的，不僅如此。紀律的權柄對於一個特定的政治性教會而言是本質的，而權柄的存在，若非為了工作與使用，又是為了什麼呢？正如沒有一個國家只有「被統治的部分」而沒有「統治的部分」，同樣，也沒有這樣的教會，不是由一位或多位牧者構成「統治的部分」。
八、我勸勉的最後一個具體部分是，你們現在要忠實地履行你們所承擔的偉大職責，這也是我們今天在此聚會的原因，即對你們教區中每一位願意順服的人，進行個人的教理問答與教導。我們的承諾是什麼，你們知道，你們已經考慮過，且現在已經向世界公佈了。但履行起來會如何，我不知道：但我有許多理由對大多數人抱持希望，儘管有些人總是說的比做的多。由於這是今天的主要事務，我必須請容許我在此多堅持一點。並且（1）我將給予你們一些進一步的動力，以說服你們在所承擔的工作中保持忠心；預設了那些本應推動我們進行此項工作，以及其他任何職責的先前一般動力。（2）我將對較年輕的弟兄們，就履行的方式提供幾句建議。