第六章
我用來勸服你們履行此職責的第一類理由，取自於它的益處。第二類取自於它的困難。第三類取自於它的必要性，以及我們履行它所負有的多重義務。我將把它們全部歸納在這三個標題之下。
一、關於第一點；當我展望未來，並考慮到在上帝的祝福下，這項工作若經營得當，極有可能產生什麼結果時，我的心不禁為之雀躍。真的，弟兄們，你們已經開始了一項最蒙福的工作；這項工作足以讓你們自己的良心歡喜，讓你們的教區歡喜，讓國家歡喜，並讓尚未出生的孩子們歡喜；是的，在我們跑完路程後，成千上萬甚至數百萬人，可能都有理由為此感謝上帝。雖然我們在此聚會的目的，是為了我們長期忽視此項工作而謙卑自己，我們確實有極大的理由這樣做；但我心中對蒙福結果的盼望是如此巨大，以至於它們幾乎將這一天變成了歡慶的日子。我感謝主，讓我活著看到了這樣的一天，並能親眼見證如此多基督的僕人，為這樣的工作進行如此莊嚴的承諾。我感謝主，祂榮耀了你們這個郡，使你們成為全國在此事上的先行者與喚醒者。這不是一個充滿爭議的事務，讓分裂者憤怒的心思可以藉此挑釁，或讓惡意本身能夠發明出合理的指責；這也不是什麼新的發明，讓嫉妒可以指控你們是創新者，或誇耀自己有什麼新的發現；也不會因為你們帶頭，別人就恥於跟隨。不；這是一項眾所周知的職責。這不過是更勤奮、更有效地經營牧職工作，教導我們的原則，並以奶餵養嬰孩。你們確實帶了頭，但不是在發明新奇事物，而是在恢復古老的牧職工作，並進行一項幾乎無人能反對的、捨己的職責。除非人們嫉妒你們的勞苦與受苦，或者除非他們嫉妒靈魂的得救，否則我不知道他們有什麼理由嫉妒你們。這個時代充滿了爭吵，以至於只要有任何可以抓把柄的地方，我們幾乎無法解釋一個真理，或履行一項職責，而不被某人或許多人投石攻擊，並毀謗那些他們不理解，或與他們的心思與利益相違背的事物。但在這裡，我想我們已經讓惡意本身沉默了，我希望我們能安靜地完成上帝工作的這一部分。如果他們無法忍受被告知他們所不知道的事，或在他們所想的事上被反駁，或因發現他們說錯了話而感到困惑，我希望他們能讓我們做那件無人能反對的事，並實踐那件眾人都同意的事。我希望我們能得到他們的好意，或至少是沉默的耐心，讓我們否認肉體的安逸與快樂，並認真地致力於幫助人們進入天堂，並與我們的會眾傳播基督的知識。我認為，凡具有如此普遍認可的工作，必是偉大且必要的；因為普遍公認的真理與職責，大多是最具必要性與重要性的。實踐眾人都承認的真理與職責，比創造新的真理，或發現比別人更多的東西，更是一項高尚的工作。我不知道為什麼我們應該熱衷於尋找通往天堂的新路：使舊路變得平坦並行走其上，是我們的工作，也是我們最大的榮耀。
由於手頭的工作對教會充滿了巨大的優勢，我將談談我們所能期待的具體益處，這樣當你們看到它的卓越時，你們就會更加投入，並且更加不願因任何疏忽或失敗而破壞或挫敗它。因為毫無疑問，凡具有牧者真正意圖的人，都會對任何進一步實現其目標的希望跡象感到高興，沒有什麼比能促進他生命事業的事更受歡迎的了；而我們目前的工作正是如此，我將更具體地向你們展示。
- 這將是我們所能期待的、對許多靈魂歸正最有希望的優勢；因為它結合了那些必須促進此類工作的偉大要素。（1）就內容而言，它涉及最必要的東西；即基督教信仰的原則或本質。（2）就實踐方式而言，它將透過私人會談，我們在那裡有機會將一切帶入人心。（3）牧者們的共同協調，將對促使他們的心順服大有幫助。如果這僅僅是為了決議某些爭議問題的會議，它就不會對歸正有如此直接的傾向。如果這只是偶爾為之，我們就無法優雅地如此貼近他們；但當我們將其定為指定的事務時，人們就會有所期待，而不至於感到如此奇怪。如果大多數牧者單獨進行這項工作，或許只有少數會眾會順服；那麼你們就可能失去了主要的機會，而那些最需要我們幫助的人，反而得到的幫助最少。然而現在，我們可以希望，當這是一項普遍的事務時，很少有人會拒絕；當他們看到其他鄰居都這樣做時，他們會羞於表現得如此特立獨行或公開不敬虔。
歸正的工作由兩部分組成。（1）對必要觀點的判斷進行良好的啟發。（2）藉由真理的功效改變意志。現在，在這項工作中，我們對這兩者都有最卓越的優勢。對於啟發他們的理解力，將所有基督教的總綱銘記在心，必然是一個極好的幫助；雖然單純的文字若不被理解，將不會產生任何改變，但當文字是淺顯的，擁有這些文字的人，比其他人更有可能知道其意義與內容；因為除了文字與其他輔助符號外，我們有什麼來使那些本身不可見的事物為人所知呢？因此，那些嘲笑所有教理問答與信仰告白為無益形式的人，最好嘲笑他們自己，因為他們也在談話並使用他們自己的文字形式來讓別人了解他們的心思；他們也可以因同樣的理由嘲笑上帝所有的話語，那是一套指導傳道人並教導所有人永生教義的恆久形式。為什麼寫下來的、始終在他們眼前並在他們記憶中的文字，不能像傳道人轉瞬即逝的文字那樣教導他們呢？因此，這些健全話語的形式，遠非像某些幻想的人所想像的那樣無益，它們對所有人都有極大的用途。
我們將有機會透過個人會談來測試他們理解到什麼程度，以及哪些地方還不理解：並在我們進行的過程中向他們解釋；並選擇那些我們所交談的人最需要聽的細節加以強調。因此，這兩者結合，即文字形式與淺顯的解釋，可以比單獨使用其中任何一個做得更多。
此外，當我們能對每個人的具體需要說話，並對罪人說：「你就是那人」；明確提到他的具體情況，並以熟悉的懇切將真理帶入人心時，我們有最好的機會將同樣的真理銘刻在他們的心上。如果世上有什麼能對他們有益，那就是這個。他們會聽懂熟悉的談話，卻覺得講道像是在說胡話，而且他們在將其應用於自身時，有更大的幫助。同時，你們將聽到他們的異議，知道撒但在哪裡對他們最有優勢，以及是什麼在阻擋真理；從而能夠向他們指出他們的錯誤，駁斥他們的異議，並更有效地說服他們。我們可以比其他方式更好地迫使他們停下來，敦促他們發現自己對未來的決心，並承諾使用恩典媒介與悔改。對於這一點，我們還需要什麼比我們的經驗更多的證明嗎？我很少在私下、嚴肅的會談中專門與人處理這項偉大的事務，而他們離開時不帶著某些看似的確信，以及對新順服的承諾，如果不是某些更深的悔恨與對自己狀況的感悟的話。我希望你們自己的經驗也是如此。
哦，弟兄們，藉由忠實且熟練地經營這項工作，我們可以給黑暗的國度以何等沉重的打擊！如果拯救靈魂，拯救你們鄰居的靈魂，拯救許多靈魂脫離永恆的苦難，值得你們的勞苦，那就起來行動吧！如果基督真正教會的增長是值得嚮往的，那麼這項極有可能促進它的工作就是卓越的。如果你們想成為許多將為上帝重生之人的父親，並想帶著安慰看到你們靈魂的勞苦，並想在最後能說：「看哪，我與上帝所賜給我的孩子們」，那就起來並致力於這項蒙福的工作吧。如果看到你們聖潔的歸正者在榮耀中與聖徒們在一起，在寶座前讚美羔羊，對你們有好處；如果你們樂於將他們無瑕無疵地呈獻給基督；那麼就為這賜給你們的獨特機會感到高興吧。如果你們確實是基督的牧者，你們就會渴望祂身體的成全與祂選民的聚集；你們的心將會放在這上面，你們將會為他們受生產之苦，直到基督成形在他們裡面。那時，你們將把這樣的機會視為收割的季節，視為多雨收割季節中的陽光日子，在這些日子裡，懶惰是不合理且不可原諒的。如果你們心中有任何基督徒憐憫的火花，那麼拯救如此多靈魂脫離死亡，並遮蓋如此多罪惡，顯然值得你們最大的勞苦。如果你們確實是基督的同工，那就投入這項工作，不要忽視祂為之而死的靈魂。哦，請記住，當你們與未歸信者交談時，現在你們手中就有一個拯救靈魂、讓天上的天使歡喜、讓基督自己歡喜的機會，而你們的工作就是將撒但從罪人身上趕出去，並增加上帝的家庭。你們自己的盼望、喜樂或誇口的冠冕是什麼？難道不是你們得救的會眾在基督耶穌降臨時在祂面前嗎？是的，毫無疑問，他們就是你們的榮耀與喜樂。（帖撒羅尼迦前書二章19、20節）
二、我們這項事工若能妥善經營，第二個蒙福的益處，便是能以最有條理的方式建立那些已經歸信的人，並使他們在真道上堅固。若我們不按著當行的次序來做，便是將整項事工置於險境，或至少造成極大的阻礙。若不先打好根基，你怎能建造房屋？若忽略了中間的結構，你又怎能安放頂石？正如自然界一樣，恩典也不會跳躍（Gratia non facit saltum）。基督教真理的次序有其先後依賴關係，若不先學好基礎，就永遠無法真正學會次序在後的真理。這正是為何有那麼多受迷惑的初信者，他們在極度無知的情況下，卻因虛浮的知識感而自大，在尚未明白何謂基督徒之前，就急於講道；這是因為他們沒有按部就班地學習，反而在學會生命原則之前，就先去鑽研那些聽來最熱門的瑣碎之事。這使得許多人的勞苦歸於徒然，他們雖不斷學習，卻總不能來到真理的知識中，因為他們想在學會拼字或認識字母之前，就先學會閱讀；這也使得許多人離棄真道，被各樣誘惑之風吹得搖擺不定，因為他們未能在基本要道上扎根。正是這些基本要道，必須引導人進入更深奧的真理；這些是他們必須立足並在其上建造的根基。
這些基本要道是他們必須賴以生存的，是必須激發他們一切恩典、賦予他們一切職責活力的；是必須在面對特定誘惑時堅固他們的。凡深知這些道理的人，所知已足以使他蒙福；凡不知這些道理的人，便是一無所知；而最通曉這些道理的人，便是最優秀、最有領悟力的基督徒。因此，你們會眾中最敬虔的人，也會發現學習教義問答（Catechism）的字句是值得付出的勞苦：如果你們想要安全地造就他們，並堅定地建立他們，就當在這項事工上勤勉。
三、妥善經營這項事工所能預期的第三個益處是：這將使我們的公開講道更容易被理解與重視。當你讓他們熟悉了基本原則，他們就能更好地理解你所說的一切。一旦他們熟悉了主要架構，就能領會你的講道重點。這能預備他們的心，為你開啟通往他們心靈的道路；若沒有這一步，你可能會白費大半的勞苦；你花在精確預備上的心力越多，所產生的果效反而越少。因此，若你不想白費公開事奉的勞苦，就當在這項私下的事工上忠心。
四、此外，還有一個不可小覷的益處：透過這種親密的交談機會，你將能與會眾建立熟稔的關係；而我們在那些會眾極為龐大的教區中，正因缺乏這種關係，導致事工成效受到極大阻礙。由於距離感與彼此陌生，毀謗者與欺騙者便有機會向他們灌輸關於你的錯誤觀念，使他們對你的教義產生偏見；這種距離與疏離，也助長了牧者與會眾之間大量的誤解。再者，親近本身就有助於產生情感，從而開啟他們的耳朵，接受進一步的教導。當我們與他們熟稔時，他們會更受鼓勵去吐露心中的疑惑、尋求解答，並與我們坦誠相待。但若一位牧者不認識他的會眾，或對他們而言陌生得如同路人，這對他造就他們而言，必然是巨大的阻礙。
五、此外，藉由這些私下的教導，我們將能更深入地了解每個人的屬靈光景，從而知道日後該如何看顧他們，並如何對待他們。當我們了解他們的性情、他們主要的質疑，以及他們最需要聽見什麼時，我們就能更清楚該如何對他們講道。我們將更清楚在何事上要對他們懷著敬虔的嫉妒，以及該幫助他們抵禦何種誘惑。我們將更清楚如何為他們哀慟、與他們同樂，並為他們向神祈求。因為正如一個人若要為自己正確地禱告，就必須了解自己的創傷與缺乏，以及自己心靈的病症；同樣地，一個要為他人正確禱告的人，也應當盡其所能、合宜地了解對方的光景。若一個人只負責看管羊群或牛群，若他不了解牠們的狀態與特性，就無法盡好他的職責。教導學生的老師、教育子女的父母，以及牧養神教會的牧者，亦是如此。
六、再者，這種對會眾光景的試驗與了解，將使我們在施行聖禮時更為心安。我們能更好地理解他們在何種程度上適合或不適合領受。雖然這並不賦予他們作為我們所監督之教會成員的身分或關係，但由於大公教會（Church Universal）的成員，即便不屬於某個特定教會，在某些情況下也可能在他們所到的特定教會中，對基督的聖禮擁有權利（而在某些情況下則無），因此我們藉此能更清楚如何對待他們，即便他們並非該特定教會的成員。至於許多人會質疑一位為了聖餐而審查會眾的牧者，問他憑什麼權柄這樣做，這項事工將以一種無可指摘的方式完成。雖然我毫不懷疑牧者可以在任何合宜的時間要求會眾前來接受教導，因此他可以在預備聖餐時這樣做；但由於牧者們將審查的重點僅僅放在領受聖禮的必要性上，而非放在他們有責任在任何合宜的時間察看會眾成員的靈性光景與長進，以及會眾有責任在任何時候順服牧者的引導與教導，這才導致人們無知地對審查提出爭議，並要求證明其權柄。然而，要證明基督學校裡的任何學生，在任何時候都有義務向老師交代，並在一切合乎律法的事上順服他們，以求自身的造就與救恩，這是一件容易的事；儘管要證明牧者必須為了聖餐而進行審查，其必要性或許比為了感恩節、主日或為他們的孩子施洗更難證明。如今，透過這種方式，我們將能以一種無可爭辯的方式辨明他們的合宜性。
七、另一個益處是：我們將藉此更有能力幫助會眾抵禦他們個人的誘惑，並能更好地防止他們接受任何特定的錯誤或異端；或防止他們陷入分裂，以致危害自己與教會。因為人們會更自由地向我們敞開他們的思想與疑慮，若他們已經受到感染，或傾向於任何錯誤或分裂，他們會願意顯露出來，從而能在無可救藥之前得到滿足；而與教師的親近，將更鼓勵他們在任何其他時候向他們吐露疑惑。我們的人民之所以受到感染與異端侵擾，常見的原因是誘惑者與他們過於親近，而他們自己的牧者卻顯得疏遠。當他們只在公開場合聽我們講道，卻在私下頻繁地聽誘惑者推翻我們所說的一切，而我們卻從未察覺，也未曾幫助他們抵禦，這便在我們察覺之前，就使他們在異端中扎根了。唉，我們的人民大多如此軟弱，以至於誰在他們的評價與情感中佔有最多影響力，且有最多機會在頻繁的私下交談中將其觀點灌輸給他們，他們通常就會成為那人的信徒。那麼，我們若任由欺騙者利用這些機會去毀滅他們，而我們卻不勤勉運用我們的優勢來造就他們，實在是可惜。若非我們的怠惰與他們的勤勉抵銷了我們的優勢，我們在許多方面對抗誘惑者其實佔有很大優勢。
八、我們事工最大的一個益處將是：它將使人們更了解牧職的真正本質，或喚醒他們對此有更好的考量，而不僅僅是現今常見的認知。現在人們普遍認為牧職的工作不過就是講道、施洗、施行聖餐以及探訪病人；因此，會眾不願順服更多，而太多的牧者也怠惰地、或蓄意地對自己的呼召如此陌生，以至於他們也不願多做。觀察到一些傑出的能幹講道者，除了在講壇上之外，為拯救靈魂所做的竟如此之少，且因這種疏忽導致他們許多勞苦收效甚微，這常使我心痛。他們有數百名會眾，卻從未私下對他們說過一句關於救恩的話；若我們從他們的實踐來判斷，他們並不認為這是自己的職責：而使人們在這種疏忽中變得剛硬的主要原因，是其他人也普遍忽略了事工中私下的部分。很少有人在這方面下功夫，這種疏忽在敬虔且有能力的牧者中已變得如此普遍，以至於他們用自己的才幹減輕了這項疏忽的恥辱；一個人現在即使犯了這種疏忽，也不會受到普遍的指責或羞辱。罪在教會或國家中，從未像獲得名聲，或至少不再被視為恥辱、不再引起旁人反感時那樣猖獗。但我毫不懷疑，藉著神的憐憫，恢復個人監督的實踐，將使許多牧者確信這與他們現在所做的一樣，確實是他們的工作；並可能喚醒他們，看見牧職是與太多優秀講道者所認為的截然不同的事業。弟兄們，只要你們全心投入這項事工，並勤勉跟進；即使你們在做時對那些怠惰的人隻字不提，我仍盼望你們這裡的大多數人能活著看見那一天：忽略對全群進行私下的個人監督，將被視為可恥且令人厭惡的疏忽，並將像過去「一天只講一次道」一樣，成為那些犯錯者的恥辱。一位校長不僅要宣讀公共課程，還必須對學生進行個人考核，否則他很難有什麼成效。如果醫生只宣讀公共醫學講座，他們的病人不會因此好轉；律師也不會透過宣讀法律講座來保障你的產業。牧者的職責與這些一樣，需要個人的處理。讓我們透過實踐向世界展示這一點；因為大多數人已經對空洞的言詞感到麻木了。
事實上，我們在這方面對教會造成了極大的虧損，這是由於天主教徒的另一個極端所致，他們強迫所有會眾進行耳語告解（auricular Confession）；因為在推翻他們這一錯誤時，我們走到了另一個極端，並帶領我們的人民走得比我們自己走得更遠。讀到一位正統歷史學家記載，放縱與渴望擺脫神職人員在告解中嚴格審查的慾望，極大地促進了德國宗教改革的接受，這令我感到困擾。然而，這很可能是真的：那些在其他方面反對宗教改革的人，部分是為了改變，部分是出於那種放縱的動機，可能與更好的人一起呼籲推翻羅馬教廷。但藉此，為了不讓自己看起來支持上述的耳語告解，我們太過普遍地忽略了所有的個人教導；除非偶爾在與人相處時，否則很少有人將其作為事工中固定的部分。我深信天主教的耳語告解是一種罪惡的新奇事物，是古代教會所不熟悉的。但或許有些人會覺得奇怪，我竟說我們對個人教導的普遍疏忽更為糟糕，如果我們考慮到他們的告解本身，而不是考慮到他們相關的「補贖」與「煉獄」教義的話。許多南方與東方的教會確實使用向神職人員告罪的告解，而湯瑪斯·胡克（Thomas Hooker）先生在他的《靈魂的預備》（Soul's Preparation）以及其他神學家，通常在何種程度上將其視為必要或有用，也是眾所周知的。如果我們中間有人犯了這種嚴重的錯誤，以為講完道就完成了所有工作，讓我們透過對其餘工作的實踐，當面指給他看，還有更多的工作要做，且「看顧全群」是與那些粗心、懶惰的牧者所想的截然不同的事業。如果一個人對「職責」與「首要職責」竟不是職責有絲毫的認知，他很可能會忽略它，並在這種疏忽中不知悔改。
九、我們從忠實履行這項新事工所能期望的另一個獨特益處是：它將幫助我們的會眾更好地理解他們對監督者應盡的職責，從而更好地履行這些職責。如果這僅僅是為了我們自己，那倒無所謂；但這與他們自己的救恩息息相關。我憑著悲慘的經驗確信，人民不了解牧者的工作與權柄是什麼，以及他們對牧者應盡的職責，這正是阻礙他們蒙福與教會真正改革的重大障礙之一。他們通常認為牧者除了對他們講道、在生病時探訪、施行聖禮之外，沒有其他工作；如果他們聽了道，並從他手中領受了聖餐，他們就不欠任何進一步的順服，牧者也不能要求他們更多。他們很少知道，牧者在教會中就像校長在學校裡一樣，是為了教導並考核每一個人的情況，且所有基督徒通常都必須是某個學校裡的門徒或學生。他們不認為牧者在教會中就像鎮上的醫生，是為了讓所有人前來尋求個人建議，以治癒所有適合帶給醫生診治的疾病；且祭司的嘴唇必須保存知識，人民必須從他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。且會眾中的每一個靈魂，為了自身的安全，都有義務親自向他尋求解決疑惑；尋求幫助以抵禦罪惡，尋求職責上的指引，以及尋求知識與一切救恩恩典的增長！且牧者被特意安置在會眾中，正是為了這個目的，隨時準備建議並幫助羊群。如果我們的人民知道他們的職責，當我們要求時，他們會樂意前來接受教導，並交代他們的知識、信心與生活；他們會不待傳喚就主動前來，更頻繁地敲我們的門，呼求對靈魂的建議與幫助；並問：「我當怎樣行才可以得救？」然而現在情況已到了悲慘的地步，他們認為牧者與他們無關，如果牧者勸誡他們，他們會叫他管好自己，他不必為他們負責。如果牧者召集他們進行教義問答或教導，或為領受聖餐做準備，或想要考核他們的信心與長進，他們會問他憑什麼權柄做這些事；並認為他是一個愛管閒事、好干涉的傢伙，喜歡插手不關他的事；或者是一個傲慢的傢伙，想要轄制他們的良心。他們大可同樣問他，憑什麼權柄講道、為他們禱告，或給他們聖餐；或者他們大可問校長，憑什麼權柄召集學生學習或背誦功課；或問醫生，憑什麼權柄命令他們服用藥物。人們沒有考慮到，我們所有的權柄都只是為了我們的工作；甚至是一種履行職責的能力，而我們的工作是為了他們；所以這只是一種為了造就他們而行善的權柄。因此，他們的言論顯得極其無知，就像去責難一個想幫忙撲滅他們茅草屋火災的人，問他憑什麼權柄這樣做；或者一個想捐錢救濟窮人的人，他們卻問他，你憑什麼權柄要求我們接受這筆錢；或者一個向跌倒的人伸出援手，或向溺水的人伸出援手以救他免於淹死的人，那人卻問他憑什麼權柄這樣做。真的，我們從這些人那裡得到的對待，並不比這更明智或更感恩；不，情況更糟，因為我們同時受基督的愛與牧職的雙重義務所約束，必須對他們行善。我不知道有什麼比喻能比這兩個結合起來的例子更貼切地表達牧者的權柄與職責，以及人民的職責：即醫院裡負有責任的醫生，以及學校裡的校長，特別是像哲學家或任何科學或藝術的教師，他們的學校既有成年且自願的成員，也有兒童。牧者在教會中就是如此，他們的工作、執行工作的權柄，以及人民順服的職責也是如此；當然要考慮到對象所要求的差異。
是什麼導致人民對自己的職責如此無知？還不是因為「習慣」？說實話，弟兄們，這都是我們的錯，是我們沒有讓他們也沒讓自己習慣於除了公共事工以外的任何工作。我們看到習慣對人民的影響有多大。在天主教徒中，因為那是習慣，他們對於向神職人員告解所有的罪並不介意；而因為在我們這裡不是習慣，他們就蔑視被詢問、教義問答或教導。他們對此感到驚訝，視為怪事，並說：「以前從未做過這種事。」如果我們能設法使這種職責變得像其他職責一樣平常，他們會比現在更容易順服。如果你們能活著看見那一天，各個年齡層的人都像現在習慣去教會，或習慣送孩子去接受教義問答一樣，按部就班地前來向他們的教師尋求個人建議與救恩的幫助，那將是多麼蒙福的事！我們在這項事工上的勤勉，就是達成此目標的途徑。
十、此外，我們的實踐將使國家的統治者對牧職的本質與負擔有更好的了解，從而可能獲得他們進一步的協助。教會改革與拯救靈魂的一個可悲障礙是，在大多數人口稠密的會眾中，只有一兩個人來監督數千個靈魂，因此勞工與工作量完全不成比例。因此，對他們而言，要履行忠心牧者對全群所應盡的任何相當程度的個人職責，是不可能的。我常說，且必須再說，這是英國苦難的一大部分，也是全國大多數城市與大城鎮中普遍存在的屬靈飢荒，即便他們對此毫無知覺，還以為自己供應充足。唉，我們看見周圍有無數肉體、無知、感官化的罪人！這裡一個家庭，那裡一個家庭，甚至幾乎整條街或整個村莊都是如此，我們的心為他們憐憫；我們看見他們的需要大聲呼求我們迅速且勤勉的救助，所以凡有耳可聽的都必須聽見：即便我們再怎麼渴望，也無法幫助他們；這不僅是因為他們的頑固，也是因為我們缺乏機會。我們有經驗，如果我們能有閒暇與他們交談，並向他們清楚揭示他們的罪與危險，對於那些從我們的公開講道中領受甚少的人，將有很大希望造就他們。但我們無法接近他們：更必要的工作禁止了我們：我們無法同時做兩件事：且必須優先考慮公共事工，因為在那裡我們一次處理許多人；而執行公共事工，或再多做一點點，已是我們所能負荷的極限。如果我們佔用了本該吃飯或睡覺的時間，除了會摧毀我們虛弱的身體外，最終我們還是無法與他們中的大多數人交談。因此，我們只能站在一旁，看著我們的人民滅亡，只能為他們感到悲傷，卻連一句話都無法對他們說，以嘗試挽救他們。在一個以福音豐盛為榮的國家，這難道不是一個悲慘的情況嗎？一個不信者會說不；但我認為，任何相信永恆喜樂或刑罰的人，都不該這麼說。我以我自己的情況為例：我們有兩位牧者，加上禮拜堂的一位，願意將我們時間的每一小時都奉獻在基督的事工上。在我們承擔現在這項工作之前，我們已經忙得不可開交，而現在我們致力於每週撥出兩天，從早到晚進行私下的教義問答與教導；所以任何人都可以看出，我們必須放棄過去在那段時間所做的所有其他工作：我們被迫在準備不足的情況下進行公開講道，因此必須以如此粗糙、混亂的方式傳達神的信息，這與其尊嚴及人們靈魂的需要極不相稱，這對我們的心靈而言是極大的困擾，在執行時更是如此。然而必須如此：別無他法。除非我們放棄這種個人教導，否則我們必須這樣毫無準備地走上講壇；而放棄這項工作，我們不敢，因為它是如此偉大且必要的工作。當我們承擔了上述所有不便，並為我們現在承擔的工作每週撥出兩整天，我們所能做的，也僅僅是每年走遍教區一次，因為教區內約有八百個家庭；更糟的是，我們將被迫縮減，無法像我們應當做的那樣有效率，因為每週要探訪超過十五個家庭。唉，與他們的需求相比，一年只對一個人說一次話，且必須如此匆忙，是多麼微不足道的事！然而，我們仍對此抱有果效的希望；但如果我們能每季與他們交談一次，並更充分、更從容地完成這項工作，就像你們在較小教區的牧者所能做的那樣，那該有多好。英國許多牧者的教區人數是我的十倍，甚至更多；因此，如果他們要承擔我們所做的工作，他們十年才能走遍教區一次！就這樣，當我們盼望有機會與他們交談時，我們聽說一個接一個地死去；並在我們靈魂的悲痛中，被迫在我們還來不及對他們說一句話以預備他們面對改變之前，就陪他們走向墳墓。這一切苦難的原因是什麼？是因為我們的統治者沒有看見在這些教區中需要超過一兩位牧者；因此他們沒有為此提供任何供養。有些人從教會中挪用了太多（願主使所有同意這樣做的人謙卑，以免這最終成為國家的消耗），同時卻讓這場飢荒留在國家最重要的地區。與大眾分離、聚集獨立的教會，讓其餘的人自生自滅，如果他們不願透過公開講道得救，就讓他們滅亡，這很容易；但這是否是最具愛心與基督徒精神的做法，人們應該認為這不是什麼難題。為什麼明智且敬虔的統治者會如此導致我們的苦難，且我們的呼聲竟無法喚醒他們的憐憫？難道他們無知到不知道這些事嗎？他們對人的靈魂變得殘忍了嗎；還是他們對基督的利益不忠，並有計畫地破壞祂的國度？不；我希望都不是；但據我所知，這正是我們，也就是福音的牧者，他們本應供養的人的錯。因為那些擁有小教區、本可以完成所有私下事工的牧者，卻沒有做，只有極少數人做，且不願做；而那些在大城鎮與城市中，本可以做些什麼，儘管不能做全部，卻什麼也不做，只做那些偶然落在他們手邊的事，或者幾乎什麼都不做；以至於官員們沒有被喚醒去觀察或考量我們工作的分量。如果這不在他們的眼中，也不在他們的耳中，他們就不會重視。或者，如果他們確實理解其有用性，但如果他們看到牧者如此粗心、懶惰而不願做，他們認為提供供養也是徒勞——那只會滋養懶惰的無用之徒；因此他們認為，如果他們供養足夠的牧者在講壇上講道，他們就盡了本分；就這樣，他們捲入了我們所導致的滔天大罪中。然而，如果我們都衷心地投入這項工作，並當面讓官員看見，這是我們事工中最沉重且必要的部分，且如果我們能做，我們一定會徹底執行，且如果有足夠的人手，工作就會順利進行；同時，當他們看見我們勞苦的蒙福果效；那麼，毫無疑問，如果他們心中有對神的敬畏，且對祂的真理與人的靈魂有任何愛，他們就會伸出援手，不會讓人在沒有人對他們說話以阻止其滅亡的情況下死去。他們會以某種方式在這些人口稠密的地區，為與靈魂數量及工作偉大程度相稱的勞工籌集供養。只要讓他們看見我們投入工作，並看見它在我們手中興旺；如果經營得當，藉著神的祝福，毫無疑問它會興旺，那時它就會激發他們的心去推動它：他們不僅不會為了減少教師數量而合併教區，反而會將其劃分，或為一個教區提供更多的教師。但當他們看見許多肉體的牧者為了自己能有更多的供養，比為了在神的工作中有更多的幫助而大費周章時，他們就會被這些世俗之人誘惑去虧待教會，好讓個別牧者能有安逸與豐足。
十一、我們的工作可能帶來的另一個益處是：它能極大地促進下一代繼承我們的人的牧職事奉，並防止人民對他們的教師反叛。正如我所說，習慣是左右大眾的重要因素；而那些首先打破破壞性習慣的人，必須承受他們憤怒的衝擊。必須有人這麼做。如果我們不做，這責任就會落在我們的繼承者身上；我們怎能期望他們比我們更堅毅、更果敢、更忠心？我們已經看見了主的沉重審判，聽見祂藉著火與劍向這片土地申訴。我們自己已經在爐中鍛鍊過，應該是最精煉的。我們因誓約與聖約、因奇妙的拯救、經歷與各樣的恩典，而負有最深重的義務；如果我們退縮、轉身背離，並證明自己心懷不軌，為什麼我們還要期望那些沒有被這種鞭子驅趕、沒有被這種繩索牽引的人做得更好呢？但如果他們確實比我們更好，並願意去做，他們也必須遭遇我們所避免的同樣的憎恨與反對，且因為我們的疏忽，這種反對還會增加；因為人民會告訴他們，我們，他們的前任，並沒有做過這種事。但如果我們這些站在前線的人現在能突破，為跟隨我們的人破冰，他們的靈魂將會祝福我們，我們的名字對他們而言將是寶貴的，他們將在事奉的每一週、每一天感受到我們勞苦的蒙福果實。當人民願意順服他們的私下教導與考核，甚至順服紀律時，那是因為我們已經讓他們熟悉了這一切，消除了偏見，並打破了我們前任所造成的惡習；因此，我們不僅能為我們所處的時代，也能為未來世世代代拯救成千上萬的靈魂做出巨大貢獻。
- 另一個益處是：我們將能使會眾的心思與時間，免於現今佔據他們的諸多虛妄之事。當人們在店鋪工作時，談論的幾乎盡是虛妄；孩子們也學習愚蠢、猥褻的歌謠與故事；他們的記憶中充斥著這類污穢與垃圾。許多光陰就此虛度，他們犯下了成千上萬個閒散的思想與言語之罪。然而，一旦他們知道必須學習教義問答，且必須為此交帳，這將使他們許多心思與時間轉向正途。
- 此外，這對於家庭的良好治理與主日的妥善運用，將大有助益。一旦我們促使家長承擔責任，讓他在每個主日考查家人，聽他們背誦教義問答，這將為他們找到最有益的職分；否則，他們當中有許多人會閒散度日，或從事不當的活動；而許多自身知識有限的家長，也能因此被帶領去為他人做這件事。
- 再者，這對許多容易懶散、將時間浪費在不必要的談話與事務（如旅行或娛樂）上的牧者，也會帶來益處；這將使他們看見，自己根本沒有時間去揮霍在這些事上。因此，當他們投身於如此高尚且緊迫的職分時，這將是治癒一切怠惰或虛度光陰的最佳良藥；同時，這也將杜絕隨之而來的醜聞；因為人們常說：「某某牧者可以坐在酒館或小酒館裡，或將時間花在打球、其他運動或虛妄的談話上；我們為什麼不能也這樣做呢？」讓我們全心投入這項工作，屆時看看我們還有多少時間可以閒置，或過著放縱、世俗的生活。
- 這些工作也將為我們自身帶來許多個人的益處。這將極大地操練並增長我們自己的恩典，並治死我們自己的敗壞。除了自身的安全外，這還能為我們的良心帶來極大的平安，並在我們必須回顧自己的時光與行為時，給予我們安慰。（1）多去激勵他人悔改與思念天上的事，能極大地激發我們自己也如此行。（2）斥責他人的罪，使他們與罪爭戰，並指引他們勝過罪，將極大地使我們因自己的罪而感到羞愧；良心幾乎不容許我們繼續活在那些我們費盡心力勸阻他人遠離的罪中。這種為上帝持續不斷的勞作，使我們的心思與舌頭忙於抵擋罪惡、擁護基督與聖潔，將極大地使我們養成習慣，並勝過肉體的傾向——既是透過直接的治死，也是透過轉移注意力，使我們的想像力沒有空間或時間去從事舊有的勾當。我敢說，那些沉溺於無益的孤獨、真正模仿那因主人嚴厲而埋藏銀子的無益僕人，並以為透過忽視對他人的憐憫就能拯救自己的修士與隱士，他們所有的苦修，在治死罪的真實工作上，遠不及這份為基督所結出的勤勉果實。
- 此外，這還有一個益處：透過這種方式，我們將使自己與會眾脫離虛妄的爭論，不再將關懷與熱心耗費在宗教的瑣事上，因為這些事往往阻礙了靈性的造就。因為當我們忙於教導，而他們忙於學習基本要道時，我們將轉移心思與舌頭，減少對次要之事的關注；如此，這將治癒牧者與會眾之間許多無謂的爭吵與紛爭；因為我們之所以做那些不需要也不應該做的事，是因為我們不願專心去做那些我們需要且應該做的事。如果我們能設法讓會眾中一些最有理解力的人，協助我們私下幫助他人（儘管他人的偏見、他們自身的不成熟與不適任會造成極大阻礙），這將是防止他們陷入講道上的狂熱或分裂的最有效途徑；因為這份工作會佔據他們，滿足他們傾向於教導的心理；這也可能使他們的恩賜以一種安全且合乎律法的方式發揮更大的功用。
- 此外，我們所從事的這項工作的勤勉實踐，將在許多現今困擾教會的爭論上使人歸正，從而終結我們的分歧。特別是關於牧職、教會與紀律的大多數爭論，透過實踐所獲得的確據，將遠勝過我們所有空談或寫作所能提供的。我們近來陷入了黨派之爭，並因在某些情況下關於「懲戒」（Excommunication）的爭論而困擾教會，這些情況或許永遠不會發生；即便發生了，若非親身參與實踐的人，也無法妥善裁決。這就像醫師、軍人或領航員的專業，若沒有實踐與經驗，僅靠世上所有的準則，永遠無法在工作中有所作為。這將是唯一能達成以下目標的途徑：（1）成為大體上健全的神學家，單靠研讀是做不到的。（2）使我們回歸原始的簡樸，活在實質且必要的事物上。（3）指引並解決我們許多爭端，這些爭端若無此途徑，便無法妥善解決。例如：如果這項工作已經展開，且「牧養靈魂」的意義已顯而易見，還有哪位主教敢爭奪對兩百、四百或一千間教會的唯一監督權？並讓長老們僅僅成為他們的副牧與告密者？他們敢竭盡全力將這種不可能的重擔攬在自己身上，背負著如此沉重的山嶽，並以數千名他們可能從未見過面、更遑論為其永恆生命說過一句話的會眾之監督與牧者的身分，向上帝交帳嗎？他們難道不會說：「如果我必須成為主教，就讓我成為一個堂區的主教，或者只監督我能力所及的範圍；讓我成為像原始教會那樣的主教，只照管一間教會，而不是數百間；不要讓我被迫去執行自然界不可能完成的任務，且是在面臨永刑的威脅下，並導致我所承擔的事業必然毀滅。」毫無疑問，這才是他們應該爭取的。我說這話並非反對那些承認長老是治理與教導羊群的真正牧者，並自視為長老中的首領或主席，甚至是治理羊群之長老的治理者；我所反對的是那些將長老的職分、教會的治理與紀律視為無物，並將其視為自己唯一特權而獨攬的人。
關於紀律的許多其他爭論，我也可以舉例說明，透過這項實踐過程所提供的豐富經驗，將比所有嘗試解決此問題的辯論或著作，更能得到妥善的解決。
- 這項工作的設計，旨在改革並拯救我們各個堂區的所有人；因為我們不應遺漏任何願意接受教導的人。雖然我們很難期望每一個人都能因此而歸正並得救，但我們有理由期望，既然這是一項普遍性的嘗試，其果效將比我們迄今所見的其他勞苦更為廣泛。我可以肯定，這最符合福音的精神、準則與呼召，福音要求我們向萬民傳講福音，並應許每一個人若願意藉著信心接受，就能得生命。如果上帝願意萬人得救，明白真道——也就是說，作為世界的統治者與施恩者，祂已顯明祂願意拯救所有人，只要他們自己願意（儘管祂也會使祂的選民願意）——那麼，我們理當向所有人提供救恩，並努力將他們帶到真理的知識中：如果基督為每一個人嘗了死味，我們就理當向每一個人傳講祂的死。這項工作比我們偶爾與某個特定人士的交談，有著更卓越的設計。我觀察到，在這種偶然的談話中，人們滿足於說了一些好話，卻很少像我們現在這項刻意安排的工作那樣，直截了當地去說服人們認識罪、苦難與憐憫。
- 此外，這很可能是一項將遍及全國的工作，而不會止步於我們這些現在參與其中的人。因為雖然目前這項工作被忽視，但我認為原因與我們的弟兄們相同，正如我們這段時間以來的情況一樣；他們因對官員介入的虛妄期待，或因我們今日在此所哀嘆的疏忽與懶惰，而像我們一樣延宕至今；但特別是對於民眾普遍順服的絕望，一直是阻礙所在。然而，當他們被提醒這項如此清晰且重大的義務，並被激勵去思考它，且與我們一同看見當眾人達成共識時，這項工作在很大程度上是可行的，毫無疑問，他們將會普遍地承擔起來，並樂意與我們一同參與這項蒙福的工作。因為他們是同一位上帝的僕人，與我們一樣關心自己的羊群，與我們一樣有良知，與我們一樣體察基督的利益，與我們一樣憐憫人的靈魂，與我們一樣捨己，並準備為如此卓越的目標去行事或受苦。因此，既然他們擁有同一位聖靈、同一準則與同一位主，我不會如此缺乏愛心，去懷疑全國所有敬虔的人，或絕大多數的人，是否會樂意與我們聯合。噢，看見全國為基督達成如此普遍的聯合，看見全英格蘭如此認真地被呼召、為基督被懇求，並走在通往天堂的坦途上，這將是何等快樂的事！我想，考慮到這一點，應當使我們的心中充滿喜樂，看見全國各地如此多基督的忠僕，以如此勤勉的懇求，針對每一位罪人，如同那些絕不輕易接受拒絕的人一樣，去拯救他們的靈魂。我想像著全英格蘭所有敬虔的牧者，已經開始著手這項工作，並決心把握這個能促進合一的機會；如果他們這樣做，毫無疑問，上帝必會使他們成功。那麼，這難道不是你們所有人正攜手合作，並渴望在這一天得到基督幫助的最快樂的事業嗎？
- 最後，我們所從事的這項義務具有如此重大的分量與卓越性，以至於教會改革中尚未完成的主要部分，就包含在其中；這必須成為回應國家的審判、憐憫、禱告、應許、代價、努力與血淚的主要手段；沒有這項工作，改革將無法完成；這一切的目標將永遠無法妥善達成；真正的改革將永遠無法實現；教會將持續低迷，基督的利益將被嚴重忽視；上帝將持續與這片土地爭辯，最重要的是，與那些罪責最深重的牧者爭辯。
我們談論改革有多久了？我們在總體上為此說了多少、做了多少？我們在各自的職分上為此發了多麼深刻與虔誠的誓願（稍後會詳述）。而在這一切之後，我們是多麼可恥地忽視了它，並且直到今日仍在忽視它！我們的表現彷彿我們從未知道或思考過我們所誓願的改革是什麼。正如屬肉體的人會自稱為基督徒，並自信地宣稱相信基督並接受祂的救恩，他們可能會為基督爭辯、為祂爭戰，然而儘管如此，他們卻不想要祂，反而因拒絕祂而滅亡，他們幾乎沒想到自己竟是祂的拒絕者；這一切都是因為他們不明白祂的救恩是什麼，以及它是如何進行的；他們夢想著一種不需要違背肉體、不需要捨己、不需要棄絕世界、不需要割捨罪惡、不需要任何聖潔，也不需要他們自己為順服基督與聖靈而付出任何重大痛苦與勞力的救恩：同樣地，太多的牧者與平信徒談論、寫作、禱告、嘆息並渴望改革，他們幾乎無法相信有人竟敢告訴他們，儘管如此，他們的內心其實是反對改革的，而那些正在為此禱告、禁食、甚至在血泊中跋涉以求改革的人，卻永遠不會接受它，反而會成為它的拒絕者與破壞者。然而事實就是如此，且已證明得太過明顯；這種內心的奇異欺騙究竟從何而來，以至於好人竟不能更好地認識自己？原因很簡單：他們想到的是由上帝賜予的改革，而不是要在他們身上並藉著他們去完成的改革。他們考慮到了福分，卻從未想到達成福分的手段。彷彿他們期待除了他們自己以外的一切事物都能在沒有他們的情況下得到改善；或者聖靈會再次奇蹟般地降臨；或者每一篇講道都能使成千上萬人歸正；或者會有某位天使從天而降，或某位以利亞被差遣來恢復萬事；或者議會的法律與官員的刀劍就能使所有人歸正或受到約束，並完成這項大業。他們幾乎沒想到改革必須藉由他們自己的勤勉與不懈的勞苦，藉由熱切的講道、教義問答、個人指導，以及照管全體羊群來完成，無論這需要付出什麼代價或遭受什麼責難。他們沒想到徹底的改革必須增加他們自己的工作。我們所有人都曾有過太過屬肉體的想法，以為當我們將不敬虔的人置於我們的掌控之下時，一切就都完成了，征服他們就是使他們歸正，或者這是一種能嚇阻他們進入天堂的手段。但事情遠非如此；如果我們當時知道改革必須如何達成，或許有些人對它的追求會冷淡得多。然而我知道，即使是預見到的勞苦，在遠處看時似乎也是小事，當我們只是聽說或談論它們時；但當我們靠近它們，必須親手去做這項工作，穿上盔甲，衝過最艱難的阻礙時，人的內心是否真誠與堅強就會受到考驗，屆時就會顯明他們之前的意圖與承諾。對我們許多人來說，改革就像彌賽亞對猶太人一樣。在祂來臨之前，他們期待並渴望祂，誇耀祂，並在希望中歡喜；但當祂來臨時，他們卻恨惡祂，不相信祂確實就是那一位，因此迫害並處死了祂，導致他們民族的主體陷入咒詛與混亂。「你們所尋求的主，必忽然進入祂的殿，就是你們所仰慕、立約的使者。祂來臨的日子，誰能當得起呢？祂顯現的時候，誰能立得住呢？因為祂如煉金之人的火，如漂布之人的鹼。祂必坐下如煉銀子的，必潔淨利未人，熬煉他們像金銀一樣，好憑公義獻供物給耶和華。」（瑪拉基書三章1-3節）。原因在於，猶太人所期待的基督，與向他們顯現的耶穌是完全不同的；他們期待的是一位能帶給他們財富與自由的基督，直到今日他們仍宣稱絕不相信任何非此類型的彌賽亞。對於改革，太多人也是如此。他們希望改革能帶給他們更多的財富與民眾的尊崇，以及強迫他人順從他們意願的權力；而現在他們看到，改革必須使他們付出比以往更多的謙卑與勞苦；這讓他們無法接受。他們曾想過將反對敬虔的人踩在腳下；但現在他們看到，他們必須以謙卑的懇求走向這些人，如果能對他們有益，甚至要將手放在他們的腳下，溫柔地懇求那些曾經尋索他們性命的人；現在，他們必須將以善勝惡、以愛贏得他們作為每日的職分。噢，有多少屬肉體的期待在此落空了！
因此，大多數人將改革的很大一部分寄託在他們私人的觀點或獨特的方式上。主教派認為真正的改革是恢復他們的權力；長老派認為，如果主教制與獨立派被廢除，並建立長老會體制，工作就大功告成了；獨立派認為，如果他們能聚集一群在聖約之下分離出來的敬虔群體，改革的大部分就完成了；而重浸派認為，如果他們能讓人們再次受洗，他們就為改革做了一件大事。我現在並不是要責備這些人，儘管最後一類人特別值得責備，而是要指出他們將太多的希望寄託在各自的秩序與形式上：然而事實上，如果我們在所有這類秩序問題上都能如願，並擁有世上最正確的政府形式，那也必須藉由有能力、忠心的牧者，透過勤勉的執行，以及對人們歸正與造就之手段的審慎運用，才能完成改革。
弟兄們，我敢大膽地告訴你們，如果你們能忠心地履行你們所同意的事，無論是在這項教義問答與個人指導的事業上，還是在先前我們已妥善擱置了所有爭議部分的紀律問題上（這些爭議部分被賦予了太多的重要性），你們所做的，將比你們所能想像的，更能為那令人渴望、且已禱告並爭取了如此之久的真正改革做出貢獻。如果主教們願意做這項工作，我會視他們為改革者；如果長老們願意做，我會視他們為改革者；而那些忽視並阻礙它的人，我一直視為「破壞者」。讓我們看見上帝為人的歸正、保存、恢復與救恩所認為必要的工作被妥善完成，無論是主教還是長老，只要是執行者，就絕不會受到我的反對。但任何明智的人，絕不會將單純的法規、秩序、名號與外表視為改革的實質！受割禮或不受割禮，作猶太人或外邦人，為奴或自主，都無關緊要，要緊的是作新造的人，以及那藉著愛運作的信心。那才是最能醫治這片土地上的無知、不信、驕傲、偽善、世俗與其他致命罪惡，並最有效地將人帶向信心與聖潔的改革。這並非說我希望任何真理或義務被低估，或上帝旨意的任何部分被拒絕：而是上帝的國不在於任何真理或義務；不在於儀式或環境——不在於吃喝；而在於公義、和平，以及聖靈中的喜樂。
親愛的弟兄們，正是你們，以及像你們這樣的人，在基督之下，必須將這國家所有禱告與勞苦、代價與血淚，以及沉重苦難的果實賜給他們。他們多年來為教會的好處與真正的改革所做的一切，不過是為你們鋪路，讓你們進來完成他們所渴望的工作。唉，他們藉著火與劍、鼓聲與號角，又能為靈魂的歸正做什麼呢？軍隊與著名指揮官那些看似輝煌、喧囂得令世界震耳欲聾的行動，若沒有你們，他們做了什麼，或能做什麼值得一提的事呢？就其本身而言，他們所有的勝利與偉大成就，不僅稱不上真正輝煌，反而是非常可悲的；屠夫因殺了許多牲畜而誇耀，劊子手因處決了許多人而誇耀，與他們因戰爭本身而誇耀並無二致；因為戰爭是最沉重的世俗審判：如果他們的動機與目的錯誤，他們就更沒有理由誇耀。如果他們的心志、目的與動機是正確的，並且像世上任何人一樣誠實，那麼這些偉大的指揮官也不過是你們的先遣部隊，為你們砍除擋路的荊棘，清除垃圾，為你們建造房屋鋪平道路。唉，他們無法藉著所有的勝利，在任何罪人的靈魂中高舉主耶穌；因此他們無法建立祂屬靈的國度，因為人的心是祂的房屋與寶座。如果工作在他們結束時就停止，而無法進一步推展，我們最終將回到原點；基督的敵人將一代接一代，那些推翻惡人的人將繼承他們的惡習，正如他們佔據了他們的位置一樣，而最後的一代將遠比前一代更糟，因為他們陷於更深的罪責，並更深地投入作惡之中。那麼，這國家所有的麻煩與騷動，都是為了將工作交到你們手中；難道它要在那裡死去嗎？斷乎不可！他們為你們打開了門；並以極大的代價與苦難移除了你們的許多障礙，將建造的工具交到你們手中；難道你們現在要袖手旁觀、遊手好閒嗎？斷乎不可！起來吧，弟兄們，將這國家付出代價與勞苦的果實賜給他們。不要挫敗所有鋪路者的工作：不要辜負成千上萬在希望中禱告、在希望中付出、在希望中冒險、在希望中受苦，並等待至今的人們的長久期待。奉上帝的名，謹慎行事，不要讓所有這些希望落空！他們是否花了這麼長的時間去圍籬、除草、修剪葡萄園，並為你們準備好，而你們卻要辜負那些被差遣來收割的人，並讓他們的勞苦付諸東流嗎？當他們耕耘了田地，你們卻要半途而廢嗎？如果他們事先知道牧者會變得懶散或不忠，會有多少百人會省下他們的血，會有多少千人會坐視不管，任由那些舊有的誦讀者與形式主義者隨意而行，並說：「如果我們必須有這些愚鈍且無益的人，有誰都一樣；為了更換一個不負責任的牧者而付出如此大的代價與勞苦，是不值得的。」目標是所有手段中推動者與代理人的生命。有多少成千上萬的人禱告、付出、受苦，更多的是期待藉由你們的手段，為教會帶來巨大的優勢，並使國家得到更普遍的啟蒙與改革；而你們現在要欺騙他們所有人嗎？我再說一次，斷乎不可！他們正是在你們手中期待著這一切的幸福結局。全國的目光，在上帝之下，都應該注視著你們，期待你們帶回他們代價與勞苦的收成。我坦言，看見每個人都能呼籲他人盡責，或因他人疏忽而指責他們，以及我們在別人的案件中是多麼優秀的法官，而在自己的案件中又是多麼偏袒，這讓我對人心可怕的欺騙性感到驚訝！這國家極具判斷力的教師們，可以對一個又一個教派，對那些他們認為會完成工作卻背信棄義的破壞者，以及對正在進行的改革的干擾者，發出太過正當的呼喊，並說：「這些人背叛了教會，挫敗了國家的代價與希望，毀掉了這一切長期以來的努力。」然而他們卻看不見，或假裝看不見，我們與他們一樣有罪。我們所等待的，並非官員的驅策，而是牧者的引導，這才是主要的拯救手段。
弟兄們，如果我們當中有任何人認為，國家財富與血淚的代價，是為了讓我們安穩在優渥的聖職俸祿中，推翻主教，並讓我們安靜地佔有他們本想剝奪我們的生活來源，那將是一個奇怪的誤解。難道這就是所預期的改革嗎？讓我們過著更安逸、更富足的生活，並繼承那些被驅逐的牧者，卻犯下較少被羞辱的罪？為什麼，先生們，我們比其他人有什麼過人之處，以至於人們要為我們做這一切？他們幾乎使整個國家陷入貧困，只為了提供我們生計？他們在我們身上或容貌中能看到什麼，以至於他們要如此迷戀我們？我們難道不是與他們一樣，是脆弱、會朽壞的肉體，是不配的罪人嗎？毫無疑問，他們做這一切，是為了我們的工作，為了我們工作的目的，而不是為了我們個人，而是為了我們的工作。弟兄們，你們現在怎麼說？你們會忠實地對待你們的債權人，並償還你們欠這國家的債嗎？這人民所有的血淚與代價，究竟是要被挫敗，還是不被挫敗？你們現在被呼召給出答案，而必須給出答案的正是你們。工作現在就在你們面前；它不僅在公開講道中，也在對全體羊群的個人指導中。其他人已經盡了他們的本分，承擔了他們的重擔，現在輪到你們了。你們可以輕易看出，你們肩上有何等重大的責任，你們的失敗會使多少人受損，而你們若吝於付出勞苦，將會失去多少。如果你們的勞苦比我們所有的財富、冒險與生命更有價值——比人的靈魂與基督的寶血更有價值——那麼就袖手旁觀，不要去理會那些無知或不敬虔的人；去追求你們的享樂與世俗事務，或安於逸樂；不要得罪罪人，也不要得罪你們自己的肉體；讓你們的鄰舍沉淪或浮起；如果公開講道不能拯救他們，就讓他們滅亡吧。但如果情況遠非如此，你們最好小心行事。但我稍後會再談論這一點。
II. 在給出了第一類推動性的理由，即從目前所承擔工作的益處中得出的理由後，我現在進入第二類，即從困難中得出的理由；如果這些困難是單獨存在的，或者是在一件不必要的事情上，我承認這可能更像是阻礙而非動力；但將這些困難與之前和之後的理由結合起來看，情況就不同了。因為在必要的工作中，困難必須激發更大的勤勉。我們在自己身上和會眾身上都會發現許多困難；由於這些事情顯而易見，你們的經驗將使你們無從懷疑，因此我將略過它們，僅用幾句話帶過。
- 我們自身有許多遲鈍與懶惰，因此要讓我們在如此艱鉅的工作中保持忠心，將會非常困難。就像躺在床上的懶漢，明明知道該起床，卻不斷拖延，想盡可能多待一會兒；我們對待那些我們敗壞的天性所反對、並要求我們運用所有力量的義務，也是如此。單純的懶惰束縛了許多人的手。
- 我們還有卑劣的討好人的傾向，這會使我們任由人滅亡，以免失去他們的愛，並任由他們安靜地走向地獄，以免我們因尋求他們的救恩而使他們對我們生氣。我們寧願冒著上帝不悅的風險，任由我們的會眾陷入永恆的苦難，也不願為自己招致惡名。這種傾向必須勤勉地抵擋。
- 我們當中有一些人有愚蠢的羞怯，這使我們在開始與他們接觸，並對他們直言時非常退縮。我們竟然如此謙虛，以至於為基督說話、反駁魔鬼或拯救靈魂時會臉紅；而在可恥的事上，我們反而沒那麼羞愧。
- 我們太過屬肉體，以至於容易因肉體的利益，而被引誘在基督的工作上不忠；以免失去我們的什一稅，或給自己帶來麻煩，或使人們反對我們，諸如此類。所有這些都需要勤勉地去抵擋。
- 最嚴重的阻礙是，我們在信心上軟弱；因此，當我們應該竭盡全力去使一個人歸正時，如果我們內心沒有不信的騷動，去引發對天堂與地獄的實際質疑，質疑我們所應當懇切強調的事是否真實；至少，對這些事的信心是軟弱的，並不能在我們心中激發熱切、堅定且持續的熱心：因此，我們整體的行動是軟弱的，因為信心的源頭是軟弱的。噢，因此，所有牧者為了自己與他們的工作，是多麼需要好好審視自己的信心，特別是確保他們對聖經中關於來世喜樂與痛苦的真理的認同，是健全且鮮活的。
六、最後，我們在從事這項工作時，通常缺乏足夠的技巧與適任性。唉，有幾個人真正知道該如何為了救贖一個無知、屬世的人而與他打交道呢？如何深入他的內心、贏得他的信任，並根據他的處境與性情調整所有的言辭；如何選擇最合適的題目，並以嚴肅、敬畏、慈愛、溫柔與福音的勸誘，將這一切神聖地融合在一起！喔，誰能勝任這樣的事呢？我憑著經驗鄭重地說，要為了使一個屬肉體的人歸正而與他進行正確的交談，其困難程度與我們平日講道不相上下，甚至有過之而無不及。我們自身所存在的這些困難，應當喚醒我們立志、預備並勤勉，免得我們被這些困難所勝，以致在工作中受阻，或在工作上停滯不前。
在我們的會眾中，我們也面臨許多困難。第一，有太多人頑固地不願受教，拒絕靠近我們，彷彿他們太過優秀而不需要接受要理問答，或是年紀太大而學不動了。除非我們在公開與私下場合中智慧地對待他們，並藉由理性的力量與愛的能力來征服他們的悖逆，否則我們必須謹慎地努力克服這一點。
第二，許多願意受教的人卻極其遲鈍，以至於很長一段時間內幾乎學不會一頁的要理問答，因此他們會因為羞愧於自己的無知而避開我們，除非我們足夠智慧且勤勉地去鼓勵他們。
第三，當他們真的來了，他們的無知程度之深，會讓你發現要讓他們聽懂你的話是一件極其困難的事；所以，如果你沒有將事情講得淺顯易懂的技巧，你留給他們的印象將與先前一樣陌生。
第四，你會發現更難的是將真理作工在他們心上，並切中要害，以產生那種我們所追求的救贖性改變；若沒有這種改變，我們的勞苦就白費了。喔，一顆剛硬、屬肉體的心是何等頑石！它是何等僵硬地抵擋最有力的勸說，並將永恆的生命或死亡視為無物！因此，如果你沒有極大的嚴肅性、熱忱與表達的適任性，你能期待有什麼果效呢？歸根結底，恩典的聖靈必須親自作工；但正如神與人習慣選擇最適合代理人、工作或目的之工具一樣，這裡，智慧、生命與聖潔的聖靈，通常不會藉由愚昧、死沉或屬肉體的工具來作工，而是藉由那些最像祂自己、最能達成所要成就之工的光明、生命與純潔的勸說來作工。
第五，當你在他們心上留下了一些令人欣慰的印象後，如果你不持續跟進，在他們離開後不給予特別的關懷，他們的心很快就會回到先前的剛硬狀態，而他們舊有的同伴與試探將使一切努力付諸東流。我只是簡略地提到這些你們早已熟知的事。你們平日用來教導會眾關於歸正工作的種種困難，如今在我們眼前的這項工作中全都擺在我們面前；我將不再一一列舉，因為那是不必要的。
三、第三類推動我們的理由，源於這項工作的必要性：因為如果這項工作不是必要的，那麼懶惰的人在面對上述困難時，反而會感到灰心而非受到激勵。如果我們在此詳加發揮，可以寫成另一本專著。但因為我已經比預期花費了更多時間，我僅就這項必要性的一些基本根據，作一簡要的提示。
首先，這項工作因著義務而必要，即「職責的必要性」（Ut Officium, necessitate praecepti）；其次，它因著「目的」而必要（ad finem）；這不僅是為了神，也是為了我們的鄰舍，以及我們自己。
（一）我們肩負著聖經誡命的義務，包括一般性與特殊性的誡命。（二）藉由應許與威嚇所產生的輔助性義務。（三）這些義務由實際的審判與憐憫所執行。（四）我們肩負著自身立志承擔的義務。這一切都值得你們深思，但我不能在此多加贅述，以免過於冗長。
一、每一位基督徒都有義務盡其所能去救贖他人；但每一位牧者更有雙重的義務，因為他已被分別出來歸於基督的福音，並要將自己完全獻身於這項工作（羅一1；提前四15）。當我們知道這項工作對於會眾的歸正與救贖是必要的，且我們被普遍命令要盡己所能去達成這些目的時，我們就不需要再質疑我們的義務了。這項工作對這些目的是必要的，前文已述，稍後會再說明。使徒說，即使是老信徒，若忽略或遺忘了神聖言的原則，也需要重新受教：「你們本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們。」（來五12）。我希望我們中間沒有人懷疑未歸信者需要歸正及其途徑；而這是否為一種途徑，且是必要的途徑，經驗足以讓我們確信，即便我們沒有其他證據。讓那些在公開講道上付出最多心力的人去省察他們的會眾，看看他們當中是否仍有許多人像從未聽過福音一樣無知且漫不經心。就我而言，我致力於盡可能清晰且感人地講道；除了追求講論真理之外，這是我首要的研究，然而我經常遇到那些聽了我講道八、十年的人，他們不知道基督是神還是人，當我告訴他們關於祂的降生、生平、死亡以及福音的傳播時，他們感到驚訝，彷彿從未聽過一樣；他們甚至不知道嬰孩有原罪。而在那些了解福音歷史的人當中，又有多少人真正了解福音所要求的悔改、信心與聖潔的本質？或者至少，有多少人真正了解自己的心？他們大多數人對基督有一種毫無根據的信靠，相信祂會赦免、稱義並拯救他們，同時他們的心卻被世界佔據，活在肉體之中；他們竟將這種信靠視為稱義的信心。我從經驗中發現，一個無知的笨蛋，儘管長期以來是一個無益的聽眾，但在半小時深入的交談中，所獲得的知識與良心的責備，遠勝於他們從十年公開講道中所得到的。我知道公開傳講福音是最卓越的途徑，因為我們一次對許多人說話；但除此之外，私下對個別罪人傳講福音通常更為有效；因為即使是最淺顯的人，在公開場合也很難講得足夠清楚讓他們理解；但在私下，我們可以做到。在公開場合，我們不能使用他們遲鈍心智所需要的通俗表達或重複說明，但在私下我們可以。在公開場合，我們的講論很長，完全超出了他們的理解力與記憶力，他們感到困惑、不知所措，無法跟上我們的思路，一件事情擠走了另一件事，以至於他們不知道我們說了什麼；但在私下，我們可以「循序漸進」（Gradatim）地進行，帶著聽眾一步步走；藉由提問與他們的回答，我們可以觀察他們跟隨我們到什麼程度，以及我們下一步該做什麼。在公開場合，由於講論過長且單向發言，我們失去了他們的注意力；但當他們成為對話者時，我們可以輕易地讓他們專注。此外，正如我們上面所說，我們可以更好地回答反對意見，並在離開他們之前藉由承諾來約束他們，這在公開場合是做不到的。因此，我斷定公開講道是不夠的：因為雖然它可能是使許多人歸正的有效途徑，但正如經驗與神所設立的進一步途徑所證實的，它無法使那麼多人歸正。如果你忽略了這項職責，你可能會長期研究並講道，卻收效甚微。
關於特殊義務的實例，我們可以輕易地指出許多，無論是來自基督親身的榜樣，祂對門徒與猶太人都使用了這種對話式的講道，還是來自使徒的榜樣，他們也做了同樣的事；但對於那些如此熟知這些經文的人來說，引用這些段落確實是多餘的冗長，因為這正是使徒們最平常的講道方式，即以對話形式進行，並在結論中加以論述。彼得對猶太人（徒二）以及對哥尼流和他的親友（徒十）就是這樣講道的；腓利對太監（徒八）也是這樣講道的；保羅對禁卒（徒十六）以及許多其他人也是這樣講道的。顯然，這是當時最普遍的講道方式，這也是貴格會（Quakers）挑戰我們，要我們指出哪裡有人像我們今天這樣選一段經文來講道的原因（儘管他們本可以發現基督也曾這樣做，路四18）。保羅私下向那些有名望的人講道，免得他空跑或徒勞（加二2）；毫無疑問，那項懇切的囑咐也包含了這一點，提摩太後書四章1至2節：「我在神面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著祂的顯現和祂的國度囑咐你：務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐、各樣的教訓責備人、警戒人、勸勉人。」這裡要求公開講道，以及各種形式的責備與勸勉。
至於這些誡命如何由應許與威嚇所輔助，這是眾所周知的，我將與其他部分一併略過。
二、這項職責在「目的上」（ad finem）也是必要的。（1）為了藉由福音更圓滿的果效，將更大的榮耀歸給神：這並非單純指神的榮耀，彷彿沒有這項工作祂就無法得榮耀；因為我們的救贖對祂的榮耀而言並非必要；而是指祂「更大的」榮耀，因為當更多人得救時，祂最得尊榮與喜悅；因為祂起誓說，祂不喜悅罪人的死亡，唯願他轉回而活。毫無疑問，正如每一位基督徒都以神的榮耀為終極目標而活，他也會樂意採取那最能有效促進此目標的途徑；因為哪個人不想達成自己的目的呢？喔，弟兄們，如果我們能在英國所有的教區推行這項工作，讓我們的會眾順服於此，然後我們自己熟練且熱心地執行它，這將會為國家帶來何等榮耀，並由此歸給神何等榮耀！如果我們普遍的無知因此被驅逐，我們的虛榮與懶惰轉變為對生命之道的研習，每一家店鋪、每一個家庭都忙於學習要理問答，談論神的道與作為，神將會何等喜悅我們的城市與鄉村！祂甚至會居住在我們的居所中，並以之為樂。基督的榮耀閃耀在祂的聖徒身上，他們所有的榮耀就是祂的榮耀；因此，凡在數量或卓越性上尊榮他們的，就是尊榮祂。當教會擁有啟示錄二十一章所描述的那種閃耀光輝時，基督的榮耀豈不是最奇妙且顯著的嗎？祂是祂教會的太陽與盾牌，祂的光就是他們所得的光；每一位聖徒的職責就是榮耀祂。因此，如果我們能增加聖徒的數量或力量，我們就增加了聖徒之王的榮耀；因為祂將在先前只有悖逆與羞辱的地方，得到事奉與讚美。基督也將在祂流血的果效中得榮耀，恩典的聖靈也將在祂運行的果效中得榮耀；難道所有這些目的不需要我們勤勉地使用這些途徑嗎？
（2）這項職責對於我們「會眾的福祉」也是必要的。它對他們的救贖有多大的幫助是顯而易見的。弟兄們，你們能帶著信心注視你們那悲慘的鄰舍，卻不察覺他們在呼求你們的幫助嗎？沒有一個罪人的處境是不值得你憐憫的，以至於你願意付出比這更昂貴的代價來拯救他們。你們能看見他們像路邊受傷的人，卻無情地走過嗎？你們能聽見他們像保羅異象中的馬其頓人那樣向你們呼喊：「請過來幫助我們」；而你們卻拒絕幫助嗎？你們受託管理一所醫院，那裡有人在一個角落奄奄一息，另一個在另一個角落呻吟，喊著：「喔，看在主的份上，幫助我、憐憫我」，還有一個正瘋狂地想要毀滅自己與你們；而你們卻要坐視不管，或拒絕幫助嗎？如果對於那些不救濟他人身體的人尚且如此，那麼對於那些不救濟他人靈魂的人，豈不更該如此嗎？「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裡面呢？」你們並非如此鐵石心腸的人，你們會憐憫痲瘋病人——你們會憐憫赤身露體、被囚或孤苦無依的人——你們會憐憫那些受劇痛或疾病折磨的人；難道你們不憐憫一個無知、心腸剛硬的罪人嗎？難道你們不憐憫一個若不藉由徹底的悔改迅速預防，就必須被關在主的面光之外，並處於祂那無法挽回的忿怒之下的人嗎？喔，這是一顆怎樣的心，竟不憐憫這樣的人！我該稱這樣的人的心為什麼？石心，或是頑石、金剛石，或是老虎的心，或者更確切地說，是不信者的心；因為如果他真的相信那些不悔改者的悲慘，他怎麼可能不憐憫他呢！你們能在講台上告訴人們，除非悔改，否則他們必將滅亡，然而當你們宣告了他們的危險後，卻對他們毫無憐憫；如果你們憐憫他們，難道你們不願意為他們的救贖做這點事嗎？你們周圍有成群的人正盲目地奔向滅亡；而你們的聲音被指定為挽回他們的途徑！醫生沒有藉口，當每一個鄰舍都應當幫助病人時，他更有雙重的義務去救濟病人。
弟兄們，如果聽見罪人在街上向你們呼喊：「喔，先生們，憐憫我，給我建議，我害怕神永恆的忿怒！我知道我很快就要離開這個世界，我害怕在來世會陷入悲慘！」你們能拒絕給予這樣一個罪人幫助嗎？如果他們來到你們的書房門口，哭求幫助，並且不肯離開，直到你們告訴他們如何逃避神的忿怒；你們忍心將他們趕走而不給予建議嗎？我相信你們做不到。為什麼，唉，這樣的人比那些無法呼喊求助的人還要不那麼悲慘。正是那些不在乎你們幫助的剛硬罪人，最需要幫助；而那些生命微弱到感覺不到自己已死，沒有足夠的光亮看到自己的危險，也沒有足夠的知覺去憐憫自己的人——這才是最值得憐憫的人。看看你們周圍的鄰舍，想想有多少人需要你們的幫助，而他們所處的境況正是顯而易見的滅亡危險。對於你們所見到、所認識的每一個不悔改的人，假設你們聽見他們向你們呼喊：「如果你們曾經憐憫過可憐的罪人，請憐憫我們，免得我們在火獄中受折磨；如果你們有人的心腸，請憐憫我們！」為他們做那些如果他們帶著這樣的哀求跟隨你們時，你們會做的事。喔，當你們知道他們的處境時，怎麼還能與這樣的人散步、交談、歡笑呢！我想，當你們看著他們的臉，想到他們必須處於永恆的悲慘中時，你們應該像先知看著哈薛那樣淚流滿面，然後開始最懇切的勸勉！當你們必須在他們生病時探訪他們，看到他們在你們還未認真處理他們的康復問題之前，就準備走向悲慘，這難道不會刺痛你們的心嗎？喔，那麼看在主的份上，看在可憐靈魂的份上，憐憫他們，振作起來，不要吝惜任何可能有助於他們救贖的辛勞。
（3）我還必須告訴你們，這種牧者的忠心不僅對你們會眾的福祉是必要的，對你們自身的福祉也是必要的；因為這是你們的工作，你們將根據這項工作受審判。沒有牧者的勤勉與忠心，你們無法得救，正如沒有基督徒的勤勉與忠心，他們或你們都無法得救一樣。如果你們不關心他人，至少關心你們自己。喔，為忽略這樣的職責而負責意味著什麼；還有什麼罪比出賣靈魂更令人髮指呢？這句威嚇難道不讓你們戰兢嗎：「若你不警戒惡人……他們的血，我必向你討。」我害怕，不，我毫無疑問地相信，那一天近了，不忠心的牧者將會希望他們從未知道那個職責；他們寧願做煤礦工、補鍋匠或清道夫，也不願做基督羊群的牧者！當他們除了所有其他的罪之外，還要為這麼多靈魂的血負責時，喔，弟兄們，我們的死亡正如我們信徒的死亡一樣近了；對於一個不忠心的牧者來說，這與對任何人一樣可怕！當我們看到死亡必然臨到，沒有任何補救辦法，沒有智慧或學識、沒有聲望或群眾的掌聲可以推開這打擊，或延遲這時間；但無論願意與否，我們的靈魂必須離去，進入一個我們從未見過的世界，在那裡，我們的人格與世俗利益將不再受到尊重。喔，那時若能有一個清白的良心，能說：「我不為自己活，而是為基督活；我沒有吝惜辛勞，我沒有隱藏我的才幹；我沒有隱瞞人們的悲慘，也沒有隱瞞他們康復的途徑。」喔，先生們，因此讓我們在還能把握時機時把握時間，趁著白日作工；因為黑夜將至，那時就沒有人能作工了。這也是我們的白日；藉由造福他人，我們必須造福自己。如果你們想為舒適的死亡，以及確定的、巨大的獎賞作預備，莊稼就在你們面前：束上你們心靈的腰，像男子漢一樣剛強，好讓你們能以自信的凱旋結束你們的日子：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。」如果你們想與那些在主裡而死的人同享福分，現在就勞苦，好讓你們那時能從勞苦中安息；並做那些你們希望在身後跟隨你們的工作，而不是那些在回顧時會成為你們恐懼的工作。
既然發現了如此重大的理由來推動我們從事這項工作，在進入指導方針之前，我將（一）進一步應用這些理由來使我們謙卑並受到激勵。（二）回答可能提出的一些反對意見。
一、我們今天在主面前有何等大的理由要為自己辯解，因為我們忽略了這項如此偉大且美好的工作這麼久——我們作福音的牧者這麼多年，卻在個人的教導與交談上，為拯救人的靈魂做了這麼少的事！如果我們早一點著手這項工作，誰知道還有多少人能被帶到基督面前，而我們又能使我們的教區變得多麼幸福；為什麼我們不能早一點做呢？我承認我們面前有許多阻礙，現在依然如此，只要有魔鬼在試探，有人心中腐敗的本性在抵擋真光，阻礙就一直存在；但如果最大的阻礙不是在我們自己身上，甚至是在我們自己的黑暗、遲鈍與對職責的不情願中，我看不到有什麼理由在現在之前不能完成更多的事。我們有同一位神來命令我們，有同樣悲慘的憐憫對象，有來自國家統治者的同樣自由；但我們站在那裡等待改變，我們希望官員不僅給我們工作的許可，還要為我們做我們的工作，或者至少把獵物送到我們手中；當我們期待更好的日子時，我們卻因悲慘地忽略了我們工作的主要部分，而使日子變得更糟。如果我們像請求維持生計和其他事項那樣，向國會請願，要求他們運用權力強迫人們接受牧者的要理問答與教導，很可能我們很久以前就得到了，因為他們當時很樂意在這些無可爭議的事情上滿足我們。但我們犯罪了，對於我們的罪沒有正當的藉口；或許有些理由可以減輕「部分」責任，但絕不能減輕「全部」；這項罪之所以如此重大，是因為這項職責如此重大，以至於我們應該害怕過多地尋求藉口。願主憐憫並饒恕我們，不要將這項或我們任何牧職上的疏忽歸咎於我們。喔，願祂遮蓋我們所有的不忠；並藉由永恆聖約的血，洗淨我們靈魂血債的罪，好讓當大牧者顯現時，我們能在他面前坦然無懼，而不至於因分散祂的羊群而被定罪。喔，願祂平息祂對教會牧者所懷的爭論，不要為了我們的緣故更嚴厲地對待他們，也不要讓破壞者或迫害者分散他們，正如他們容忍祂的羊群被分散一樣！願祂不要像他們對待人的靈魂那樣，對他們漠不關心；也不要認為祂的救贖對他們來說太過珍貴，正如他們認為自己的勞苦與受苦對人的救贖來說太多了一樣。正如我們在英國已經有許多為國家的罪與臨到我們身上的審判而禁食謙卑的日子；我希望我們能聽見神將更徹底地使牧者謙卑，使他們哀悼自己的疏忽，並在全國各地為此撥出一些日子，好讓他們不要以為哀悼他人的罪就足夠了，而忽略了他們自己的罪；願神不要厭惡我們莊嚴的國家性謙卑，因為它們是由未經謙卑的領袖所主導的；願我們能先為自己求得赦免，好讓我們更適合為他人的赦免祈求。
喔，願我們能拋棄我們驕傲、爭競、自私與懶惰的污穢，免得神將我們的祭物像污穢一樣丟在我們臉上，並將我們像地上的污穢一樣丟棄，正如最近祂為了警告我們而對許多其他人所做的那樣！願我們能立刻同心合意地決定加快步伐，在我們感受到比迄今為止更嚴厲的鞭策之前。
二、現在，弟兄們，對於未來，我們除了否認我們懶惰、愛爭辯的肉體，並振作起來投入我們所參與的事業之外，還有什麼可做的呢？莊稼多，作工的人太少；閒蕩者與愛爭競的阻礙者卻很多；人的靈魂是寶貴的；罪人的悲慘是巨大的，而他們所面臨的永恆悲慘更是巨大；教會的美麗與榮耀是令人嚮往的；我們正在幫助他們獲得的喜樂是不可思議的；忠心管家所帶來的安慰是不小的；完全成功的安慰也將更大。能與神和祂的聖靈同工，這榮耀不小；能為人的救贖輔助基督的流血，這不是輕微的事；帶領基督的軍隊穿過最密集的敵人，引導他們安全地穿過危險的曠野，並在這樣的風暴、岩石、沙灘與暗礁中操縱船隻，將其安全地帶入安息的港灣，需要不小的技巧與勤勉。田地現在看起來甚至已經發白，可以收割了，為我們所做的預備非常巨大，作工的季節比我們之前大多數時代所見到的更溫暖、更平靜：我們已經漫不經心地閒蕩太久了；現在的時間正在飛逝：當我們在虛度光陰時，人們正在死亡，並迅速進入另一個世界。難道這一切不足以喚醒我們去履行職責，並下定決心進行迅速且不知疲倦的勤勉嗎？在所有這些動機與義務之下，一個人能過於謹慎與積極嗎？或者，一個自身如此盲目的人，能成為他人啟蒙的合適工具嗎？或者，一個自身如此麻木的人，能成為他人甦醒的合適工具嗎？怎麼了，先生們，你們這些有智慧的人，竟像普通百姓一樣遲鈍嗎？我們是否需要堆砌大量的言辭來勸說你們去履行一項已知且重大的職責？人們會認為，只要在神的話語中指出一行字來證明這是祂的旨意，或者證明這項工作有助於人的救贖，或者僅僅是看見你們悲慘的鄰舍，就足以引發你們對他們最深切的憐憫與努力，這就應該足夠讓你們開始工作了。如果一個瘸子向你們揭開他的瘡口，展示他殘廢的肢體，這無需言語就能感動你們；難道那些接近滅亡的靈魂的處境不能感動你們嗎？喔，幸福的教會，如果醫生們自己先被醫治；如果我們沒有那麼多我們每天在他人身上所反對的不信與愚鈍！如果我們每天所傳講的那些榮耀的事物，在我們靈魂上有如此清晰且深刻的印象，喔，這將會對我們的講道與私下交談產生何等大的改變！喔，對於教會與他們自己來說，這是一件多麼悲慘的事，人們必須在衷心相信天堂與地獄的真實性，或感受到他們所傳講的教義之重量之前，就去傳講它們！想到我們所傳講與談論的事物，這會讓一個有知覺的人感到震驚！靈魂離開肉體，站在公義的神面前，進入永恆的喜樂或痛苦，這意味著什麼！喔，臨終的人以何等驚人的思想看待這些事物！這些事物應該如何被傳講與談論！喔，這些事物所要求的莊重、嚴肅與不間斷的勤勉！我不知道其他人怎麼想，但就我而言，我為自己的愚鈍感到羞愧，並對自己感到驚訝，我竟沒有像一個期待主大日的人那樣對待自己與他人的靈魂；我竟能容納幾乎任何其他的思想或言語，而這些驚人的事物竟沒有完全佔據我。我驚訝於我竟能輕率且冷漠地傳講它們，我竟能任由人們沉溺於罪中，而沒有走到他們面前，看在主的份上懇求他們悔改，無論他們如何看待，無論這可能花費我多少辛勞或麻煩！我很少走出講台，良心卻責備我沒有更嚴肅、更熱切。它責備我不是因為缺乏人類的修飾或優雅，也不是因為說錯了一個生僻的詞；而是它問我：「你怎麼能以這樣的心談論生命與死亡？你怎麼能以如此漫不經心、昏昏欲睡的方式傳講天堂與地獄？你相信你所說的話嗎？你是認真的還是開玩笑？你怎麼能告訴人們罪是這樣的一回事，他們身上與面前有如此多的悲慘，卻對此無動於衷？難道你不應該為這樣的人民哭泣，難道你的眼淚不應該打斷你的話語；難道你不應該大聲疾呼，向他們指出他們的過犯，並像為了生命與死亡一樣懇求他們嗎？」真的，這就是良心在我耳邊敲響的警鐘，然而我昏昏欲睡的靈魂還沒有完全覺醒。喔，一顆麻木、剛硬的心是何等可怕！喔，主啊，救我們脫離不信與剛硬的瘟疫，否則我們怎能成為拯救他人脫離此境的合適工具呢？想到我在疾病中的觀點，與我在健康時在講台上講道及交談關於來世時的觀點之間竟有如此大的差異，我感到困惑：那時看起來如此輕微的事，在死亡面前卻顯得如此重大且驚人；我知道當死亡注視著我時，這一切又會重現。喔，弟兄們，誠然，如果你們像我一樣多次與死亡打交道，多次在自己身上領受了死亡的判決，你們就會有不安的良心，即使沒有在牧職的勤勉與忠心上過著重生的生活；你們內心會有一些東西經常問你們這樣的問題：「這就是你對失喪罪人所有的憐憫嗎？你難道不能做更多的事來尋求並拯救他們嗎？難道沒有這樣或那樣的人——喔，你周圍有多少人，依然是顯而易見的死亡之子？你對他們說了什麼，或為他們的康復做了什麼？難道他們要在你開口說一句嚴肅的話來預防之前，就死去並進入地獄嗎？難道他們要在地獄裡永遠咒詛你，因為你在有生之年沒有做更多的事來拯救他們嗎？」良心這樣的呼喊每天都在我耳邊響起，儘管主知道，我對它們的順從太少了。願憐憫的神赦免我，並喚醒我與其他同樣如此罪惡地疏忽的僕人！我羞愧地承認，我很少聽到喪鐘為死者敲響，但良心卻問我：「在那個靈魂離開身體之前，你為拯救它做了什麼？又有一人去受審判了；你做了什麼來為那個不朽的靈魂作審判的預備？」然而，我卻懶惰且退縮，沒有去幫助那些依然存活的人。當你們將屍體放入墳墓時，怎能不想到：「這裡……」
身體在此，但靈魂何在？在它離去之前，我為它做了什麼？它是我的職責所在——我能為它交出什麼帳呢？喔，先生們，回答這些問題對你們來說是小事嗎？現在看來或許如此，但那時刻終將來到，屆時便不再是小事了。若我們的心責備我們，神比我們的心大，祂必以另一種不同於良心的定罪，更嚴厲地定我們的罪。與神的聲音和判決相比，良心的聲音如今是微小的，良心的判決是溫和的。唉！與神所見的相比，良心對我們罪惡與苦難的洞察實在微不足道。若你們能以更清澈的光照來看待，那些如今看來如土堆般的罪，在你們靈魂眼中將顯得如高山一般；那些如今看來如微塵般的，將顯得如梁木一般——我甚至不敢說，是如神所見的那樣。我們或許能設法與良心辯解，賄賂它或忍受它的判決；但神卻非如此容易應對，祂的判決也非如此容易承受。「所以我們既得了（並傳講）不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。因為我們的神乃是烈火。」（希伯來書十二章末節）
但為了不讓你們說我是在用虛構的恐懼嚇唬自己或你們，在沒有危險時卻談論危險與驚恐，我在此要加上那極可能臨到疏忽職守之牧者的定罪之確據，特別是若我們今日在場之人，日後竟成了這偉大聖工的蓄意怠慢者，這定罪必將臨到我們。許多人將起來控告我們，以致我們被定罪。
（一）那些將我們奉獻給聖職的父母可能會定我們的罪，並說：「主啊，我們將他們奉獻給祢的事奉，他們卻輕看這事，只顧事奉自己。」
（二）教導我們的師長、指導我們的導師、我們所處的學校與大學，以及我們花費在研讀上的所有歲月，都可能在審判中起來反對我們，並定我們的罪。因為這一切是為了什麼？不就是為了神的工作嗎？
（三）我們的學識、知識與牧職恩賜將定我們的罪。因為我們領受這些，若不是為了神的工作，又是為了什麼？
（四）我們自願承擔的牧靈職責將定我們的罪；因為所有人都當對自己所承擔的託付忠心。
（五）神對祂教會所有的眷顧，以及基督為他們所做、所受的一切，都將在審判中起來反對我們，並定我們的罪；因為我們因疏忽而毀滅了那些基督為之死的人。
（六）聖經中所有嚴厲的誡命與囑託，連同那應許的幫助與賞賜，以及所有對懲罰的威嚇，都將起來反對不忠心的人並定他們的罪：因為神說這一切並非徒然。
（七）聖經所記載的眾先知、使徒及其他傳道人的榜樣，都將起來反對並定這些人的罪：甚至包括保羅（使徒行傳二十章）為他們留下的典範，以及近代與他們周遭那些勤勉事奉基督之人的榜樣。因為這些都是為了讓他們效法，並激發他們在忠心與牧職勤勉上產生聖潔的競賽。
（八）擺在我們面前的聖經，以及我們書房中所有直接或間接教導我們職責的書籍，都在定那些懶惰與無益僕人的罪；因為我們擁有這些幫助與裝備並非徒然。
（九）我們為了勸勉會眾恐懼戰兢作成得救工夫、強行奪取冠冕、努力進窄門、奔跑以求得著獎賞而講的所有講章，都將起來反對我們並定我們的罪；因為如果他們有責任為自己的救恩勞苦，那麼身負牧養之責的我們，豈不更應當強力、勤奮且不知疲倦地努力幫助他們得救嗎？這值得他們的勞苦與忍耐，難道不也值得我們的嗎？
（十）我們為了向他們陳明自然狀態的危險、罪的邪惡、對基督與恩典的需要、天堂的喜樂與地獄的刑罰，甚至是基督教信仰之真理而講的所有講章，都將在審判中起來反對我們並定我們的罪。當我們被迫反思時，那將是何等悲哀：「我曾在公開場合告訴他們有如此巨大的危險與盼望，私下裡我卻不願多做一點來幫助他們？什麼？每天告訴他們將面臨的咒詛，卻任由他們如此輕易地陷入其中？告訴他們有那樣的榮耀，卻幾乎不曾私下對他們說一句話來幫助他們得著？在教會時，這些對我而言是如此重大的事，回到家後卻變得如此微不足道？」這一切都是可怕的自我定罪。
（十一）我們為勸勉他人履行此類職責所講的所有講章，例如勸勉鄰舍每日彼此勸誡、坦率責備犯罪者；勸勉父母與主人對兒女與僕人行使此職；這一切都將定我們的罪。因為我們豈能勸勉他人去做我們自己不願做的事？當我們因他們疏忽而威嚇他們時，我們其實是在威嚇自己的靈魂。
（十二）我們對官長做得太少所發出的嚴厲指責，以及我們因他容許誘惑者、拒絕給予牧者進一步協助而對他的責備，若我們自己拒絕履行職責，這一切都在定我們自己的罪。什麼？難道世上所有的統治者都必須成為我們懶惰的僕人，或是為我們舉燈卻讓我們什麼都不做，或是僅僅為我們的驕傲扶著馬鐙，或是為我們鋪床，好讓我們在白晝睡覺？他們理當在從屬的職位上盡其本分來保護與協助我們，難道我們這些最接近目標的人，不該盡我們的本分嗎？
（十三）我們因事奉所領受的一切供養，若我們是不忠心的，都將定我們的罪：因為有誰會付錢給一個僕人，讓他去尋歡作樂、坐著不動，或只為自己工作呢？如果我們領受了羊毛，那必然是因為我們理當看顧羊群。領受了工資，我們就負有完成工作的義務。
（十四）我們所期待或從會眾領受的一切尊榮，以及上述所有的牧職特權，都將定不忠心者的罪；因為尊榮只是對工作的鼓勵，並負有履行工作的義務。
（十五）我們對這個時代那些醜聞纏身、疏忽職守的牧者所作的一切見證，我們對他們所說的批評之語，以及我們為罷免他們所做的一切努力，都將定不忠心者的罪；因為神不偏待人。如果我們在罪惡上繼承了他們，我們所說的一切其實都是在反對我們自己；正如我們定他們的罪，如果我們效法他們，神與他人也必將定我們的罪；即便我們不像他們那麼糟糕，但變得與他們太過相似，也將是悲哀的事。
（十六）如果我們是不忠心的，神在這個時代在我們眼前對他們所施行的一切審判，都將定我們的罪；祂使那些懶散的牧者與肉體情慾的懶漢在百姓眼中發臭，如果我們懶散且沉溺肉慾，祂會尊榮我們嗎？祂將他們隔離，將他們逐出居所與講壇，使他們活著卻如同死人，使他們成為這地上的笑柄與談資；然而我們竟敢效法他們？他們的受苦難道不是我們的警示嗎？如果世上有任何事能喚醒牧者去實踐捨己與勤勉，人們會認為我們所見的已經夠多了。如果神對一個人的審判能產生如此大的影響，那麼多年來對數百人所施行的審判又當如何？如果你們看見了淹沒舊世界的洪水，你們還會效法他們嗎？如果你們站在旁邊看著所多瑪的火焰，你們還會去沾染所多瑪「驕傲、飽食、懶惰」的罪嗎？這是神用來阻止以色列人犯下外邦人罪惡的論據，因為「他們看見這些事在他們面前被逐出」。誰會願意成為看見猶大上吊後的猶大；或是看見亞拿尼亞與撒非喇被擊殺後的撒謊褻瀆之偽君子？誰看見以呂馬被擊打致瞎，還敢害怕去抵擋福音呢？當我們看見神將那些尋求私利、懶散的牧者從祂的殿中鞭打出去，並在祂的憤怒中將他們掃除時，我們竟還要認可他們嗎？神禁止！否則我們的定罪將是何等巨大且多重！
（十七）如果我們是不忠心的，我們為了忠心的牧職而與不忠之人所進行的一切辯論與激烈爭論，都將定我們的罪；我們為此目的所寫的書籍亦然。在英國寫下的教義問答何止數十、甚至數百本；然而我們竟要停止使用它們嗎？英國與蘇格蘭的神學家為教會治理寫了多少書；且它得到了何等充分的辯護！而全國上下對反對它的人施加了何等責難：然而當我們有自由去使用它時，我們竟要將其擱置一旁視為無用嗎？喔，可怕的偽善！我們還能稱它為什麼呢？當我們在寫作反對這個教派、那個反對教會治理的教派時，我們是否想過我們其實是在寫作反對我們自己？喔，書店與他們自己的圖書館中，包含了多少反對這片土地上絕大多數（甚至是敬虔的）牧者的證據！願主使他們及時將此放在心上。
（十八）近年來在英國為宗教改革所舉行的所有禁食與禱告日，都將在審判中起來反對那些不願被說服去進行這部分工作的未改革者。我承認這是我罪惡中極其沉重的加重因素，想到它就令我戰慄。這世上有哪一個國家，曾像我們這樣莊嚴且長久地以禁食與禱告跟隨神？在國會開始之前，我們在隱密處是何等頻繁且熱切；此後多年，我們有國會下令的每月禁食；此外還有頻繁的私人與公開禁食。這一切是為了什麼？無論我們有時所注視的手段為何，我們所有禱告的終極目標始終是教會改革，其中特別是這兩件事：忠心的牧職；以及在教會中實行教會治理。那時，人們的心中，甚至我們的心中，是否曾想過，當我們擁有了所願望的一切，且事情交在我們自己手中，讓我們盡可能勤勉，並實行我們所喜悅的教會治理時，我們竟然除了公開講道之外什麼都不做；我們竟然不願花費心力去親自教導與訓誨我們的會眾，也不願實行任何顯著的教會治理？想到這裡，我感到震驚！人心中的詭詐竟如此深沉！什麼，好人的心也如此詭詐嗎？所有人的心都如此詭詐嗎？我承認，當時我曾告訴許多士兵與其他肉體情慾的人，我深信當他們為改革而戰，親眼看見並感受到改革時，他們會厭惡它並成為它的敵人：因為我以為教會治理的軛會壓迫他們的頸項；當他們被教導、被親自對待，並在私下與公開場合因罪受責備，且被帶到公開認罪悔改，或因不悔改而被避開時，他們會蔑視並踢開這一切，將基督的軛視為暴政。但我萬萬沒想到，牧者們竟會讓這一切落空，幾乎不對他們實行任何這類工作，反而因害怕得罪他們而任由他們去，讓一切照舊。喔，我曾在隱密處聽過多少為忠心牧職與教會治理所發出的懇切禱告！他們禱告得彷彿是在為救恩本身而掙扎！是的，他們通常稱教會治理為「基督的國度」；或是「祂在教會中行使君王職分」；並以此傳道與禱告，彷彿建立教會治理就是建立基督的國度：而我當時竟以為他們在可以建立時會拒絕建立！難道基督的國度如今被視為無關緊要的事了嗎？
如果那位洞察我們內心的天上的神，在我們某次公開月度禁食的禱告與呼求中，在會眾面前以祂可怕的聲音回答我們：「你們這些心懷詭詐的罪人，這是何等偽善，竟用你們的呼求來煩擾我，求那若我賜給你們，你們卻要拒絕的東西，並為你們靈魂所厭惡的事大聲疾呼！什麼是改革？不就是教導並懇切勸說罪人接受我所賜的基督與恩典，並按我的話語治理我的教會嗎？這些本是你們的工作，當你們發現它既麻煩又不討好時，你們卻不願被說服去做。當我拯救了你們，你們要事奉的不是我，而是你們自己；我必須像你們懇求我賜予改革自由那樣，懇切地勸說你們透過履行自己的職責來改革教會；而當這一切完成時，你們卻會將其擱置。」我說，如果主或祂的任何使者給了我們這樣的回答，難道我們不會感到驚訝，並覺得我們的心竟是如此，簡直令人難以置信嗎！難道我們不會像哈薛那樣說：「你的僕人算什麼，不過是條狗，竟能做這事嗎？」或是像彼得那樣說：「即便眾人都離棄或否認祢，我卻不會。」好吧，弟兄們，悲慘的經歷已經向我們顯明了我們的軟弱：我們否認了我們所祈求的改革中那麻煩且昂貴的部分：但基督仍然回轉，以慈憐的眼光看顧我們。願我們有心立刻出去痛哭，不再重蹈覆轍，免得更糟的事臨到我們；而是從今以後，即便至死，也要跟隨基督走過勞苦與受苦的道路。
（十九）如果我們現在拒絕忠於改革，當改革就在我們面前且隨我們心意時，國家所受的一切審判、代價、勞苦、鮮血、拯救，以及統治者為改革所做的一切努力，都將起來反對我們。
我之前已談過一些。神是否一直用祂的劍為我們開路，用祂可怕的審判平定反對者，而我們卻要坐視不管或像懶漢一樣嗎？英格蘭、蘇格蘭與愛爾蘭為改革付出了如此昂貴的代價，現在竟要有人背信棄義地將其扼殺在搖籃中，其他人將其棄之如敝屣，還有人坐視不管，視其為不值得麻煩的事？有多少成千上萬的人可能會起來定這些人的罪！整個國家可能會說：「主啊，我們被劫掠、被毀滅，或變得極其貧困，我們多年來繳納稅款，而這一切所標榜與應許的都是改革；現在，本應成為改革工具的牧者們，卻疏忽了它。」成千上萬的人可能會說：「主啊，我們為了順服一個承諾改革的國會而冒著生命危險，現在我們卻得不到它。」許多在這些戰爭中死去的人的靈魂，可能會向我們呼喊：「主啊，我們是為了順服那些宣稱要進行改革的統治者，為了改革的盼望而戰並受苦；現在牧者們卻因懶惰而拒絕了它。」國會可能會說：「我們坐下來商議改革有多久了，現在牧者們卻不願執行賦予他們的權力。」國家可能會說：「我們多少次為此懇求神，並向國會請願，現在牧者們卻拒絕讓我們享受它。」是的，神自己可能會說：「我聽了多少禱告；我將你們從多少危險中拯救出來：多少次、多麼巨大，且以何等奇妙的方式；你們認為我拯救你們是為了什麼？難道不是為了讓你們做我的工作嗎？而在這一切之後，你們竟要背叛它或疏忽它嗎？」真的，先生們，我不知道別人怎麼想；但當我想到我們所感受到的審判，以及我親眼所見、常令我靈魂震驚的慈憐奇蹟，正如我知道這些事要求我們承擔重大責任一樣，我也害怕它們會被歸咎於我，作為我疏忽的加重因素。我聽到每個憤怒的派系仍在互相攻擊；一方說：「是你們殺了國王」，另一方說：「是你們反對國會，迫使他們自衛，並使這片土地血流成河。」但願主賜恩，使那人不是我們；如果我們在牧職上表現得疏忽，背叛了神呼召我們進行的改革，那麼這一切血腥與苦難都將歸咎於我們，即便我們從未直接參與其中；也願主不要像對待耶戶那樣對待我們，即便他奉命毀滅了亞哈家，卻因沒有完成那次執行所指向的改革，而說：「再過片刻，我必追討耶斯列的血在耶戶家身上。」（何西阿書一章4節）喔，先生們，我們忍心為了省去一點麻煩，而失去三個國家所有的代價與苦難，並將這一切的罪責歸於自己嗎？如果我們有基督徒的心，這絕非我們所願。
（二十）最後，如果我們仍然拒絕透過教導無知者或實行基督的教會治理來進行改革，我們自己所立的許多誓言與承諾，都將在審判中起來反對我們並定我們的罪！（一）在《神聖盟約》中，那些加入的人曾莊嚴地在主與祂的百姓面前發誓並承諾：「我們眼望神的榮耀，以及我們主救主耶穌基督國度的擴展——我們將在各自的職位與呼召中，真誠、真實且持續地致力於宗教在教義、敬拜、治理與體制上的改革——我們為自己及所有在我們權力與職責之下的人，公開與私下地宣告我們真實且不虛假的意圖、渴望與努力，在我們對神與人所負的一切義務中，修正我們的生活，並在改革的榜樣上彼此領先。我們是在鑒察人心之神的面前立下此盟約，並懷著真實的意圖去履行它，正如我們在萬事隱情顯露的大日所要交帳的那樣。」那麼，如果沒有無限的憐憫幫助我們，我們所處的境地是何等可怕！我們豈不能在律法之後說（列王紀下二十二章13節；歷代志下三十四章21節）：「耶和華向我們所發的烈怒是大的，因為我們沒有照著這盟約去行。」一個民族若想讓自己陷入神的咒詛，還有比立下如此莊嚴、可怕的盟約，事後卻如此長久、蓄意、公開地違背它更快的途徑嗎？這難道不明確地約束我們去履行這項職責的私下與公開部分，並在實踐中進行真正的教會治理改革嗎？因此，我必須再次說，人心中的詭詐竟是何等深不可測！喔，我們曾對這個時代的許多人因違背這莊嚴的誓言與盟約而提出何等沉重的指控（我絕非要為他們開脫），然而我們這些帶頭者，引導他人者，每日傳講改革與教會治理者，竟如此可怕地違背了這盟約，以至於在整個國家中，很難找到一位建立了教會治理或私下教導的牧者。而那些在英格蘭能看到此類進展的人，要麼是交遊廣闊，要麼就是比我有更好的眼力。
（二）此外，在我們最深重的苦難與恐懼時期，我們頻繁且莊嚴的謙卑禁食日中，我們是何等公開且懇切地祈求拯救，不是為了我們自己，而是為了教會與福音的緣故，彷彿我們根本不在乎自己的遭遇，只要教會的改革能繼續進行；我們曾承諾，如果神垂聽並拯救我們，我們將為此做些什麼。但喔，我們對這些承諾是何等不忠！我承認，想到我對那些逆境歲月中的熱切禱告、罕見的拯救與充滿信心的承諾，竟表現得如此不相稱，這令我靈魂充滿羞愧！而對我們內心幾乎令人難以置信的不忠之經歷，足以讓人再也不敢信任自己的心；進而動搖他對真誠的確據。我們現在，或未來，還會有比我們所違背的那些更高的決心嗎？這也使我們在下一次極端困境中，甚至在臨終之時，不禁懷疑神是否還會垂聽並幫助我們，因為我們已經透過如此不忠而失去了在祂面前的信用。如果多年來的公開謙卑，在我們與我們的祖先幾代人都未曾見過的災難鞭策下，竟沒有比現在所顯現的更多果效，如果這就是一切的結局，我們以後又怎能相信自己呢？這可能使我們擔心自己的情況是否像以色列人（詩篇七十八篇34-37、41、42、57節），他們「他殺他們的時候，他們才求問他，回心轉意，切切地尋求神。他們追念神是他們的磐石，至高的神是他們的救贖主。然而他們用口諂媚他，用舌向他說謊。因他們的心向他不正，在他的約上也不忠心。他們不追念他的能力，和贖他們脫離敵人之日。……反倒退後，行事詭詐，像他們的祖宗一樣；他們轉身，好像翻背的弓。」
（三）此外，如果我們不願在我們所承諾的職責上忠心，我們自己親手簽署並公諸於世的協議與承諾，將起來在審判中反對我們並定我們的罪。我們在近三年前就已簽署承諾將建立教會治理的實踐，然而直到今日，有多少人竟在沒有任何正當與合理藉口的情況下疏忽了它！我們現在又簽署了另一份關於教導與訓誨所有願意順服之人的協議與承諾。我們到目前為止做得很好；但如果我們現在鬆懈，在執行上表現得敷衍與表面，我們的簽署將定我們的罪——這個謙卑日將定我們的罪。不要自欺，神是輕慢不得的；祂所要求的不僅是你們的名字，還有你們的心與手：與神虛假的承諾是開不得玩笑的；祂會期待你們言出必行。祂必不以那藉著虛假的誓言、願望或與祂立約而妄稱祂聖名的人為無罪。「你在神面前不可冒失開口，也不可心急發言；因為神在天上，你在地下，所以言語要寡少。……你在神面前許願，償還不可遲延，因他不喜悅愚昧人，所以你許的願應當償還。你許願不還，不如不許。不可任你的口使肉體犯罪，也不可在使者面前說是錯了。為什麼使神因你的聲音發怒，敗壞你手所做的呢？」（傳道書五章4-6節）
至此，我已向你們展示了若不忠心地投入這項你們負有如此多義務與承諾的工作，將會產生什麼後果：以及我們的疏忽將是何等不可推諉的事，並將使我們面臨何等巨大且多重的定罪。真的，弟兄們，如果我不認為這項工作對你們自己、對百姓以及對神的榮耀具有極其重大的意義，我絕不會用這麼多話來煩擾你們，也不會冒昧地說出如此尖銳的話。但當這涉及生死存亡時，人們往往會忘記禮貌、客氣與客套。就我而言，我認為這是這輩子我所參與過最好、最偉大的工作之一。我確實認為你們對它的看法與我一樣；那麼你們就不會覺得我的話太多或太尖銳了。我清楚記得當我熱切地要求改革禮儀事項時的時光；如果我在這樣實質性的問題上表現得冷漠，我的熱心將顯得何等不相稱！唉，我們怎能認為，當我們廢除了一些禮儀，改變了一些服飾、姿勢與形式，改革就完成了呢？喔，不，先生們！歸正並拯救靈魂才是我們的事業。改革的核心部分，是那些能帶來最大益處，且最有利於百姓救恩的部分。讓別人怎麼想都行，我將為了你們正當的鼓勵，再次說出我的良心話：我確實深信，正如你們為了這項工作而愉快地達成共識並聯合起來，只要你們能忠實地執行這項協議，連同你們之前關於教會治理的協議，你們將為真正的改革做出比英格蘭任何地方迄今為止所做出的更多貢獻，且是在不涉及爭議點的情況下和平地進行，儘管這不過是你們無可爭辯的職責。接下來，我要回答一些心存退縮的人可能會提出的反對意見。
一、有些人可能會反對說：「這個過程會佔用太多時間，以至於一個人將沒有時間進行研讀：我們大多數人還年輕，需要很多時間來提升自己的能力，而這個過程禁止了我們這樣做。」對此我回答：
（一）我們假設那些被我們勸說從事這項工作的人，已經理解了基督教信仰的實質，並且有能力教導他人；而增加那些次要且較不必要的東西，不應優先於這種對基本真理的必要傳遞。我高度重視一般的知識，也不會鼓勵任何人輕視它；但我更重視靈魂的救贖。那項與我們所有勞苦之終極目標直接相關的工作必須完成，無論其他什麼事被擱置。一位醫生若能對他的醫術進行深入研究，並能看出他實驗的理由，並解決他面前那些困難的爭議，這是一件非常令人嚮往的事；但如果他負責一家醫院，或生活在一個正遭受瘟疫肆虐的城市，如果他還在研究「發酵、血液循環、乳糜囊、造血儀器」以及諸如此類優秀且有用的觀點，而本應去照顧他的病人並拯救人的生命，卻將他們拒之門外，任由他們滅亡，並告訴他們他沒有時間給予建議，因為他必須進行自己的研究，我會認為那是一個本末倒置的學生，他將研究的遠程手段置於目標本身之上：事實上，我會認為他只是一個文明的殺人犯。人們的靈魂可以在不知道神是否預定了受造物的所有行為；不知道理解力是否必然決定意志；不知道神是以物理方式還是道德方式來運行恩典；不知道什麼是自由意志；不知道神是否有「中介知識」或關於「罪惡過犯」的積極旨意；以及其他一百種諸如此類的問題下得救，而這些正是你們在應該拯救靈魂時想要研究的東西。先讓自己進入天堂，並幫助你們的會眾到達那裡，你們將在瞬間知道所有這些事情，以及一千件你們窮盡一生研究也永遠無法知道的事；這難道不是最快捷且最確定的知識途徑嗎？
（二）如果你們在知識的廣度上沒有增長，你們將透過這種勤勉實踐的方式，獲得更深入且更卓越的成長。如果你們知道的事情不如別人多，你們將比他們更好地了解那些偉大的事物；因為這種為了救恩而與罪人進行的嚴肅對待，將幫助你們對救恩原則有遠比透過任何其他手段所能獲得的更深刻的領悟；而對這些知識多一點了解，勝過世上所有其他的知識。喔，當我仰望天堂，凝視那不可接近的光，渴望認識神，卻發現我的靈魂如此黑暗與遙遠，以至於我準備說：「我不認識神——祂在我之上——完全超出了我的觸及範圍；」這是最致命且最令人痛苦的無知！我想我願意交換所有其他的知識。
我所擁有的知識，若能換取對上帝的認識與來世生命的一瞥，我願傾其所有。但願我從未學過邏輯學、形上學之類的學問，也從未聽聞經院哲學家的言論，只要能多得一點亮光，讓我看見那即將臨到的事物便足矣。就我而言，我認為透過認真談論永恆之事，並教導《信經》與《教義問答》，你們在知識上能有更多長進——即便不是在知識的廣度上——且會證明自己比花時間在那些普通、好奇或較不必要的事物上，要來得更有智慧。
（三）然而容我補充，儘管我認為上述工作最為重要，但我仍希望你們能擁有更多知識；因為那些輔助性的科學確實非常有用。因此我說，為了讓你們有充足的時間兼顧兩者，請不要將時間浪費在虛浮的娛樂與事務上；不要虛度一分一秒；不要將時間耗費在不必要的睡眠中；盡你們所能去做該做的事，屆時你們便會發現自己是否有充足的時間。如果你們每週撥出兩天專注於這項偉大的工作，其餘五天仍能騰出時間進行一般的研讀。
（四）各項職責應當並重，且應優先處理最重要的事；但凡能執行的，一項也不可忽略；不可藉口一項職責而推託另一項，而應讓每一項職責各得其所。但若真有必要性，以致我們無法在進修的過程中同時教導無知者，我寧可拋棄世上所有的圖書館，也不願因自己的疏忽而導致一個靈魂的滅亡；至少我知道這是我的職責。
反對意見二：「但這種做法會因持續消耗精力，且不留時間進行必要的休閒，而摧毀我們的身體健康；這將使我們完全無法進行任何社交與友好的探訪，以致我們必須足不出戶，也不能在家中與朋友共度時光以放鬆心靈；如此一來，我們不僅在他人眼中顯得失禮且孤僻，更會讓自己疲憊不堪，那張一直拉滿的弓，終究會有斷裂的一天。」
答覆：（一）這純粹是屬肉體的心思為了自身利益所找的藉口。懶惰人說：「道上有獅子。」他因天冷而不肯耕種。若你諮詢肉體與血氣，任何重要的、需要捨己的職責，它們都會給你同樣「聰明」的理由來反對。如果這種推理成立，誰還會為了基督被火焚燒？甚至，誰還會成為基督徒？
（二）儘管如此，我們仍可騰出時間進行必要的休閒。飯前散步一小時或半小時，對大多數體質較弱的學生而言，已是維持健康所需的足夠休閒。我對此有長期的經驗。雖然我的身體多年來一直飽受虛弱之苦，且我的疾病需要極大的運動量，而我至今仍能存活，主要歸功於運動，因此我比任何人都更有理由為此辯護；但我發現上述的比例已足以保全我的健康，儘管我知道更多的運動或許能增進健康。我不認識一百個牧師中，有哪一個像我這樣需要運動。事實上，我認識許多牧師幾乎從不運動，但我並不稱許他們。我深信，在工作所需的範圍內，為了保全健康而進行必要的運動是我們的職責；否則，我們可能會因一天的勞累而失去未來許多工作的機會。但這完全可以做到，同時又不耽誤我們所從事的聖工。在你們每週撥出的那兩天裡，有什麼能阻礙你們花一兩小時散步以鍛鍊身體呢？在其他日子裡，這就更容易做到了。
至於那些不將休閒限制在固定時間內，反而為了滿足肉慾而隨意放縱的人，他們需要更好地研讀基督信仰的本質，學習隨從肉體生活的危險，並在向他人講道之前，先學會治死罪與捨己。如果你們非要追求享樂不可，就不該投身於那個要求你們以「上帝及其事奉」為樂，並限制你們遠離肉體享樂的呼召。你們在受洗時是否立約要與肉體爭戰？你們是否知道基督徒的爭戰很大程度上在於肉體與聖靈的交戰？而真基督徒與邪惡之徒的區別，就在於前者隨從聖靈，治死身體的行為與私慾，而後者隨從肉體生活？你們是否知道，勝過肉體是我們勝利的主要部分，而生命的冠冕正繫於此？你們以宣講這一切為職分，自己卻非要追求享樂不可嗎？如果非要如此，那就羞愧地停止傳講福音與宣揚基督徒的捨己之道吧，承認你們真實的模樣；既然你們順著肉體撒種，就必從肉體收敗壞的工價。像保羅這樣的人豈不說：「所以我奔跑，不像無定向的；我鬥拳，不像打空氣的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」（林前九26-27）難道我們不需要這樣做嗎？當保羅必須攻克己身、叫身服我時，我們豈能放縱身體，滿足其不必要的享樂？保羅必須這樣做，以免在傳道後反被棄絕；難道我們不更有理由為自己感到恐懼嗎？我知道某些享樂本身是合法的，即當它有助於我們預備工作時。但若一個人沉溺於享樂，以致不必要地浪費寶貴的時間，忽略了上帝拯救靈魂的偉大工作，甚至為此辯護，彷彿這是理所當然的，並以此為自己開脫，這就是與基督徒的基本忠誠不符的邪惡，更遑論教會教師的忠誠。那些愛享樂過於愛上帝的人，必須預期會得到上帝相應的對待，他們更適合被逐出基督徒的團契，而非擔任教會的領袖；因為我們被命令要避開這樣的人（提後三5）。學生的休閒應當特別側重於身體的鍛鍊，因為他們的心靈已經有足夠多樣的喜樂；這些休閒應當像磨刀之於割草者，僅在工作必要時使用。我們必須謹慎，不要讓它奪走我們寶貴的時間，並將其控制在最狹窄的範圍內。我懇請各位詳讀惠特利（Mr. Wheatley）關於「贖回光陰」的講章。
我們現在所從事的勞動，不太可能嚴重損害我們的健康。沒錯，我們必須嚴肅以對；但那只會激發並振奮我們的精神，而不會消耗它們。人們可以整天談論其他事務而不損害健康；為什麼我們不能與人談論他們的救恩，而不至於嚴重損害我們的健康呢？
（三）必須理解的是，我們所給出的指引與我們所承擔的工作，並非針對那些無法講道或說話的垂死之人，而是針對那些具備相當體力、身體虛弱尚在可忍受範圍內，且能承擔此類勞動的人。
（四）我們擁有時間與體力，若不是為了獻給上帝，又是為了什麼？蠟燭造出來不就是為了燃燒嗎？我們終究會燃燒殆盡，難道將其耗費在引領人歸向上帝、為上帝作工，不比為肉體而活更合適嗎？當長壽與短命都走到盡頭時，兩者之間的快樂又有何區別！在臨終時，若發現你為了延長壽命而縮短了工作，那有什麼安慰可言！多作工的人，活得才充實。我們的生命應當根據其目的與工作來衡量，而非僅僅根據長度。正如塞內卡（Seneca）論及懶漢所言：「他只是躺在那裡，並非活著；他存在了很久，卻沒有活很久。」在臨終時，回顧一段忠心度過的短暫時光，豈不比回顧一段不忠心的漫長歲月更令人安慰嗎？
（五）至於探訪與禮節，如果它們是為了比我們的牧職更崇高的目的或用途，你們甚至可以為此打破安息日；你們可以暫停講道，也可以暫停這項私下的工作。但若非如此，你們怎敢將其作為藉口來忽略如此重大的職責？難道上帝必須遷就你們的朋友嗎？如果他們是領主、騎士或紳士又如何！難道他們必須排在上帝之前嗎？他們的不悅或指責，難道比上帝的不悅對你們傷害更大嗎？或者，當上帝因你們的疏忽而質問你們時，你們竟敢以這種藉口來搪塞祂：「主啊，我本想花更多時間尋求人的救恩，但某位紳士、某位朋友若我不去拜訪，他們會不高興。」如果你們仍試圖討好人，你們就不再是基督的僕人。敢於將生命耗費在取悅肉體與取悅人身上的人，比我更膽大；而敢於將時間浪費在客套話上的人，根本沒考慮過他該用時間做什麼。但願我能按照我對時間必要性的確信來善用光陰！凡像我一樣多次面對死亡的人，都會因此學會珍惜時間。我坦言，我對那些能狩獵、射擊、打球，或進行類似休閒活動兩三小時，甚至整天的人感到驚訝；對那些能坐著閒聊一小時，並花整天時間進行客套探訪與旅程的人感到不解。仁慈的上帝啊，這些人到底在想什麼！當他們周圍有這麼多靈魂在呼求幫助，死亡又不給我們任何喘息的機會，他們甚至不知道自己與會眾在一起的時間還有多久；而最小的教區都有如此多的工作，足以讓他們日夜勤奮地投入！
弟兄們，我希望你們能接受坦誠的勸告。如果你們對靈魂的價值、為他們所流之血的寶貴、他們所前往的榮耀，以及他們所面臨的危險毫無知覺，那麼你們就不是基督徒，因此極不適合擔任牧師。如果你們有知覺，又怎能騰出時間進行不必要的休閒、探訪或閒談呢？當你們有如此多、如此重要的工作要做時，你們怎敢像閒散的長舌婦一樣閒聊、虛度光陰？噢，寶貴的光陰！它是多麼迅速地消逝——轉眼即逝！我過去四十年的生命算什麼？即使每一天都像一個月那麼長，對我而言，似乎也短得不足以完成一天的工！我們在虛浮的日子裡失去的還不夠多嗎？我每次探訪臨終之人，只要他還未完全麻木，他總能更好地看見時間的價值！噢，如果他們能喚回時光，他們會發出多麼響亮的呼喊！如果他們能買回時間，他們願意付出什麼代價！然而我們竟能將其虛度！甚至還為此自我辯解，蓄意拋棄上帝最偉大的工作！噢，罪是多麼愚蠢，竟能讓看似聰明的人如此分心！一個真正有憐憫與誠實、對牧職有責任感、對嚴格審判有知覺的人，怎麼可能還有時間去閒散與虛浮！
弟兄們，我必須進一步告訴你們，即便其他人可以為了純粹的喜樂而挪出一些並非嚴格必要的時間，你們卻不能；因為你們的承諾要求你們比其他人更嚴格地堅守崗位。在瘟疫期間，當這麼多人期待著救命的幫助時，醫生能進行任何超過維持生命所必需的放鬆或休閒嗎？正如他的享樂不值人的性命，你們的享樂也不值人的靈魂。假設你們的城市被圍困，敵人一方面監視著所有突襲的機會，另一方面試圖用不斷投擲的炸彈縱火。請告訴我，如果有人承擔職責去守衛港口，有人去撲滅屋內可能燃起的火，你會允許這些人進行什麼樣的休閒或放鬆？最多，你只會允許他們進行絕對必要的活動。
現在不要對此感到不滿，說：「這話甚難，誰能聽呢？」因為這是你們的恩典；如果你們知道什麼是福，就會明白這對你們是有益的，正如我在回答下一個反對意見時所要闡明的。
因此，無論是來自上帝、來自聖靈，還是來自正確的理性，都沒有任何理由讓我們對自己的工作產生質疑，或對其心生抗拒；然而，來自世界、肉體與魔鬼的阻撓卻會有很多，甚至可能比我們目前所預料的還要多。但面對一切試探，如果我們轉向神，一方面仰望祂對我們所施加的重大責任，另一方面看見那充滿盼望的果效與賞賜，我們就會明白，自己幾乎沒有理由退縮或灰心。
讓我們將經文中的榜樣擺在面前，從中學習我們的職責並效法之。要事奉主，而非事奉人或我們自己；要以全般的謙卑，而非驕傲；要帶著許多眼淚，不隱瞞任何對百姓有益的事；要公開地、挨家挨戶地教導他們；要使我們講道的內容歸結為對上帝的悔改，以及對我們主耶穌基督的信心；儘管我們被聖靈捆綁，不知道具體會遭遇什麼，只知道到處都有捆鎖與患難在等待我們，但這些事都不能動搖我們，我們也不以性命為念，只求能歡歡喜喜地跑完我們的路程，完成我們從主耶穌所領受的職分，為上帝恩典的福音作見證；要謹慎自己，也要謹慎全群，特別要防備內部的誘惑者與分裂者，晝夜不住地流淚警戒各人；不貪圖任何人的金銀或衣物，因為視施比受更為有福。噢，擺在我們面前的是何等寶貴的功課！但那些至今仍質疑這一切是否為其職責的人，又是學得何等糟糕。我承認，保羅的這些話語曾多次呈現在我眼前，並深深刺痛我的良心，使我對自己的職責與疏忽有了深刻的確信：我認為這一段話比年輕學生花費時間研讀的大多數事物，更值得花上一整年的時間去鑽研。噢，弟兄們，把它寫在你們書房的門上，或者將它作為你們的字帖，用大寫字母時刻擺在你們眼前！如果我們能真正學會其中的兩三行，我們將會成為何等樣的傳道人啊！——（1）關於我們的總體事務：以謙卑的心事奉主。（2）關於我們的特別工作：謹慎自己，也謹慎全群。（3）關於我們的教義：對上帝的悔改，與對我們主耶穌基督的信心。（4）關於教導的地點與方式：我公開地、挨家挨戶地教導了你們。（5）關於教導的對象與內在態度：我晝夜不住地流淚警戒各人。這才是贏得靈魂並保守靈魂的方法。（6）關於他為福音利益所展現的純潔與捨己：我未曾貪圖任何人的金銀或衣物。（7）關於他的忍耐：這些事都不能動搖我，我也不以性命為念。（8）在我們所有的動力中，這些話語更需要以大寫字母刻在我們眼前：我們監督並牧養上帝的教會，這是祂用自己的血所買贖的；有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群，並且你們中間也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。將這一切寫在你們的心上，這對你們自己與教會所帶來的益處，遠勝過二十年對瑣碎之事的鑽研；那些瑣碎之事雖然能為你們贏得世人的掌聲，但若與這些核心職責分離，只會使你們成為鳴的鑼、響的鈸。
一顆真誠之心的偉大優勢在於，上帝、榮耀與靈魂的得救就是他們真正的目的；而當這個目的被真正確立時，任何勞苦或苦難都無法阻擋他們，或使他們回頭；因為一個人必須達成他的目的，無論付出什麼代價。無論他忘記什麼，他始終持守這一課：不可少的是一件；要先求上帝的國。因此他說：「責任已經加在我身上，若不傳福音，我便有禍了！」這最能有效地使我們所有的勞苦變得輕鬆，使我們所有的重擔變得輕省，使我們所有的苦難顯得可以忍受，並使我們在道路上敢於冒任何風險。我曾經在另一場爭戰中將這句話作為我旗幟的座右銘，我願它在這一場爭戰中依然擺在我的眼前——雖然按我的意圖，這並非完全是另一場爭戰。一方面是：「凡要救自己生命的，必喪掉生命」；另一方面是：「不可為了活著而失去活著的理由」（Nee propter vitam vivendi perdere causas）。雷諾茲博士（Dr. Reynolds）認為這句話有足夠的理由讓他堅持自己的勞苦，即使這代價是他的生命。那知道自己所事奉的上帝絕不會讓任何人在祂身上吃虧的人，無需害怕他在這事業中所冒的風險；而那知道自己所追求的是一個獎賞的人，若能獲得，將遠遠超過他所付出的代價，便可以大膽地將他所有的資產投入其中，變賣一切來買這顆貴重的珍珠。
好了，弟兄們，我不再浪費口舌去勸導聰明的商人做這樣的交易，也不再向教師們講述這些常識；如果我已經說得夠多了，我感到欣慰。我希望現在我可以認定，你們已經下定決心要在這項工作中盡最大的勤勉與忠心。基於此假設，我現在將繼續進行。
第七章：關於妥善管理這項工作的指導
我們面前的這項工作是如此美好，若在萌芽階段就被摧毀，在我們手中夭折，那真是極大的遺憾。雖然我知道我們所面對的是一代頑梗的人，且若沒有聖靈有效的恩典，我們任何人都無力改變一顆屬肉體的心；然而，上帝如此習慣於藉著媒介作工，並祝福祂僕人正確的努力，以至於我深信，只要不因牧者自身的過失而失敗，偉大的事情必將成就，黑暗的國度必將因我們的工作受到驚人的打擊。主要的危險在於缺乏勤勉與技巧：關於前者，我已經說得很多了；至於後者，我深知自己的拙劣，因此絕不敢想像自己有資格指導任何人，除了那些年輕且缺乏經驗的牧者；因此，我期待你們在解讀時能秉持公允，將我視為僅是在對這些人說話。但儘管如此，我仍要說些什麼，而不將這部分保持沉默，因為這類人的數量如此龐大，且我深切地體會到教會與國家的福祉，很大程度上取決於這項工作的管理與成效。
你們需要關切的重點有二：（1）使你們的百姓順服於這種私下教導的過程：因為如果他們不願親近你們，他們又能得到什麼益處呢？（2）當他們前來時，要以最能促進成效的方式來進行這項工作。