反對意見一：「你們會誘使重浸派說，這不過是我們自己發明的、用來取代洗禮的權宜之計，好讓我們在被說服必須與成年人進行個人立約時，不必向他們屈服。」
回答：上帝的任何聖禮或真理，若不被誤解的人所反對，那才奇怪，但我們絕不能因此就將其拋棄。此外，撇清真理或聖禮並非為其洗刷污名的途徑，那反而是在親自羞辱它。為了取得對抗對手的優勢，也不應過度飛向相反的極端，而應在真理允許的範圍內盡可能地靠近他。至於重浸派的反對意見，我們將在更合適的地方提供反對他們方式的理由，且事實上已經做過了。我們確信，古時上帝的僕人，無論是受割禮還是未受割禮（申命記二十九章），都讓他們的兒女與他們一同進入與上帝的盟約。如果這是上帝明確的話語，要求嬰兒與長者都必須進入並委身於祂的盟約，我們就會順服祂的話語，兩者皆行，儘管重浸派只願行其一。若有人否認父母曾有責任將兒女奉獻給上帝並使他們進入盟約，那他必須臉皮夠厚；而當他們證明這項責任或權力已被撤回時（我至今尚未見到有人做到，即便是湯姆斯先生那卷帙浩繁的評論集也沒有），我們才會停止；但在那之前，人們的閒言碎語與自信之詞，絕不能使良心軟弱的人屈服於忽略如此重大且明確的責任，或放棄如此巨大的恩典。我確信，那時的嬰兒並不比現在更有能力自己相信，或自己進入與上帝的盟約；我也確信，父母在上帝的指定下，為他們做了這件事，將他們奉獻並委身於上帝，且上帝因此被稱為他們的神，他們被稱為祂的子民，通常還附帶了盟約的記號。我也確信，父母現在對兒女擁有與當時同樣的自然權利；我至今未見上帝在何處免除了我們這項責任，或從我們與我們的後裔身上撤回了這項恩典。
反對意見二：「你們為此堅振禮所提出的證據如此晦澀，以至於不太可能被普遍接受。」
回答：第一，直到最近，它在地球上幾乎所有的教會中都被普遍接受；且就我所主張的範圍而言，即使在那些在實踐上已棄用的教會中，它在教義上至少仍被承認與維護。在地球上所有的基督徒中，我想若以其領袖的法律、告白與著作來判斷，支持它的人（在教義或教條上）與反對它的人相比，是一千比一，甚至是一萬比一。雖然我知道希臘教會不承認天主教的堅振禮，也沒有像他們應該有的那樣正式，而天主教徒也因濫用而腐化了它；但其實質內容在教條上幾乎被整個基督教世界所承認；否認它的人必然是極少數。第二，我認為給你們的證據，比你們為守主日、恆切家庭禱告、嬰兒洗禮以及許多其他神聖職責所擁有的證據更為清晰，而我們對這些職責已有足夠的證據。你們還想要什麼更清楚的？對於一個想要進入成年基督徒之列並享有其特權與團契的人來說，個人的告白與與上帝立約是否必要，這難道還有絲毫疑問嗎？或者，這種告白是否必須由教會牧者認可，並為那些必須與他保持團契的人所知曉，這難道還有疑問嗎？如果可以，請證明曾有一人未經此類個人告白，就被接納進入成年基督徒中享有團契。你們無法證明。如果嬰兒立約對成年人就足夠了，那麼異教徒也是信徒了。
反對意見三：「但這會使牧師成為教會的主人；因為沒有人能在未經他們認可的情況下進入教會或享有基督徒的特權。這會將一種暴虐的權力交到他們手中。」
回答：第一，這種暴虐的權力，就像每一位醫生可以選擇或拒絕他的病人；或每一位學校老師可以選擇或拒絕他的學生一樣（如果他沒有像柏拉圖、芝諾及每一位哲學家在學園中所做的那樣，承諾不這麼做）。第二，這是基督毫無疑問所設立的權力；指控祂設立暴虐，對於那些指望藉祂得救的人來說，是一種無情的行為。第三，這是一種由基督的僕人持續行使的權力，難道人們直到現在才發現它的暴虐嗎？從基督的日子到君士坦丁的日子，當教會最純潔時，甚至在之後的幾百年裡，有哪位君主管理過教會大門並判斷誰該被接納？難道所有的使徒和每一位福音傳道者，不是都為他們所歸正的人施洗，並判斷他們是否可受洗嗎？難道主教們不是在不諮詢另一種權力的情況下，就為受洗者施行堅振禮嗎？在基督之後的幾百年裡，透過洗禮進入教會的人中，有一半是成年人；對於這些人，牧者要求個人的盟約與告白。另一半是他們的嬰兒；對於他們，牧者要求父母的告白並使他們進入盟約：但牧者始終是判斷者，也是執行者。第四，如果你們認為這對我們來說權力太大，我懇求你們認為這對我們來說工作也太重；不要夢想我們有工作卻沒有權力去執行，或去辨別我們所做的事。讓你們更信任的人去做吧。第五，你們想讓誰來掌握這項權力？總得有人掌握。我已經充分向你們證明，每個人不應成為自己是否適合受洗或享有教會特權的唯一判斷者；且百姓或官員並非唯一或主要的判斷者；除了那些在蒙召進入牧職時被基督委託此職的人，還能是誰呢？第六，如我先前所示，牧師沒有暴虐或專斷的權力；因為基督已用律法束縛了他們，規定了該接納誰、拒絕誰；如果他們違背這項律法，官員可以糾正他們：因此，在行使這種所謂的「暴虐權力」時，每一位牧師若犯了嚴重錯誤，都處於官員暴力的鞭笞之下，而百姓中沒有任何人受到我們任何暴力或強迫來服從我們；但如果他們所有人都違抗我們並反叛，那是他們自己的損失，我們無計可施。這就是所謂的「暴虐」。第七，最後，如果你們認為我們判斷人的告白與是否適合教會特權的權力（正如它確實如此）太大，那麼這應當更激勵你們，為牧職尋找最明智、最有能力的人，他們才適合如此重大的託付。如果能找到的最好的人選不在職位上，那就怪我們的統治者與選擇者吧。如果你們不把我們全部趕走，如果能把更合適、更勝任此託付的人放到這個位置上，那就怪你們自己的疏忽吧：我們不會因此感謝你們。但如果你們沒有更適合這項工作與託付的人，你們是要把它丟給不稱職的人，還是乾脆沒人做？醫生被託付你們的生命，老師與導師被託付你們的兒女，這是一項重大的託付：但那又如何？你們因此就要把這些事交給身邊的無知婦人或普通鄰居嗎？甚至交給官員本人？或者你們乾脆不要導師或醫生？還是說，你們難道不該更小心地將庸醫與不稱職的人拒之門外，並盡可能尋找最有能力、最忠心的人嗎？噢，忘恩負義的人啊！竟然吝嗇於給予我們為你們的救恩而勞苦、耗盡自己，並在我們必須行動的地方進行判斷的權力！
反對意見四：「領受主餐本身不就是為了堅固我們嗎？人們在那裡不就是更新了他們的盟約與告白嗎？那還有什麼必要再做別的呢？」
回答：第一，如果我們在領主餐時，公開要求每個人對其信心作個人的、明確的告白，並與上帝立約，你們會覺得很麻煩；事實上，這既繁瑣又不合時宜。那裡更新的，不過是所有人共同的、整體的告白；儘管如此，據我們所知，那裡可能坐著許多異教徒，根本不知道什麼是基督教。第二，主餐是靈魂的糧食，藉由滋養與增長來堅固；因此，在領受之前，你必須證明你是活的。這是在祂的家中、在祂的桌前與基督一同享宴：這是與基督及祂的聖徒團契的行為：這是教會最高的特權之一：因此，在你們要求領受之前，必須出示你們的資格。如果一個人可以在沒有任何先前的、個人的告白或與上帝立約的情況下，僅僅基於他領受的行為就完成了這一切，而被接納領受主餐，那麼那些不知道是否有基督、或基督是什麼的人，也可能被接納：因為這樣的人多如牛毛，他們在嬰兒時期受過洗：而我無法透過看他領受，就知道他是否了解或相信基督教的任何事。如果一個從異教歸正的成年人，若沒有在洗禮中作個人告白，就不能被接納領受主餐，那麼那些在嬰兒時期受洗的人，若沒有在堅振禮中作個人告白，或沒有其他洗禮，也不應被接納。當我們長大成人時，父母的告白不能取代我們自己的。因此，這個反對意見是徒勞的，除非異教徒可以被接納進入團契，且一切都變得隨便。但我不需要多談這一點，因為我將面對的反對者很少：即使是天主教徒本身，也有許多人反對雜亂的團契，儘管耶穌會士近來已將他們所有的工作調整為迎合人的設計（參見約翰·陶勒的《花朵集》，第23、24章，第257頁等；這是一位天主教徒中的老清教徒）；他們也將告解作為先決條件。
反對意見五：「根據你們的論點，堅振禮對於那些在成年時受洗的人來說是不必要的；因此，如果它不是對所有人都必要，那它對任何人來說就不是必要的。」
回答：我已經給出了一些理由，說明為什麼它應該對所有在洗禮後有機會的人使用；但我已經證明，對於那些在嬰兒時期受洗的人來說，它更為必要；即使它對其他人不必要，也不代表它因為不是對所有人都必要，就完全沒有必要。
反對意見六：「與其給我們自己帶來如此大的麻煩，並在百姓中造成如此大的騷動，難道不採取隱含的告白與立約更好嗎？」
回答：第一，我想不僅是羅馬教會的面貌，就連我們自己的教會，到現在也應該讓我們有足夠的經驗，知道什麼是隱含的信心、隱含的告白，以及它們傾向於什麼。仔細閱讀前述這種做法的弊端，看看我們百姓的現狀，你們可以在那裡看到它們的存在，然後判斷這個反對意見是否已得到回答。第二，隱含的告白是在任何極端或必要的情況下，所能被認為勉強可接受、被上帝接納，且與教會的生命與存在相容的最低限度。難道我們要刻意選擇將最差、最少、最低限度能找到接納的東西獻給上帝嗎？不，祂要的是最好的，因為祂配得最好的，否則當我們有能力給予時，祂就不會接納：難道我們認為在自由的情況下，僅僅必要性才能辯解的事物也會被接納嗎？或者我們滿足於我們的教會擁有與生命和存在相容的盡可能多的疾病嗎？第三，隱含的告白只會使人成為隱含的基督徒。這些啞口無言、不確定的記號，使我們對所指的事物處於極大的不確定中，以至於當我們有機會進行公開、可理解的告白，卻不使用或要求它時，這似乎是對上帝（祂是不會被輕慢的）的一種嘲弄。第四，對於一個有舌頭的人來說，拒絕以啞劇以外的任何方式表達自己的想法，卻期望被理解與接納，這是違反本性的。舌頭是為了什麼而造的？不就是為了表達心意嗎？確實，如果一個人是啞巴，既不能說也不能寫，那麼從這樣的人身上接受一個不確定的記號，比從另一個有舌頭或筆的人身上接受要來得寬容。第五，許多人所稱的「隱含告白」，其實是一種隱含的否認基督。如果一個口中有舌頭的人，拒絕告白基督教信仰，並與呼召他這麼做的牧師爭吵，說除了來教會、把餅與酒放進嘴裡，且不公開否認基督之外，我們不會從他那裡得到任何其他告白，我留給任何理性的人去判斷，當他們被上帝命令要順服的牧師呼召，且在整個教會都要求它或教導它是應盡之責的情況下，拒絕承認祂，這難道不包含著對基督的隱含否認嗎？第六，對於人們在我們有機會進行更公開、自由的告白時，卻滿足於隱含、不確定的告白，這是違反基督的榮耀與基督教本身的本質的。祂不是一位值得羞恥的主人：祂絕不會要那些不願在人面前承認祂的僕人，即使是在生命受到威脅時；更何況是在福音自由的日子裡。正如「人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救」（羅馬書十章10節）。我們有什麼理由在如此性質與分量的事上竊竊私語或退縮呢？第七，難道我們要這樣教導我們的百姓，透過不再觀察基督教，而將其視為一種不可觀察的事物嗎？人們進入成年實際信徒狀態的莊嚴性，使其在人的眼中更顯著；他們會看到其中包含的意義，遠超過現在普遍的估計。我從經驗中發現，我們的百姓最討厭的就是「區分性講道」，這種講道將他們留在或排除在聖徒之列，將他們置於會眾面前的左手邊，並在時間未到之前就審判他們；但他們渴望牧師將一切混為一談；這樣你們就可以把他們說成是多大的罪人，只要你們不把他們說得比那些已稱義、已蒙赦免且將得救的人更糟；因此在實踐中，他們不喜歡任何區分性的方式。但我們要這樣去迎合魔鬼與肉體嗎？不；我們必須努力使基督的僕人與世界之間的區別盡可能顯著，好讓可憐罪人的良心能被喚醒，而不是被我們欺騙；因此，我們應該選擇最莊嚴的過渡方式，記錄下受堅振者的名字，並讓百姓被帶到對信心與聖潔之必要性的公開觀察中，同時使盟約與告白變得如此必要。第八，最適合達到目的的手段就是最好的手段；盟約的目的是為了約束，告白的目的是為了宣告心意：請問哪一個最適合這些目的；明確的告白與盟約，還是透過來教會、繳納什一稅等啞口無言、不確定的記號？第九，這種啞口無言的告白現在更難以容忍，因為我們的聚會中有許多我們知道根本不是基督徒的人。我知道許多會來聽道的人，根本不相信有來世，私下裡嘲笑基督與聖經，還有更多人如前所述，根本不知道什麼是基督教。現在，當我們有更好的選擇時，難道我們要滿足於那些我們看到並知道通常被異教徒所使用的基督教記號嗎？第十，告白在某種程度上必須是明確的，這對告白來說是本質性的；因為「profiteri」不過是「palam vel publice fateri」（公開承認）；如果它不是，或不假裝是心意的表達，那它就不是告白；因此，隱含而不明確，在某種程度上就是違背了告白的本質；在你們所謂的隱含、而非明確的告白程度上，它在某種程度上根本就不是告白。
反對意見七：「但當你有最明確的盟約或告白時，你也不能確定它是真實的，也不能確定那個人心裡是信徒。」
回答：第一，我可以確定它確實是一個告白，也就是說，是一個心意的假定記號，雖然我不能確定它是一個真實的告白，也就是說，是一個心意真實且無誤的記號：我可以知道它的形而上學真理，雖然不是它的道德真理。然後我可以確定我盡了我的職責，並根據基督的指示行事。直接判斷人心是祂的工作，因為知道人心是祂的特權：但判斷告白的可信度是我的工作。第二，如果我沒有無誤的確定性又如何？難道我因此就必須放棄一切，使牧師的教會治理失效，將基督的葡萄園向荒野敞開，甚至因為我們不能擁有無誤性，就不要求可信度嗎？這是不可以的。
反對意見八：「但這會因為我們如此接近他們，而鼓勵重浸派與公理會派進行明確的立約嗎？」
回答：第一，我倒不如說，你們的鬆懈與蓄意迴避明確的職責，才會使人變成重浸派，並將他們推得太遠。軟弱的告白者怎麼會被引導去對那個他們看到在迴避上帝如此必要工作的黨派產生好感呢？第二，愛與和平將會教導所有基督徒……
基督徒應當說，為了教會的合一與癒合我們的裂痕，我們應當盡可能地靠近那些持不同意見的弟兄，而不是遠離他們。至少，我們不可為了與持不同意見的弟兄劃清界線，就逃避真理與責任。
第三，我認為我有責任向基督徒世界大聲疾呼：在與重洗派（Anabaptists）進行了長期的爭辯並反對他們的做法之後，我深信自己已發現了上帝在容許他們存在於我們中間時的心意。上帝藉此喚醒我們去關注一項偉大的真理與責任。教會長期以來因著一種普遍且隱晦的習俗——即讓所有人不加區別地進入成年基督徒的名分、數目與特權之中——而受到可悲的玷污，使教會紀律變得不可能實行，並嚴重阻礙了人的得救。因此，上帝容許這些人走向另一個極端，好讓這聲音更響亮，讓祂的呼召更顯著。他們是上帝的使者，向英國及歐洲所有基督徒教會大聲疾呼：要守住門戶，修補籬笆，不可再將嬰兒洗禮及父母的宣信，視為成年人享有基督徒名分、平安或特權的充分證明。我們應當在父母宣信的基礎上給予嬰兒特權，但當他們長大成人時，必須要求他們親自做出清醒、嚴肅的宣信並立約，確認他們的洗禮聖約，然後才將他們列入成年基督徒的行列。上帝容許重洗派在我們中間掀起如此大的波瀾，若我們有智慧與恩典能藉此困擾的機遇學到功課，這終究會成為我們的恩典；屆時，宗教改革帶給我們的益處，將遠勝過重洗派帶給我們的損害。但若我們不願學習，也不願順服上帝的呼召，我們就必須預備好遭受他們更多的騷擾，否則就得承受更糟的後果。
反對意見九：但如果你不接受「不否認基督」與「嬰兒洗禮」作為充分條件，而堅持必須有個人的立約與宣信，那麼你同樣可以每週都呼召人進行這樣的宣信，因為先前的宣信並不能顯示他們後來的光景，只能顯示他們當時的光景。
答覆：一、情況完全不同。在你所舉的例子中，那僅是同一宣信與狀態的延續；只要我沒有證據質疑它，且在我的認知範圍內看到其履行，我就有義務將其視為持續的。但在我的例子中，條件與宣信並不相同；成年人需要一種新的權利條件，這是他們在嬰兒洗禮時所沒有的。那時他們是憑藉父母的信心或宣信進入聖約；但到了成年，他們必須擁有自己的信心或宣信，否則他們實際上就不再是基督徒了。
二、此外，讓我補充一點：頻繁的信仰宣信與更新與上帝的聖約，在教會中一直都有實行，無論是在基督道成肉身之前還是之後。事實上，聖餐禮本身就蘊含了這一點。就我而言，我認為每天重複誦讀我們的信仰條款作為教會的信條，並讓會眾起立以示同意，是一種非常合宜且造就人的方式；只要你不僅僅滿足於這種無聲的宣信，而在必要時排除更明確的宣信即可。這恰當地象徵了我們持守起初的信仰。
反對意見十：但這會讓你陷入你所反對重洗派的同樣困境；你將無法知道該在什麼年齡將人視為成年基督徒。
答覆：一、我們不是根據年齡，而是根據他們的宣信來接納他們。當他們主動前來接受試驗與宣信，並渴望教會的團契時，我們很容易就能判斷，正如古代教會能判斷慕道友何時該受洗一樣。
二、至於我們何時該判定他們嬰兒時期的教會身分終止（如果他們不親自確認聖約的話），我們無法設定一個確定的年齡，這也沒有必要。當他們的嬰兒期結束，他們的嬰兒身分也就結束了，也就是當他們達到充分或具備理性的年齡時。但請注意：(1) 如果他們在那個時候被呼召去宣信並確認聖約卻拒絕了，那麼我們必須判定他們為拒絕基督信仰者，除非拒絕的理由能讓我們有另一種判斷。(2) 或者，如果他們在相當長的一段時間內蓄意忽視確認他們的洗禮聖約，也不尋求在成年基督徒中立足，這就是他們已經退後的強烈推定。(3) 如果他們只是暫時擱置成年的個人宣信，我們也只能暫時擱置我們的判斷，直到我們有足夠的亮光來辨明原因；我們不能確定他們就是背棄者或叛教者。(4) 但我們確定，在他們提出其權利的證據——即一份可信的個人宣信——之前，教會不應將他們列入成年基督徒。因此，很容易知道何時該接納某人並公開承認其為實際的信徒，儘管在此之前要辨別所有人是否應被視為背棄者並不容易。一個人在完全具備理性後，若長期蓄意忽視前來加入成年基督徒的行列（這在每個人身上的年齡並不相同），至少是極其可疑的。通常在十六、十七或十八歲左右，是我們有理由期待他們尋求成年人的團契與特權的時期，因為在那樣的年齡，他們已具備了足夠的理性。
反對意見十一：但重洗派說，如果你在嬰兒時期接納他們進入教會，當他們長大成人卻證明是不敬虔時，你就必須將他們逐出教會，而不能讓他們默默地離開教會。
答覆：革除教籍（Excommunication）要麼是將他們與大公教會的成員關係排除，要麼是將他們從教會的實際團契中排除，或兩者兼有。前者我們只能以宣告的方式進行。在後者中，我們還附帶了上帝的命令來執行判決。但那些從未進行過個人信仰宣信，也未被接納進入成年基督徒團契的人，是不適合被逐出的；革除教籍的常見用途，是將那些曾經在團契中卻喪失了資格的人，作為不合格者從成年人的團契中移除；這並不適用於那些從未進入過團契的人。至於我們宣告他們為背棄者或叛教者，我們可以在正當的場合這樣做，但我們沒有義務公開宣告所有犯此罪的人；因為這並非聖經所規定的革除教籍。你在聖經時代或之後的時期，何處見過教會習慣於革除叛教者？然而叛教者先前確實是教會的一員。我們必須逐出的是那些依附在教會中、仍假裝是教會成員，並強行進入教會實際團契，且行為應受懲戒的人。
反對意見十二：但如果他們不再是基督徒，如果你要接納他們，你就必須為他們重新施洗。
答覆：絕無此事。即使是重洗派自己，也不會為一個回歸教會的叛教者重新施洗。他應當透過認罪與赦罪禮被接納，而不是透過洗禮。如果一個基督徒變成了土耳其人（指改信伊斯蘭教），後來又回歸，他是不需要重新受洗的。
反對意見十三：但透過這種方式，你會使會眾失去基督徒的身分，他們會被激怒，轉而成為異教徒，或聽從任何誤導他們的誘惑者。
答覆：一、不，我們不會使任何人失去基督徒的身分；我們只是給予基督信仰應有的尊榮，給予教會與人的靈魂應有的權利，即在基督徒與非信徒之間做出區別，而且這種區別不僅僅是名義上的。真正是基督徒的人會因這種做法而受到更大的鼓勵，而那些不是的人，也不會因為我們公正地試驗並認可他們的基督信仰而失去身分。如果人們不願讓自己失去基督徒的身分，他們就不必擔心公正地試驗與認可他們的基督信仰會使他們失去身分。二、我之前已經向你說明，讓那些我們本不該認可的人充數，對基督和教會而言是多麼微小的尊榮，以及這對他們自己而言是多麼大的傷害，儘管有些人將其視為一種恩惠。三、如果官員與牧者盡職盡責，甚至僅僅是牧者盡職，他們在「候選人」與「慕道友」的狀態下，會比在「教會成員」的狀態下——那裡的紀律會使他們發狂——更能遠離異教主義或其他邪惡。
反對意見十四：但至少你的計畫看起來像是要讓所有這類人的孩子失去基督徒的身分；那會造成什麼後果？
答覆：我不干涉那個問題，我將其留給每個人自己的判斷。即使我自己拒絕這類孩子，我認為人數也會非常少。因為：一、我不會拒絕任何擁有「基督的印記」（aliquid Christi），即對基督信仰有可信宣信的父母。二、我相信這種做法會使幾乎所有人都達到可接受的宣信程度，因為他們知道這是被期待的，且這關係重大。三、根據現在的經驗，我發現父母雙方很少壞到在教會的判斷中無法將孩子奉獻給上帝。相反，通常在這裡，其中一人越是陷入醜聞罪行，另一人就越是憎惡它；他們很少雙方都極度無知。而那些在這些條件下被延遲的人，並不會因此受到損害。上帝的路是最好的。非信徒的孩子不應以我們設計的方式進入教會，也不應被置於基督的尊榮與上帝教會的共同利益之上。但關於這一點，我再說一次，我不強加我的判斷，而是留給每個人自己決定。
反對意見十五：但儘管堅振禮（Confirmation）是一種責任，卻只有主教才有權力執行；因此，長老試圖這樣做是不合法的。
答覆：一、你所說的「主教」是指什麼？這個詞因人們的應用而有了太多的含義，在你們將其作為爭論對象之前，我們理應要求你們給出主教的定義。然而，我讀過許多為主教制辯護的書，卻很少有書告訴我們他們所指的究竟是什麼，我不得不說，對於像我這樣的人來說，他們大多數是白費力氣。如果你所說的主教是指我們英國那樣的主教，或是許多個別教會的固定牧者，我否認這類職位是由基督所設立的，更不用說他們擁有這類行政的唯一權力。
二、你的意思是，只有教區主教可以執行堅振禮是出於上帝的律法，還是人的律法？如果是出於上帝的律法，請證明它，我們將很快屈服。但你很難做到這一點。如果你說只有使徒擁有這種權力，我回答：(1) 那麼固定的教區主教就沒有這種權力，因為使徒並非那樣的主教。(2) 那麼你們聲稱是主教的提摩太、提多、以巴弗提等人，也就沒有這種權力。(3) 為保羅按手使他受聖靈的亞拿尼亞並非使徒。關於這一點稍後再談。但如果你說這種權力僅僅是賦予主教的人為律法，那麼要麼是出於官員的律法，要麼是出於主教的律法。對於前者，我們不知道有任何對此有效的法律；即使有，這也是越權的工作，基督早已完成，並未留給他們來描述教會的職分。至於主教的法規，我們不知道有任何主教曾擁有為大公教會制定永久法律的權力；也不存在對我們有約束力的此類法律；反對者自己也毫不猶豫地違反大公會議的法規（如尼西亞會議第二十條，以及其他許多條款），他們又怎能要求我們比遵守那些法規更嚴格地遵守他們的呢？
三、長老擁有天國的鑰匙；因此，他們可以藉此接納並堅固信徒。
四、長老可以透過洗禮將成員接納進大公教會，並判斷他們對此的適格性；因此，他們更有權力堅固他們，並判斷他們對此的適格性。
五、人們承認長老可以赦罪，這通常是透過按手禮進行的；是的，烏瑟主教（Bishop Usher）說，執事有時也被允許這樣做：因此長老可以執行堅振禮；或者，如果你僅僅承認赦罪權，你也就承認了我們所爭論的大部分內容，因為有那麼多人違反了他們的洗禮聖約，為了恢復他們而進行的赦罪禮，將與堅振禮同樣必要。
六、耶柔米（Jerom）認為長老與主教在上帝律法下是相同的，但他根據教會的習俗說：「除了按立之外，主教做什麼是長老不能做的呢？」因此他認為長老可以執行堅振禮。
七、同一位耶柔米明確表示，按手禮是為了祭司職分的尊榮而保留給主教的，而非出於神聖的按立；因此，這僅僅是一項人為的制度。
八、聖公會的神學家及其他支持他們立場的作家，通常維護長老按立的有效性，即在必要情況下它是合法的，而在沒有絕對必要的情況下，即使是不規則的，也不是無效的。我曾引用《基督徒的和諧》（Christian Concord）第53、54頁等處。許多主教及其辯護者，如菲爾德博士（Dr. Field）、道納姆主教（Bishop Downame）、朱厄爾主教（Bishop Jewel）、薩拉維亞（Saravia）、艾利主教（Bishop Alley）、皮爾金頓主教（Bishop Pilkington）、布里奇斯主教（Bishop Bridges）、比爾森主教（Bishop Bilson）、格勞秀斯（Grotius）、迪格比勳爵（Lord Digby）、奇森霍爾先生（Mr. Chisenhal）、達文南特主教（Bishop Davenant）、普里多主教（Bishop Prideaux）、諾威爾（Nowel）、安德魯斯主教（Bishop Andrews）、奇林沃斯先生（Mr. Chillingworth）；我再補充（湊足二十位），布蘭霍爾主教（Bishop Bramhal）論分裂，以及斯圖爾特博士（Dr. Steward）在《對方丹信件的回答》中；費恩博士（Dr. Feme），以及最近出版的烏瑟主教的《判斷》。還可以輕易增加更多；但梅森先生（Mr. Mason）為外國改革宗教會按立制度辯護的著作，足以代替更多證據。
九、我們沒有主教來執行這項工作，因此它必須由長老來執行；或者我們所知道的沒有主教；對我們來說，「不存在」與「看不見」是一回事。
十、長老可以在按立中按手，並且在英國一直如此：因此在赦罪禮與堅振禮中更應如此。
十一、查理國王在懷特島諮詢他的博士們時，僅將按立權保留給主教，而未將堅振禮與赦罪禮保留給主教。
十二、長老是教會的治理者，這些教會是他們的牧養職責；他們被稱為「牧師」（Rectors）：（參見烏瑟主教的《主教制的簡化》等證明此點）：因此他們可以執行這項工作，這是個別教會治理或引導的一部分。
十三、長老必須教導並監督會眾作為他們的職責，並向他們施行聖餐：因此他們必須判斷應當向誰施行。
十四、教區主教無法忠實地執行這項工作。一個人怎能忠實地試驗、批准並堅固兩三百個教會中的所有靈魂？眾所周知，這裡的主教們並沒有這樣做；顯然他們也做不到。如果他們僅憑長老的話，在沒有試驗的情況下就為人按手，那麼（1）這就放棄了除了我們所要求的儀式之外的一切。(2) 這是將他們的實踐冒險建立在他人——那些可能送來異教徒讓他們堅固而他們卻一無所知的人——的判斷與忠誠之上。但如果他們親自試驗，他們也永遠無法及時為這麼多人完成；有些人等到主教有空為他們堅固時，已經是老人了；許多人甚至在未受堅振前就去世了。他們也不像牧者那樣了解會眾。
十五、主教治下英國教會的教義與實踐，在長老權力方面與我們所期望的一致：因為（1）根據他們的法規，副牧師（curates）有權試驗並批准那些被送往主教處接受堅振的人。(2) 主教們相應地憑他們的話語，附帶證明書來接納他們，並不親自試驗，只是透過禱告與祝福來按手。(3) 根據法規，他們的副主教（suffragan）也可以這樣做；這就承認了長老是可以執行此事的。
十六、教宗本人也承認長老可以執行此事。格列高利的信件為了這個目的被納入他們的教會法，第95條第1部分：「受洗者亦被允許以聖油塗抹」；並附上了格列高利給卡利亞里的亞努阿里烏斯的信。由此可見，他們對他之前的禁令感到不滿，以至於他不得不撤銷。雖然（第11章）在主教在場時，未經其命令禁止「為嬰兒施印」，但他也同樣被禁止施行聖餐；是的，鄉村長老在城市長老在場時，不得分發杯或餅（第12章，引自尼奧凱撒利亞會議第13條）。但這顯然不能證明兩者都不在他們的權力範圍內。
十七、天主教徒通常承認，長老可以「經由特許」透過按手禮執行堅振禮；貝拉明（Bellarmin）本人也是如此。經院哲學家通常將其視為長老權力的一種行為。
十八、如果這是主教所特有的，那要麼是因為他們的聖職品級，要麼是因為他們的管轄權。不是因為品級；因為正如主教和天主教徒自己經常承認的那樣，他們與長老屬於同一品級，僅在程度上有差異。不是因為管轄權；因為堅振禮並非比洗禮或施行聖餐更具管轄權的行為。
十九、新教神學家普遍同意，堅振禮並非主教所特有，而是可以由長老執行。因為（1）法國、比利時、瑞士、丹麥、薩克森、瑞典、普法爾茨、布蘭登堡選侯國、布倫瑞克公國、黑森領地，以及德國其餘的新教諸侯，還有匈牙利、特蘭西瓦尼亞、波蘭的新教徒等，除了蘇格蘭以及英國的許多人之外，都沒有主教，他們已經廢除了主教制。雖然其中三四個國家有監督，但他們並不將堅振禮視為他們所特有。(2) 英國主教通常在反對天主教徒時主張長老可以執行堅振禮；因此我們有他們的支持，正如菲爾德博士、道納姆主教、梅森以及許多其他人所顯明的那樣。
二十、如果這一切都不能使你滿意，為了和平起見，我們將放棄你們認為是主教特權的按手禮：我們將滿足於只做長老在為成年人施洗時一直所做的事；即判斷並批准那些他們所施洗之人的適格性；因此，我們將只判斷我們所牧養、承認並必須向其施行聖餐的成年基督徒的宣信與適格性：這是常理無法否認我們的。
反對意見十六：但如果長老可以做，你卻不能：因為你不是長老，缺乏主教的按立：或者因為你背棄了你所宣誓效忠的主教，是分裂主義者。
答覆：一、在我的《牧職第二篇》與《基督徒的和諧》中，我已經回答過這個問題。關於更完整的回答，我請你參閱《倫敦牧者辯護書》、梅森先生的《為新教教會按立制度辯護》等。如果班克羅夫特主教（Bishop Bancroft）本人——正如伯納德博士在烏瑟主教的判斷中所提到的——以及其餘的高級教士，都反對重新按立蘇格蘭牧師，我想很少有人會比那位不節制的高級教士更不節制，以至於判定他們的按立無效。如果教會法中的天主教徒判定在某些情況下被革除教籍者的按立仍然有效，我想新教徒不應對教會比他們更糟：特別是那些主張必須有正當按立的牧者不間斷繼承的人；我敢大膽地說，他們必須從比英國牧者更不適格、更無能的手中追溯他們的繼承。
二、牧者的權威與正當按立，只需要他按照上帝的律法進入職分；這些律法要求我們服從統治者與弟兄、官員（在某些情況下）與牧者的試驗；並按照當時所能獲得與使用的最佳方式來進行選舉與批准；但它們並不強迫我們以不可能的方式進入，也不強迫我們去查證我們的先祖在世世代代中是否都經過合法按立。
三、我已經說明，且若上帝願意，將在關於該主題的辯論中更充分地說明，我們英國的主教制並非上帝所設立的，而是與之不可調和的：因此，人們不會因為沒有經過他們按立而不再是牧師，也不會因為同意廢除他們而成為分裂主義者。
四、至於違反對他們宣誓的教會服從，我想我們中間很少有人發過這樣的誓，因此也沒有違背過。
五、我們中間許多人是由主教按立的，有些受按立的人並沒有發過那個誓；而那些發過誓的人，在主教在位時也服從了他們；他們還能做什麼呢？
六、較年輕的牧師在廢除主教一事上沒有參與，因此並非因此而分裂；而他們的按立並非無效，烏瑟主教與前述的其他二十位教士見證人將會作證。
反對意見十七：但另一方面，有人會說，你會重新建立天主教的堅振聖事。
答覆：天主教徒將其變成了另一回事：他們將其用於嬰兒，而我們不會；他們將其視為一種真正的聖事：他們將可見的標記定為塗油與畫十字，奉父、子、聖靈的名；他們不將按手禮視為其中的一部分，雖然在口頭上承認它。他們加上一個耳光，以象徵基督的精兵所必須預期的反對。他們使其印下某種不可磨滅的印記，並「藉由行為本身」（ex opere operato）賦予恩典：他們使其成為我們進入基督軍隊的儀式，濫用洗禮，將其僅僅視為進入祂家庭的儀式，而非祂的爭戰：這一切與我所主張的，以及新教作家所期望的毫無關係。
反對意見十八：至少你會恢復舊時不從國教者所反對的主教制堅振禮。
答覆：我們不會恢復其中任何東西，除非是好的：腐敗的部分我們會省略。他們只對少數人執行，違反了他們自己的法律，但我們希望它適用於所有人。他們堅固那些不明白自己所說之事的兒童：但我們將期待一種有理解力的信仰宣信。他們匆忙地執行，將其視為一種無用的儀式：我們希望它慎重且帶著極大的敬畏來執行。在他們那裡，只有主教執行，他不知道自己堅固的是誰，只是冒險憑藉他人的話語，或者根本沒有憑據：但我們將由了解這些人、且有時間試驗他們的牧者來執行，因為他只有一個教區，而不是要監督兩百個。
反對意見十九：但至少，天主教徒和高級教士會因為你如此接近他們而變得剛硬或受到鼓勵。
答覆：我不會因為任何人會將其作為犯罪的藉口，就放棄上帝的工作。我認為這更是我的責任，而不是相反，因為它傾向於與所有人和平相處。我不認為研究如何與弟兄作對，或因為他們喜歡某種做法就放棄它——即使那是一項如此必要的責任——是我宗教的一部分。我厭惡那種原則與精神。我反而擔心，他們自己的自以為是、利益、偏見與不滿，會使他們不喜歡它。
反對意見二十：許多牧師是粗糙、輕率的年輕人，不適合管理如此重大的託付：因此這會毀了一切；有些人太嚴格，會拒絕所有在他們吹毛求疵的心中看起來不敬虔的人；有些人則是鬆懈的討好者，會接納所有人，將其變成一種無益的儀式。
答覆：只要人還是人，他們就會像人一樣行事。如果我們必須等到你們確保沒有人會濫用教會條例與行政，那你們就必須關閉教會大門，放棄一切；並關閉你們的聖經，直到天主教徒和異教徒對翻譯找不到任何挑剔之處為止。正如我之前所說，這確實應該激勵官員在教會門口設立忠實的守衛，既然牧者有如此重大的託付，且濫用的危險如此之大，就應當選擇能找到的最優秀的人選。如果不是這樣，你們這些選擇者與牧者，以及擁有統治權的人，就是在責備自己。如果你們知道哪裡能找到更好的人，為什麼不選擇他們呢？這個反對意見同樣適用於我們對受洗者的判斷，然而那些施洗的牧師一直都在做；如果你們還沒受洗，我們必須接納你們，並像古代福音傳道者那樣判斷誰該被接納。聖公會的弟兄們並沒有那麼愚蠢，以至於因為一個人可能使用得太嚴格，而另一個人太鬆懈，就反對堅振禮。公理會的人並不反對教會聖約或宣信，因為一個牧師或教會可能太嚴格，而另一個在判斷人的敬虔時太鬆懈。長老會的人並不反對在接納人參加聖餐前進行試驗，也不反對紀律，因為一個長老團可能太嚴格，而另一個太鬆懈。重洗派並不反對在成年時重新施洗，因為一個牧師可能拒絕合適的人，而另一個可能接納所有來的人。那麼，為什麼牧師犯錯的可能性會使你們比反對其他一切更反對這一點呢？如果牧師們結成團體，他們將會為此類錯誤負責；弟兄們的建議與勸誡可以在預防或改革此類濫用方面發揮很大作用。
至於那些受託於他們牧養的人，多少會留意他們，並「務要謹慎，盡你從主所受的職分。」（歌羅西書四章17節）。六、只要你們並非被迫歸入我們的牧養之下，而是如現今一般，有自由選擇你們的牧者，你們就更沒有理由抱怨。若芝諾（Zeno）或柏拉圖（Plato）學派的規矩被認為過於嚴苛，但只要學生可以選擇是否前往，且全屬自願，他們便能更好地承受。
七、如我先前所言，必須將判斷的權柄交託給某些人；而除了那些藉由研讀而預備好，並由基督親自設立職分的人之外，還有誰比他們更合適呢？
八、如果你們願意將監督的特別責任，交託給長老會，或每個市鎮中傑出的牧者，或是你們所指派的巡迴監督，以執行此類工作，我絕無異議，只要工作能完成即可：監督與審慎越周全越好。九、若有一位牧者拒絕執行，還有許多人願意。十、你們的委員可以擁有適度的權力，糾正牧者在職務上的濫權。
然而，因為我察覺到統治者們懷有不合理的猜忌，擔心教會牧者做得太多，而非擔心他們做得太少；他們更熱衷於使用約束的韁繩，而非激勵的馬刺。因此，我懇求他們考慮以下幾點：
一、毫無疑問，在我們所有的牧職中，沒有哪一部分像這關於接納與逐出、運用天國鑰匙的部分，會激起如此多的惡意、激情、怨恨，甚至是對我們的逼迫；而這正是你們對我們如此猜忌之處。
二、唉！牧者與他人一樣，也是血肉之軀；他們同樣過於顧惜自己的利益、利潤、名聲與安逸；而這項工作顯然與這些追求背道而馳。你們以為牧者會如此熱衷於此，以致招致鄰舍的憎恨與辱罵，在居住地活得像隻貓頭鷹，並讓自己陷入極大的麻煩嗎？除非是怪物，否則對人而言，冒犯鄰舍並遭到他們的憎恨與攻擊，必然是一件極其違背本性的事。這不僅會促使他們停止一切善行或慷慨，甚至會盡其所能拒絕給予牧者應得的供養；許多（若非大多數）牧者根本不願遭受這種對待；甚至寧願放棄應得的報酬，也不願為此訴諸法律，因為其中的麻煩、代價與仇恨實在太大。因此，我們的國會過於擔心牧者會不再是人、不再是罪人、不再討好世人，或過於放縱肉體；擔心我們會衝進火中，躺在荊棘裡，選擇一種充滿麻煩與苦難的生活。
三、我想，經驗應該能讓世人滿足於此。難道你們沒看見，當牧者在爭取權力時最為積極，但在執行教會改革與紀律時卻是多麼退縮嗎？儘管我們擁有自由，經過了所有的禱告、請願與著述，但在這方面究竟完成了多少？你們在大多數教區中，是否發現牧者有過度執行的傾向？顯然你們並沒有。
四、難道你們不知道，上帝所有的工作都如此違背本性，且在過程中充滿了無數的敵人與困難，以至於很少有人會犯下「過度執行」的錯誤嗎？為什麼你們不同樣小心地阻止人們在守主日、教導與帶領家庭禱告等方面「過度執行」呢？那不過是因為你們看見很少有人需要你們的勒制。我深信，即便國會竭盡全力推動牧者從事這些工作，並制定一條又一條的法律來鞭策他們實踐，他們也無法讓半數，甚至十分之一的牧者達到基督所要求我們的地步；在各方面而言，甚至連一個人也達不到。
然而，我再次重申，若有魯莽之人過於嚴苛並濫用職權（這最可能發生在那些供養完全不來自會眾的人身上；因為其餘的人反而有相反的危險），我們並不希望豁免於官員、牧者或會眾對其進行糾正的適當手段。但請多使用馬刺，因為那裡最需要；讓我們看見一些嚴厲的法律，來驅策我們履行那些血肉之軀與全世界都極力反對的職責。
我現在進入任務的最後一部分，即為這項卓越且必要的工作之最有效實踐，提供一些簡要的指引。我將首先談論牧者的職責，其次是會眾的職責，最後是官員的職責。我認為牧者的職責包含以下細節：
指引一：讓各郡的牧者聚集在一起，同心合意地以忠誠與捨己之心履行職責；這樣，最盡責的人就不會因其他人的退縮、背叛教會與基督的聖工，而遭受獨斷專行的指責。教會因敬虔牧者的怠惰已受苦太久；在如此有自由與幫助的時代，我們仍裹足不前，不敢冒犯會眾，而我們的先祖卻敢於冒著火刑。一想到這對我們的名聲、對改革宗教會將是何等羞恥，以及在公義的審判者面前會帶來何等混亂，我就感到悲傷。若我能確定官員會給予協助，我仍感到遺憾的是，我們的敵人將會說，這個時代的歷史將告訴後代：英國的牧者在假借禁食、禱告、戰爭與誓言來推動改革之後，除了講道之外，竟幾乎什麼也沒做；即便在有自由與鼓勵的時代，直到官員介入為止；這必須成為官員的工作，因為我們卑劣、懶惰或背信棄義地放棄了它。若我們願意且團結一致，即便沒有比現在更多的幫助，我們也能成就許多事。