第三，我們最後的工作是告訴你們，官員在推動這項工作中的角色是什麼。我在此不會強求他們做什麼大事，因為他們不會說，我們想要在黑暗中驅使他們做有爭議的事，或強加給他們任何理性可以稱為逼迫的事，或讓他們認為我們除了藉由他們的劍之外什麼也做不了。因此，他們是否應該強迫人們成為教會成員、基督徒，或接受紀律，這些問題我在此不予置評；但
指引一：促使那些尚未適合教會團契的人保持在他們可見的位置，表現得像個等待者，並順服教師的教導（這對於預備他們進入教會特權是必要的），這是官員職責的一大部分；為此，官員應透過法律與公告，認可這種牧職上的改革。唉！那些長期對我們懷有猜忌，擔心我們做得太多，並藉口紀律來煽動或透過嚴厲手段濫用他們的人，是多麼不知道自己在做什麼！當這項工作對我們施加了富人與窮人如此多的憤怒與仇恨，並要求如此豐富的信心、熱心、勤奮與捨己時，而我們卻如此缺乏，且通常像其他人一樣，過於沉迷於討好世人並保全自己，如果我們擁有官員能給予我們的所有幫助，我們有十之八九還是會留下大部分工作未完成。與教會治理相比，講道是一項非常廉價且容易的工作。他們花費了巨大的心力阻止貧窮、懶惰、氣短的人奔向最陡峭的山坡，背負最沉重的負擔，並經歷在那些繁榮時代我們所能預期的最大苦難。事實上，我知道這是真的，儘管有權威的支持，但凡忠實執行牧養監督與紀律的人，都將過著受逼迫的生活，而這僅僅透過講道是可以避免的。
因此，國家的最高統治者應該制定法律，並促使其實施，以約束嚴重無知與不敬虔的人，去聽公開講道，並順服於牧者的私下教理問答與指導，並命令他們耐心地等待，作為這種狀態下的學習者，直到他們適合成為教會受認可的成員。這些屬肉體的人在宗教事務上比其他人更看重官員的劍與意志；因為他們不懂其他論點，除了肉體的事之外，什麼也體會不到。如果國家的統治者聽到他們每天詢問什麼宗教將被他們認可與確立，他們肯定會認為，給予他們多一點幫助是他們的職責。我們不要求你們驅使他們信奉基督教、領受聖餐或教會團契；只驅使他們去聽、去學、去受教，讓真理的光芒來完成剩下的工作。肯定沒有人能合理地懷疑這違背了他們良心的自由，除非撒旦的奴役就是他們的自由，且脫離基督、公義與天堂是他們的自由。很難相信那位不願做這麼多來幫助其臣民成為基督徒的統治者，會是一位基督徒。
指引二：正如官員應強迫此類人順服於受教，他也應強迫牧者去教導他們，無論是透過公開講道，還是透過私下會談與教理問答（如果他們有能力的話）：如果因為地方太大，一位牧者無法執行，就應該根據靈魂的數量與需求，維持足夠數量的牧者。牧者本身之所以應被強制執行，是因為：(1) 有些人太遲鈍，需要馬刺。(2) 當人們知道我們是被官員強制時，我們的執行將較少受到人們的抵制。(3) 因為官員的判斷在人們眼中賦予了這項工作極大的權威與榮譽；因此，請強制我們，也強制他們。
指導原則三：地方官員應當對所有承擔教會牧職、施行聖餐，卻不對領受聖餐者進行必要的知識、信仰與生活考核，亦不對醜聞者施行教會紀律的牧者，施以懲處。這些牧者完全忽略了監督與教會治理，而這與公開講道同樣是牧職工作的一部分。凡立志作牧者並處理聖禮者，必須被強制要求履行牧職，並以合宜的秩序施行聖禮。雖然我們並不主張在那些無關宏旨、敬虔者之間尚可容忍的疑難問題上採取強制手段，但若牧者行事如同無牧者，教會治理者如同無治理者，且縱容一切無知、不信與不虔，褻瀆上帝的典章，破壞聖徒相通，將基督的園子向世俗荒野敞開，並使那些不願隨同作惡的人在眾人眼中顯得怪異——這是不容容忍的。因此，負責罷黜醜聞牧者的委員會，應在助理牧者的建議下，擁有糾正他們的權力；若其頑固不改，則應將其罷黜。這並非禁止他們向慕道友或任何人講道，而是禁止他們執行教會治理者或牧者特有的職務，直到他們能更符合聖經原則來履行這些職務為止。
這種對牧者的強制要求，我們特別是為了會眾的緣故而提出。我們樂見會眾本身免受任何此類限制其領受聖禮的刑罰法律，但當他們知道牧者若不履行職責將受懲處時，他們便會接受牧者的決定，並在我們按上帝話語的要求對待他們時，更願意順服。我親耳聽聞，並為此深感痛心：有些鄰近教會的牧者，因不願將聖餐分給所有——甚至是那些拒絕受教、甚至不認為自己屬於牧者牧養對象的——極度無知與不虔的人，而遭到會眾的惡言相向。他們所說的是：「雖然主教與公禱書已被廢除，但將聖禮分給全教區的人，卻沒有被廢除。」那些如今對許多其他事物的變更都能平靜順服的人（因為牧者若使用這些事物將會受罰），在此事上也當如此。然而，若你們擔心牧者會在拒絕那些不該被拒絕的人時走得太遠（儘管在百人中恐難見此情況），我們也樂意讓你們監督我們。為此，以下兩點足矣：（1）讓地方官員參與牧者與教會代表的會議，在處理教會事務時，使他能看見我們的作為。若教區內沒有治安官，則讓每間教會由最高行政長官專門指派一名教會官員，或由其代理人代表出席。（2）讓官員的代理人將事務處理情況告知委員會，若有投訴，讓委員會在助理牧者的建議下，按我們應得的予以糾正，若你們認為這有必要的話。
指導原則四：地方官員應當促進、鼓勵、支持，甚至命令牧者們建立聯誼與弟兄般的通訊，以便更謹慎、更有力、更有效地管理這些工作；並促進教會間的連結與相通，以及對彼此事務的正確理解；如此，在一個教會中享有相通的人，可憑介紹信在其他任何教會中享有相通；而那被逐出或被拒於一間教會之外的人，在證明其被逐不公之前，不得被其他教會接納。那些尚未完全加入的教會，亦可盡力激勵彼此認同；使我們能與所有在可容忍差異上與我們不同的人維持弟兄般的愛；即便我們不能認同他們的觀點或方式，仍可視他們為教會；並在可能的情況下與他們相通，憑他們的介紹信接納其成員。地方官員至少應公開激勵並鼓勵教會與牧者如此行；因為無人能懷疑這是否有利於教會的造就。
指導原則五：為更好地推動這項必要工作，我認為一個簡便且無庸置疑的方法，是讓地方官員在每個郡，或更準確地說，在每個郡的半部或四分之一區域，指派一位有能力、敬虔、溫和的牧者擔任巡迴監督，以視察這些教會的改革情況，激勵各牧者履行職責，並在有需要時協助他們。但此人不得擁有主教式的權力去懲罰、罷黜任何牧者，或將其逐出教會、暫停其職務等；而是讓每位巡迴監督配備一名地方官員的代理人，授權其召集牧者、審問證人，並執行最高行政長官認為合適的其他事務。這兩位巡迴監督應一同行動，但權限與職責不同；讓牧者僅負責詢問、指導、勸勉，並向民事巡迴監督提供說明與建議；而讓民事巡迴監督擁有所有強制權力；並讓他們將超出其裁決範圍的案件，轉交給罷黜醜聞牧者的委員會，由該委員會在助理牧者的建議下進行裁決。這些巡迴監督在蘇格蘭最初的大改革中發揮了極大作用，當時教皇主義已席捲一切；儘管他們反對主教制，卻並不排斥使用這種方式。
指導原則六：地方官員在改革與教會和平、拯救靈魂的職責中，最主要且無庸置疑的一部分，就是確保危險的誘惑者不得感染並帶走那些在牧者教導下作為慕道友的無知、不虔與不滿的人。我並非提議將人強行趕入我們的教會；也不提議在基督僕人之間存在可容忍的差異時，對人的言論或筆墨施加不必要的限制。在此情況下，我現在僅希望那些持不同意見的敬虔弟兄們能達成共識，盡量減少對分歧的糾纏，並以謹慎、合宜的方式、時機與分寸來處理分歧，以免妨礙他們在共同工作上的成功，即：推動共同的基本真理，歸正並拯救無知與不虔的人，並制止世上盛行的罪惡。屆時他們將發現：（1）若他們所傳播的私人觀點中有任何真理，當弟兄們的心境平靜祥和時，比因不合時宜的講道而引發衝突時，更容易被接受。（2）弟兄之間這種較低層次的錯誤，若無人煽風點火，因缺乏對抗、指責、羞辱與暴力的鼓吹，反而會因這種和平的態度而自行消亡。因為大多數分裂者是驕傲且自私的，他們渴望因某些非凡之處而引人注目；當你們對他們大動干戈時，正是激勵他們的主要方式：反之，若冷落他們幾年，視若無睹（除非他們強加於我們），反而能更有效地將其消滅。我所說的皆是我親眼所見並嘗試過的。因此，我目前的要求並非讓官員對敬虔之人在可容忍的分歧上使用嚴苛與暴力；對於這些分歧，反對者心中更大的光照與愛，才是和解的主要途徑。
但現在請求官員的是：在我們餵養羊群時，請將狼群擋在門外，或協助我們如此行。不要讓那些該死的誘惑者，或任何明顯企圖顛覆靈魂或教會狀態的人，在我們無知、不虔的人學習與期待的時期混入其中。正如我隨時準備好向世上任何自由主義者、不信者或教皇黨人證明，這是地方官員的權力及其明確的職責（我相信沒有清醒的基督徒會對此懷疑），我在此將向官員陳明為何在當前情況下需要其協助的理由。
理由一：我們所談論的人群極度無知，極易受騙。愚人或孩童受騙並非真理的恥辱，但這些人不可被留給那些狡詐敵人的惡意與詭計。
理由二：我們所談論的人群，或其中許多人，心腸極其邪惡，他們已為受騙做好了準備，實質上是樂於受騙的。將人從他們所恨惡或心存抵觸的事物中拉開，並引向他們所愛或心之所向的事物，是輕而易舉的：這樣的火藥一點即燃。
理由三：我們的人民因上述的改革工作，無疑會產生不滿；他們會對教師感到極度不悅；若非這會阻礙他們自己的救贖，這本是小事。他們長期習慣於隨心所欲，甚至在異教般的無知與不虔中，未經任何實質的紀律操練，便被接納進入聖徒的相通與一切外在特權，如今當習慣被改變時，這對他們而言將是極具挑釁的事。因此，在他們心懷不滿與仇恨的情況下，若不信者、教皇黨人或任何此類惡毒的對手混入其中，他們自身的惡毒與不滿將驅使他們成群結隊地落入網羅；他們會轉向任何帶著冠冕堂皇卻有害教義的人。只需一眼便能輕易看出這一點；因此，若官員不協助我們安撫並保護百姓，在我們教導、指導並預備那些極度無知與不虔之人的同時，將誘惑者拒之門外，這將危及成千上萬的靈魂，並誘使許多膽怯的牧者因恐懼對百姓造成的不良後果，而再次拆毀籬笆，讓教會的相通變得世俗化。
然而，我可以斷言，雖然教會在未來仍需官員以同樣方式提供協助，但絕不會像起初那樣迫切。（1）如今束縛百姓並使他們對改革者憤怒的，主要是習慣。一旦習慣被打破並扭轉，他們將平靜得多。（2）我們現在是在廢墟中重建教會，起初的工作最為艱鉅，但這很快就會過去，教會與人心將更為穩定。（3）我希望，以所述方式實行堅信禮幾年後，將帶來豐富的知識，並使敬虔的面貌大增，屆時我們對官員此類協助的需求將大幅減少。但目前，我們的需求極其迫切。
理由四：此外，我們的教義與實踐最與人的罪惡及肉體利益相悖，因此，儘管它是真理，卻是挑釁性的，且顯得與他們為敵；就像放血、禁食與苦藥對孩童或愚昧的病人一樣。因此，若被容忍的誘惑者在這種情況下，用感性或荒謬的言論將他們拉走，也就不足為奇了。一點點理由似乎就能讓人遠離那些看似對他們不利，或他們所恨惡的事物。
理由五：相反地，誘惑者的教義與實踐卻迎合了他們的天性，並經由藝術精心包裝。例如：若教皇黨人在他們極度不滿時混入其中，首先咒罵我們不是牧者，而是騙子與異端；接著因我們接受供養而辱罵我們（這是他們的方式，儘管他們的教士接受的遠遠更多）；然後向他們講述他們祖先的事蹟，並讓他們從事一種簡單的外在敬虔，即「因功生效」（ex opere operato），這必能賜下恩典，並以耳語告解取代必要的謙卑與真正的教會紀律；將我們視為該死的罪行，說成是輕微且不當的罪；並將許多按聖經我們認為該下地獄的人，僅僅送往煉獄：總而言之，當他們像蒙塔爾特（Montalte）在詹森主義者著作中所展示的耶穌會士那樣，盡可能地順應肉體的心思與利益時，我們的無知與不滿的百姓貪婪地吞下這些誘餌，並轉向這種宗教形式，又有什麼好奇怪的呢！這使得耶穌會士對我們的改革感到高興，並像烏鴉守著羊群一樣守著我們，以便撿拾我們的殘羹，或我們所割捨的一切：因為他們看重的是人數；只要他們信奉教皇，他們就歡迎；是的，即便他們不信基督與聖靈，也不知何為基督教，也能成為天主教徒並得救。若有人認為我冤枉了他們：（1）請看看他們教會中成百上千萬的人。（2）請閱讀聖克拉拉（Fr. a Sancta Clara）的《問題集》第15與16條。
理由六：對手也非常勤奮，且在外部擁有許多勝過我們的優勢。在大多數教會中，他們會遇到雖然敬虔但年輕、缺乏經驗的辯論者；因為我們的牧職才剛復甦，年輕人需要時間成長。而耶穌會士、修士與其他傳教士，背後有教皇、樞機主教、主教、君王、土地、收入、財富、神學院，以及海外訓練有素的軍隊，為他們提供源源不斷的供應。基督教世界早已領教過他們是多麼急切與忙碌；因此，若讓這樣的人在無知的靈魂中肆虐，他們若得勝又有什麼好奇怪的呢！
理由七：至於後果，若官員拒絕我們這項合理且無庸置疑合法的援助，這可能導致成千上萬靈魂的滅亡。我想我是在對基督徒說話，你們相信罪是靈魂的毒藥，相信對基督的信心是必要的，相信有天堂與地獄；若是如此，你們必然明白，任由他人將百姓從基督、聖經、恩典媒介與聖潔生活中拉走，並將他們引入罪中，意味著什麼。這無異於放任人們作惡，盡其所能地敗壞並毀滅他人；並利用他們在無知與不滿中的最大弱點，絆倒他們，引誘他們進入地獄；對於一個稍有聖經信仰並憐憫人靈魂的官員來說，想到這一點是多麼可怕的事！因此，只要我們現在不是要求他們強迫教皇黨人或不信者信奉我們的宗教，或宣稱他們是信徒，或與我們相通，而只是希望他們能將毒素留給自己，不要利用我們百姓的無知與不滿，那麼身為基督與靈魂之友的統治者，絕不會忍心拒絕這種協助。
理由八：若他們拒絕，他們理應明白，這將使他們治下的基督教會陷入混亂與分裂。他們很清楚，若每個人都有自由去煽動軍隊叛亂，或煽動臣民反對統治者，或引誘他人的子女、僕人作惡，或引誘他人的妻子不貞，後果將會如何。難道他們能以慈悲或自由為藉口，允許人們對基督、教會以及許多本已墮落之人的靈魂做這些事，卻不敢對人的身體、對他們自己，或對國家的和平做同樣的限制嗎？
這對基督、教會、改革與宗教將是多大的羞辱；看到我們的改革竟引發如此混亂，帶來如此不便，而這一切僅僅是因為官員拒絕提供協助，這對所有敵視這些事物的人來說，又是多大的歡樂！
理由九：或許，官員很快就會發現，教會的混亂將滋生並助長國家內部的混亂，這會讓他們後悔當初未能在火勢尚可撲滅時將其熄滅。我們的合一不僅是我們的力量，也是他們的力量，特別是如果他們能促進合一的話：我們的分裂既削弱了我們，也削弱了他們。若官員在此事上不協助我們，他們該怎麼辦？牧者在良心上不能總是擱置職責，而會著手進行。統治者要麼容忍我們去做，要麼不容忍。如果他們容忍並協助我們，這將是我們的和平，也是他們與百姓的益處。如果他們容忍卻不協助我們，正如我們所請求的，我們因改革並將他們拒於教會相通之外，將激怒他們治下太多的臣民，這將動搖國家的和平，而因設立了如此激怒百姓的牧職，怨恨將指向統治者，百姓將持續不滿，並為叛亂或任何激烈的變革做好準備。若教會中燃起的火不加理會，可能會蔓延到宮廷。但如果為了改善這一點，他們要罷黜或阻礙牧者，他們的迫害將招致上帝的審判，並使誠實人的心轉而反對他們。他們已親眼目睹了變形與迫害所帶來的後果。
理由十：最後，這將給官員的靈魂帶來極其沉重的罪疚，在萬王之王面前，他將永遠無法承擔。身為上帝所託付的職分，卻因疏忽而未能為祂所用；因挫敗了我們大部分的牧職工作；因傷了許多敬畏上帝之人的心，並挫敗了我們近期所懷的希望；更不用說成千上萬人的禱告、眼淚、危險、鮮血與毀滅，以及對上帝的應許、誓言與聖約；因成千上萬人的罪及其永恆的沉淪而負有罪責；因教會與主的事工及百姓的混亂與背叛而負有罪責；因眾多敵人的嘲諷而負有罪責；這一切以及更多必然隨之而來的後果，若拒絕這種溫和且必要的協助，將成為無法承受的重擔。
指導原則七：但因為官員與許多人擔心，若在這種協助上走得太遠，可能會因限制人們講道或私下勸說，或因將無知與邪惡之人拒於教會相通之外，或因強迫他們前來聽道並接受個人指導，而犯下迫害之罪。因此，我謙卑地提出以下建議，對他們所賦予的自由進行規範，使其在不剝奪我們主要協助的情況下，免於任何迫害的危險。
- 若你們不強迫無知與不虔之人去聽道，並接受教區牧者的個人指導，那麼至少強迫他們服從某位牧者；並讓該牧者親筆證明，他正透過公開與私下的教導，照顧此人作為慕道友或期待者。
- 不要容忍任何想教導、勸說或召開聚會的人；而應像規範你們的批准一樣，規範你們的容忍。為此：（1）指派被認為適合此項工作的人作為委員會成員，以批准或評判全國範圍內應被容忍的人，正如委員會目前批准那些將獲得公共供養的人一樣。因為沒有理由讓被容忍者不接受考核，正如被允許者一樣。事實上，若沒有這種審核容忍之門的程序，正如審核公開、被允許的教師之門一樣，你們就無法執行任何合理的容忍法律；否則，無論法律怎麼說，任何人都會進來。（2）讓這些審核被容忍者的委員會，由立法者給予規範，決定誰該被許可或容忍，誰不該。（3）讓所有想召開聚會、施行聖禮或講道的人，持有由這些委員會簽署並蓋章的容忍證書，並阻止那些沒有此類證書的人。否則，若你們等到他們被判褻瀆罪時才行動，他們在此之前所造成的破壞（因為誰會去迫害他們呢），將遠超官員在上帝面前所能承擔的責任。
- 當一個人擁有講道或召開聚會的蓋章容忍證書時，他仍應像被批准的公共牧者一樣，接受罷黜委員會的任何正當指控：這樣，若證明他邪惡且有醜聞，或傳講任何立法者排除在容忍之外的事物，上述委員會便可被授權剝奪其容忍權，正如他們剝奪其他人的公共職位與供養一樣。這是一件極其合理且必要的事。
（1）因為否則，公共牧者將比他們受到更嚴苛的對待。這假設他們的教義在健全性上有很大差異，以至於一方值得公共鼓勵，而另一方值得容忍：否則立法者就不會做出區別。既然如此，若他們不像我們一樣受到質疑，其權利也不像我們一樣可以被沒收，那麼相比之下，他們就比其他人更受優待。
（2）若你們不這樣做，就等於什麼都沒做，只是公開許可異教徒、教皇黨人與所有褻瀆者：因為他們會做出冠冕堂皇的認信，直到獲得蓋章的容忍證書，然後再傳講與該認信相反的教義。我們知道這對兩類人來說是真實的：1. 教皇黨人，他們在認信與誓言中主張模稜兩可與心靈保留：或由教皇為他們豁免。2. 異教徒與不信者，他們不相信有任何罪、魔鬼、地獄或天堂；因此不在乎他們發什麼誓。事實上，這正是目前興起的兩個教派：而其他所有教派都可能淪為這兩類。唉！我以沉痛的經驗說：那些會公開且當面做出正統認信的人，卻在私下裡嘲笑聖經為寓言，嘲笑靈魂不朽、基督、聖靈、天堂與地獄，並說這一切不過是人的發明；並說那些無賴牧師為了讓百姓聽話，才編造出魔鬼與地獄的恐怖故事，而所有宗教不過是欺騙。在許多地方，這種異教徒是主要的教派，在英國的勢力比我曾經想像的還要高。若所有這些背信棄義的不信者與耶穌會士，僅僅因為他們曾經做出過正統認信，就被允許褻瀆上帝、基督與聖經，那麼就讓地獄向我們的百姓敞開吧，讓那被捆綁不得欺騙列國的魔鬼，從官員那裡獲得容忍，去盡其所能地作惡吧。
因此，我已表明，若官員不將教皇主義、該死的異端與異教視為真理，他們若願意，是可以協助教會而無迫害真理之虞的。1. 若批准者把守容忍之門，正如把守公共供養與牧職之門一樣。2. 若教會治安官或民事代理人維護教會的和平。3. 若民事巡迴監督專門負責了解教區狀況，並確保法律得到執行。4. 若罷黜委員會擁有審判所有誘惑者與褻瀆者的權力，正如審判公共牧者一樣。且若僅有這些人擁有強制權力；但讓一些有能力、被挑選、敬虔的牧者與他們一同坐席，提供建議與勸勉：正如威廉征服者時代之前的官員與牧者一同坐席那樣。
「你們既知道這事，若是去行就有福了。」（約翰福音十三章17節）「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打。」（路加福音十二章47節）
1648年2月13日完稿。
附言
讀者：
儘管我在此提出的這項職責既重大又必要，且為上述各方所普遍認同；但我仍不指望所有人都能承認並順從它；也不指望沒有持相反見解或意圖的人，會以其智慧與激情所能準備的一切力量，作為敵人起來反對它。我們無法為上帝自己、為基督、為聖經、為人們自己的救贖說話，卻不遇到反對與抵擋，甚至來自那些我們想要拯救的人。若非如此，福音將會成就何等蒙福的工作！我們又怎能不希望我們所有的百姓都能得救呢？因此，當我們嘗試改革或和解時，若遇到武裝著冠冕堂皇的詭辯與輕蔑、將藥物視為危險或令人不快、並極力維護應被治癒之疾病的博學且受人尊敬的弟兄們，也就不足為奇了。若非教會中有許多、非常多這樣的人，是什麼讓我們長期無法痊癒？又是誰能延續我們的畸形與分裂，並挫敗那些已用於醫治我們的手段呢？撒旦並非如此拙劣的政客，以至於在我們的教會軍隊、議會與講壇中沒有他的代理人，去為他的事業說話，去執行他的工作，並抵擋與挫敗那些會令他不悅的事；而這一切都是以敵視撒旦、友愛基督、並以更好的方式執行祂的工作為藉口。正如基督僕人中最主要者的名字被逐出，不是因為聖潔，而是因為邪惡（路加福音六章22節），他們的教義被逐出，也不是因為真理或救贖，而是因為欺騙。他的手段不會被公開抵擋（至少那些與我們一同建造的人不會），而是被視為毫無根據、未經證實、麻煩、不合時宜，或被懷疑有某種惡意或後果。有些人會說，這純粹是主教制，或主教制的陰謀；有些人說這是公理會制，或公理會制的陰謀；有些人說這不過是長老會的審查。然而他們本該知道，這對他們所有人來說都是共同的，並不專屬於其中任何一方。如果是主教制，為何在公理會中也能發現？如果是公理會制，為何又受到主教與長老會的認可？這難道不更像基督教本身，以及我們共同持守的真理與職責嗎？因此，它不應被歸屬於任何一方。
根據我近期所聽聞與閱讀關於此主題的一切，我理解到反對本論文教義的主要異議如下：