命題四：嬰兒教會成員身分及其特權的資格條件，與成年人教會成員身分及其特權的資格條件並不相同；因此，若人在成年時未能履行這項新的條件，其先前的資格便告終止，且不會有其他資格取而代之。
一、我想我們已達成共識，我們的資格（即「權利基礎」〔Fundamentum Juris〕）乃是上帝的聖約、恩賜或賞賜。正如上帝的誡命構成了我們的義務，祂的應許或賞賜之契據，便是我們享有恩惠的資格。
二、我亦希望我們已達成共識，上帝的這項應許或賞賜是有條件的；因為若教會成員身分與特權是無條件給予的，那麼它要麼是給予所有人，要麼僅給予部分人：若非給予所有人（因為若如此，教會與世界便合而為一，教會就不再是「蒙召出來的群體」〔Ecclesia coetus evocatus〕，異教徒與不信者也將擁有權利，我想沒有基督徒會承認這一點）；若僅給予部分人，那麼就必須有某種標記來辨識他們，否則「部分人」將等同於「所有人」或「無人」。若他們是被標記出來的，那必須透過姓名或描述來界定：非透過姓名，因為我們發現事實並非如此，聖經並未列出所有擁有教會特權資格者的姓名。若透過描述，則他們是被物理性質或道德性質所描述：前者，據我所知無人會如此想像。若為道德性質，則它們要麼是我們享有權利與特權的先決條件，要麼不是：凡閱讀過應許的人都必須承認這是先決條件，且所有人都承認這是享有後續一切特權的先決條件；若為先決條件，則它們要麼是作為媒介，要麼不是。後者無人能在面對普通基督徒隨手可得、足以駁倒他們的真理光照下予以肯定；若它們是被要求作為媒介，則要麼是作為原因，要麼是作為條件。我想你寧可承認它們是條件而非原因，儘管任一承認都足以達成我們眼前的目的。但關於此點我們無需多言，一則因為這是普遍公認的，二則因為應許的話語如此清晰且不可否認，皆以條件式表達。這既不與絕對的預定相矛盾，也不與之不符；因為正如威脅一樣，應許的條件性是達成絕對旨意或預定的絕佳工具。那位決意拯救我們、或將教會特權賜給我們的上帝，在引領我們進入所應許之恩惠的過程中，會以對待人的方式對待我們；因此，祂會透過威脅與條件性的應許，激勵我們在自身履行條件上保持謹慎；而那決意在我們身上成就此條件的恩典，也決意將條件性的應許，甚至是威脅，作為成就此條件的工具。
三、請注意，關於「真信徒的所有嬰兒是否必然稱義，還是其中有些人僅擁有較低的特權」這一重大問題，此處不予裁定，將在更合適的地方處理：因此，我不斷言若我們的嬰兒資格終止，哪些特權會隨之消失；但我斷言，根據應許的旨意，這些特權的延續，連同成年人特有的特權之增加，皆建立在一個新的條件之上。
四、亦請注意，當我稱之為「另一個」或「不同的」條件時，我並非指其行為本質不同，而是指行動者或主體不同。起初為孩子利益而要求父母的信心，與後來要求我們自身的信心，是同一種信心。然而，嬰兒資格的條件僅在於：他是信徒的孩子，並被奉獻給上帝；但成年人資格的條件則在於：他們自己必須是信徒，且已將自己奉獻給上帝。父母的信心是嬰兒資格的條件，而個人自身的信心則是成年人資格的條件。
關於個人的信心並非嬰兒資格的條件，我想無需證明：因為（一）除非神蹟，否則他們無力相信。（二）即便他們有能力（如某些路德宗信徒天真地認為），我們也確定無法透過這種跡象來辨識。我想我所認識的牧師，沒有人會為了給嬰兒施洗，而去判斷嬰兒自己是否相信。（三）我想沒有人看著誡命、應許以及嬰兒本人，會認為嬰兒當時被命令去相信，或其相信被設定為嬰兒資格的條件。
但個人的相信是成年人資格的條件，這一點毫無疑問，證明如下：
論證一：應許本身明確要求所有欲享有特權的成年人必須具備個人的信心；因此，我們個人的信心乃是我們資格的條件。「信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。」（馬可福音十六章16節）「太監說：看哪，這裡有水，有什麼阻礙我受洗呢？腓利說：你若一心相信，就可以。」（使徒行傳八章36-37節）「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦……」（使徒行傳二章38、41節）。隨後，那些領受他話的人就受了洗。使徒行傳十章44、47、48節；十六章14、15、30、32、33節；羅馬書十章13-14節，以及許多其他經文，都使這一點無可置疑。
論證二：我們在嬰兒洗禮的聖約中，被要求在成年時相信並悔改，作為領受成年人特有聖約恩惠的媒介；因此，若我們要獲得這些恩惠，就必須履行我們的聖約並使用此媒介。
論證三：若除了嬰兒時期必要的條件外，對成年人而言不需要另一個條件，那麼土耳其人、猶太人和異教徒也應擁有教會成員身分與成年人特權；但其結論顯然是錯誤的，因此其前提亦然。
結論的理由顯而易見；因為一個有信徒父母的人可能轉向土耳其教（如成千上萬的耶尼切里軍團所知）、猶太教或異教；因此，若僅憑他是信徒的孩子就足夠，他對教會特權的資格將永遠持續。同樣地，在自稱基督徒的人中，信徒的孩子可能變成異端，或行為極度不虔誠、醜聞不斷，但若其最初的資格依然有效，且個人信心並非其權利的必要條件，他仍擁有教會特權。此外，我在《聖禮權利辯論》一書中，曾就此議題提出許多論證。但我認為無需再多費唇舌去說服任何基督徒：父母的信心不足以賦予我們享有成年人教會特權的資格；若我們在成年時不加上個人的信心，或至少是個人的公開宣認，我們甚至會失去教會成員身分本身的權利。
我僅補充一點，這項真理已毋庸置疑，甚至天主教徒與希臘正教徒也將其納入法典。關於前者，你可在《教令集》第三部第3區第1241頁（我所用版本）找到奧古斯丁的話：「受洗的嬰兒，若長大成人後不信，也不遠離不法之事，他在嬰兒時期所領受的對他毫無益處。」
至於希臘正教徒，這符合他們的觀點，可參見佐納拉斯（Zonaras）對《使徒教規》第45條的註釋，引自大巴西流（Basil the Great）致安菲洛基烏斯（Amphilochius）的第二封信：「若有人領受了基督徒之名，卻羞辱基督，這稱呼對他毫無益處。」佐納拉斯隨後補充：「凡信奉基督並被稱為基督徒的人，必須按照神聖誡命規範生活，以便上帝能透過他得榮耀，正如經文所教導：『你們的光也當這樣照在人前……』。若有人徒有基督徒之名，卻違背上帝的誡命，他便羞辱了那賦予他名號的基督，且從這名號中得不到絲毫益處。」這比我所要論證的觀點更進一步。
事實上，若除了背信棄義、破壞聖約的異教徒（因為所有在嬰兒時期受洗，成年後卻證明並非基督徒的人皆屬此類）之外，所有其他異教徒都被排除在教會特權之外，那將是極其荒謬的；彷彿背信棄義反而能賦予他權利。