命題五：正如個人的信心是上帝面前享有成年人特權資格的條件；對教會而言，此信心的公開宣認亦是其享有權利的條件；若無此宣認，他便不被視為成年成員，也不得被准許享有相關特權。
此命題亦如太陽般，藉由自身的光輝顯明，因此我只需簡短論證。
論證一：教會無法判斷未知之事；「不存在與不顯現，在教會的判斷中是一樣的。」我們並非鑒察人心者，因此必須透過外在跡象所顯露的心志來判斷。
論證二：若在「教會面前」的信心宣認對於教會成員身分與特權並非必要，那麼正如前述，異教徒與不信者將擁有權利，教會與世界也將混淆，教會將不再是教會；但我希望沒有基督徒會認同這些結論，因此他們應當拒絕其前提。
論證三：所有基督徒皆公認宣認是必要的。使徒與古代教會若無宣認便不接納任何人；我們也不應如此。儘管各方對宣認的形式要求不盡相同，但對於任何聲稱享有教會特權與成年成員專屬聖禮的人，宣認本身是最低限度的要求；對此我們皆有共識，因此無需再多作證明。
然而，儘管我們對此有普遍共識，但由於這正是我們當前辯論的核心，預見未來可能出現的異議亦無妨。
異議：或許有人會說：一、我們在聖經中找不到對宣認的要求；二、彼得不太可能從他瞬間施洗的數千人中一一取得宣認；三、我們的教會在沒有這種個人且明確的宣認下，依然是真教會；因此未來亦可如此。對此，我簡短且圓滿地回答：
一、聖經提供了充分證據，證明在使徒時代，凡在成年時受洗並因此因其成熟與能力而同時被接納進入教會，並享有成年人特殊團契與特權的人，都作了明確的宣認。若詳述舊約時代或基督降生前的情況，只會打斷各位的思路，但顯而易見的是，全體百姓曾多次透過摩西莊嚴地與上帝立約；此約後來由約書亞及其他敬虔的君王更新；亞撒王不僅使百姓「立約，要盡心盡性尋求耶和華他們列祖的上帝；凡不尋求耶和華以色列上帝的，無論大小男女，必被治死。他們就大聲歡呼，吹號吹角，向耶和華起誓。」（歷代志下十五章12-14節）。隨後的君王也呼召百姓進行這種公開立約。不僅如此，以「唯獨耶和華為他們的上帝」（連同律法其餘部分）乃是以色列人宗教的精髓，他們不僅公開宣認，有時甚至以此為榮。正如割禮印證了聖約，因此對所有受割禮的嬰兒與長者而言，聖約皆是預設的；他們還有多種祭祀與其他敬拜，在其中他們都必須公開宣認同一宗教與聖約。他們還有許多潔淨禮與聖化禮，以及許多聖約的預表。「我是耶和華你的上帝」……「除了我以外，你不可有別的神」……這是每一位以色列人明確且透過頻繁行為宣認同意的聖約旨意；律法被稱為聖約，所有人都必須承認並宣稱耶和華為他們的上帝，自己為祂的子民。參見申命記二十六章17-18節；二十九章10、11、14節等；列王紀下二十三章3節；歷代志下二十三章3、16節；二十九章10節；以斯拉記十章3節；尼希米記九章38節；詩篇五十篇5節；以西結書二十章37節；耶利米書五十章5節；以賽亞書五十六章4-5節；出埃及記三十四章27節；詩篇一百零三篇18節；二十五篇10節；十八章10節等。
我希望沒有基督徒會認為，在福音光照與敬拜的時代，我們對上帝、教會與自身所作的公開與清晰的表達，竟應比猶太人在黑暗時期、在晦澀的預表與影兒下所作的還要少。
我們發現施洗約翰開始事工時，使百姓「承認他們的罪」（馬太福音三章6節）；「我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪。」（約翰一書一章9節）。至於有人說約翰為那些他稱為「毒蛇的種類」的人施洗，我回答：（一）等他們證明了再說。看來他反而是拒絕了他們。（二）若他確實為他們施洗，那也是在他們「承認自己的罪」之後（因為所有人都這麼做）；且從他的責備看來，是在他們承諾「結出果子來，與悔改的心相稱」之後（馬太福音三章8節）。
若非需要一種公開或顯明的預備，基督在尼哥底母成為門徒前，就不會如此教導他關於重生的本質與必要性；若非需要宣認，祂也不會教導人們若要作祂的門徒，就必須捨己、撇下一切以換取天上的財寶。
我承認在基督復活前，宣認並未如後來那般完整；因為許多信仰條款是後來才被視為必要的；使徒們自己也曾不了解後來最軟弱的基督徒所信的內容。但即便如此，當時對稱義而言必要的信仰精髓，在成為可見的基督徒身分或教會成員身分時，其宣認仍是必要的。
二、關於使徒行傳二章37節等處，顯然他們作了公開宣認，若你考慮到：（一）他們被公開告知若同意就必須受洗所歸入的教義：（二）經文說「領受他話的人就受了洗」：（三）因此可以確定他們首先見證了自己「歡喜領受了這道」：（四）我們不可想像彼得是上帝，或知道那數千人的心，因此他必然是透過他們的宣認，得知他們「歡喜領受了這道」：（五）他們自己的口呼求建議以求得救：（六）使徒若未先取得他們的同意宣認，就試圖為他們施洗，將是荒謬的：（七）聖經並未提供所有此類情況下所言所行的完整歷史敘述，僅提供必要的部分：（八）聖禮的設立與本質告訴我們，若無宣認，洗禮便不能施予成年人；因為他們要「奉父、子、聖靈的名受洗」，因此必須宣認他們「信奉父、子、聖靈」。事實上，領受洗禮本身就是一種實際的宣認：（九）普世教會的恆常實踐，透過無誤的傳統，給予我們關於洗禮秩序，特別是當時所作的明確宣認與立約的充分保證，如同我們從教會手中所能領受的任何教義一樣：（十）在當時，受洗並加入聖潔的聚會，比現在更是一種顯著的宣認。當基督信仰的宣認會危及人們的自由、財產與生命時，在與聖父、聖子、聖靈立約的基礎上公開受洗，並與一群受憎恨、受迫害的人公開聯合，是一種卓越的宣認。當時的聚會通常在私人住宅中，與大眾隔離，而非像我們現在在公共場所，人們被合理地引導前來作為學習者接受教導。
此外，凡在成年時受洗的人，都被說成是先信了；若非透過宣認，施洗者如何知道他們信了？事實上，關於西門·馬術，經文說他信了並受了洗（儘管他可能確實有一些歷史性的信心，但這暗示他公開宣認了超過他實際所有的，否則他幾乎不會受洗）：這導致解經家判斷此處的「信」是指「信仰的宣認」。若是如此，那麼宣認顯然仍是必要的。事實上，基督在祂的大使命中指示使徒去「使萬民作門徒」，然後「給他們施洗」；並應許「信而受洗的必然得救」。若非透過宣認，誰能分辨一個人是門徒、信徒還是不信者？若非透過宣認，怎能知道「撒馬利亞人信了腓利所傳神國的福音和耶穌基督的名」，而在「男女受洗」之前？（使徒行傳八章12節）。
腓利在為太監施洗前，使他宣認「信耶穌基督是上帝的兒子」；這在他教導其餘內容後，若非更充分地宣認，也暗示了其餘內容。（使徒行傳八章37-38節）。
掃羅在受洗前不僅僅有單純的宣認。（使徒行傳九章5、15、17節）。
哥尼流及其同伴有宣認，且不僅如此，因為他們領受了聖靈，「說方言，稱讚上帝為大」；那方言恩賜的使用，其意義超過恩賜本身。（使徒行傳十章46節）。
是的，聖靈吩咐彼得「去，不要疑惑」。（使徒行傳十一章12節）。那是一種聖靈的恩賜，使使徒們斷定「上帝賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命」。（使徒行傳十一章18節）。
若非透過宣認，怎能知道那「許多人信而歸主」，以及巴拿巴所見到的「上帝的恩」？（使徒行傳十一章21、23節）。
當掃羅受洗後「想與耶路撒冷的門徒結交」，他們懷疑他，直到巴拿巴帶他去見使徒，並向他們說明上帝如何對待他，以及他在大馬士革如何奉耶穌的名放膽傳道；這顯示他們在宣認顯得可信之前，不會接納人進入團契；因為毫無疑問，掃羅在利用巴拿巴的見證之前，自己就告訴他們他是一位信徒。
歸信的外邦人（使徒行傳十三章48節）顯明了他們的信心與喜樂，並公開榮耀主的道。若非透過宣認，以哥念的廣大群眾（猶太人與希臘人）怎會被認定是信徒？（使徒行傳十四章1節）。關於禁卒（使徒行傳十六章），他透過行為與言語宣明了他的歸信，我亦可作如是觀。同樣地，庇哩亞人（使徒行傳十七章12節）、雅典人（使徒行傳十七章34節），以及基利司布與哥林多人（使徒行傳十八章8節）亦然。信主的以弗所人「承認並訴說自己所行的事，又有許多行邪術的，把書拿來，堆積在眾人面前焚燒，他們算計書價，便知道共值五萬塊錢。」（使徒行傳十九章18節）。總之，這是一條恆常的規則：「你若口裡認耶穌為主，心裡信上帝叫他從死裡復活，就必得救。因為人人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」那吩咐我們「接納信心軟弱的人，但不要辯論所疑惑的事」的人，暗示我們不可接納那些至少不宣認「軟弱信心」的人。（希伯來書五章；六章1-3節）。這顯示「基督道理的開端」在受洗前就被立為根基。若非透過宣認，誰領受了這些原則是無法得知的。對此我補充，古代教父認為「悔改」是受洗的先決條件；那即是一種顯明、公開的悔改。
上帝對成年人的次序是：首先差遣傳道人宣揚福音；當人們藉此被帶到宣認或顯明「他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向上帝」的地步時，他們就必須「受洗以得赦罪，並因信基督而領受在聖徒中同得基業的權柄。」（使徒行傳二十六章17-18節）。正如他們的罪在歸信前不得赦免（馬可福音四章12節），他們在宣認歸信前也不得受洗以得赦罪，因為對教會而言，「不存在與不顯現」是一樣的。「悔改歸向上帝，信靠我主耶穌基督」，是使人作門徒的講道之總綱（使徒行傳二十章21節），因此，在任何成年人受洗前，這兩者都必須透過宣認顯明已被領受。
「凡受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死，所以我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們藉著父的榮耀，叫基督從死裡復活一樣，叫我們一舉一動有新生的樣式。」（羅馬書六章4-5節），那麼毫無疑問，那些受洗的人首先宣認了這種治死罪的決心，以及與基督同埋葬、同復活並在新生中為祂而活的同意。因為保羅絕不會像天主教徒那樣過分強調「聖禮本身之效力」〔opus operatum〕，以至於認為為一個不信者施洗就能成就這些崇高卓越的事。而那不宣認信心、也從未宣認過的人，對教會而言就是不信者。
在洗禮中，「我們藉著基督的割禮，脫去了肉體的情慾，與他一同埋葬，也藉著信與他一同復活——與他一同活過來，一切過犯都得了赦免。」（歌羅西書三章11-13節）。有人，甚至保羅，會將這一切歸於那些甚至不宣認所象徵之事或必要條件的人嗎？在智者看來，洗禮能為一個不信者，或一個不宣認自己是基督徒的人成就這一切嗎？
洗禮被說成是拯救我們（彼得前書三章21節），因此凡要受洗的人必須宣認得救所需的資格。
「天國的鑰匙」被交在教會手中；凡在地上所釋放的，在天上也要釋放（若鑰匙沒有用錯）；因此教會牧者不可透過洗禮赦免任何在宣認上顯得在天上不可被赦免的人。他們必須宣認「舊人與基督同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們以後不再作罪的奴僕。」（羅馬書六章5-8節）。
「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了，在基督耶穌裡都成為一了，是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。」（加拉太書三章27-29節）。使徒如此談論基於可信宣認的蓋然性；因此顯然，這種宣認是預設的，足以支持這種仁愛的判斷。我們的洗禮是我們與基督婚姻的莊嚴化；若沒有同意的宣認，這是一種新奇且怪異的婚姻。
受洗者在聖經中被稱為洗淨、成聖、稱義的人（哥林多前書六章11節；十四章33節）。他們被稱為聖徒，聖徒的教會（哥林多前書一章2節）。所有基督徒都被稱為成聖者或聖徒；因此可以確定他們宣認自己是這樣的人。
但我為何還要繼續論證，當我那本《聖禮權利辯論》的主要內容已證明了這一點？我懇請想要了解更多的讀者，不僅要閱讀該書以證明宣認的必要性，還要證明救贖性信心的宣認之必要性，或者至少閱讀第二場辯論，那裡有二十個論證，以及引自加塔克（Gataker）文集中所有古代教會的觀點。亦請參見哈蒙德（Hammond）博士為證明「棄絕禮」〔Abrenunciation〕之使用所作的許多見證（Parsenes, pp. 18-20）。我不喜歡無謂地重複他人已引用的內容；但凡不知道普世教會自使徒時代以來，皆在個人宣認信心、悔改，並立誓、承諾或立約順服的基礎上為成年人施洗的人，對教會的實踐知之甚少。我希望很少有清醒的人會如此獨特且自負，以至於在這種情況下反對普世教會的實踐，樹立自己的私人判斷，並試圖在世界末了之際，說服我們採用一種新的教會進入與接納方式。當我有聖經作為如此堅實的基礎，又有原始普世教會作為如此優秀的同伴時，請不要責怪我的自信。
對此我補充，我們所要接納享有成年成員特權的人中，大多數或太多人已經違背了他們的洗禮聖約，並在受洗後證明是不虔誠的，且伴隨著公開、惡名昭彰的醜聞。現在，聖經與古代普世教會的實踐指引我們，要求這些人公開認罪；因為他們需要的是赦免，而不僅僅是堅振。毫無疑問，這樣的人既有公開認罪，也有公開宣認要做。事實上，古代教會對於接納與赦免這些違背洗禮聖約者是何等謹慎；以及他們在何等嚴格的條件下才這麼做，凡了解那個時代的人都知道。我懇請各位參閱格勞秀斯（Grotius, Discus. Apol. Rivet, pp. 221-222）引自愛任紐、特土良、帕西安努斯（Pacianus）、耶柔米等人的內容。
三、關於最後一個異議，即我們在沒有特定宣認時，我們的教會仍是真教會，我回答：（一）若沒有對真基督信仰的某種宣認，我們的教會就不可能是真教會。因此，對於那些試圖證明它們不是教會的人，我們辯稱（且是正當地），他們作出了宣認。（二）但請注意，能證明一個教會是真教會的，並不能證明教區中的每個人都是該教會的真成員。（三）認為我們的教會僅具有形而上學的真實性（如哈爾主教〔Bishop Hall〕及眾多博學的新教徒所承認的，羅馬教會本身亦然）就足夠的人，就像對待妻子與孩子一樣，讓他們赤身露體；甚至滿足於他們染上瘟疫或痲瘋；甚至為此辯護；而這一切僅僅因為他們仍然具有人類本性的真實性。
我知道任何可以被真正稱為「認信」（profession）的事物，在這一點上，似乎都能證明教會的存在。然而，正如它似乎無法證明教會的「福祉」（well-being）一樣，模糊的認信也只能模糊地證明教會的存在，而公開、明確的認信則能更清晰地證明這一點。我們切不可如此偏袒黑暗的國度或分離派（Separatists），以至於讓我們的教會如此容易受到他們的指責，並如此輕易地助長與縱容世人的無知與不信。如果來到教會並坐在那裡，可以作為人們隱含地相信該教會所信之道的某種可能論據；那麼，這對於證明他們真正理解教會所信的內容而言，卻是一個極其晦暗的證據；特別是當經驗已讓我們知曉，他們當中有許多人恰恰相反。
既然我已為個人且明確的認信說了這麼多，我很想知道有誰能反對它。藉著上帝的極大憐憫，教會目前仍有自由去實行它；我們看見成千上萬的人，在履行一項又一項公共職責時，卻對自己所做之事一無所知，僅僅是在進行一種盲目的基督教表演。難道不應當將他們帶入公開的光明中，讓他們看清自己的道路嗎？如果與聖父、聖子、聖靈立約是我們基督教信仰的本質，那麼，奉上帝的名，我懇請你們思考：這難道是可以遮遮掩掩、在黑暗中草率了事的事情嗎？除非人們的意圖是隱藏基督教的本質，使民眾陷於毀滅性的無知中，並以一種他們並不理解的宗教名義與外表來欺騙他們的靈魂；否則，他們必然會樂意讓人們在進入與基督的婚姻之約前（若已成年），或在承認此約前（若在嬰兒時期已加入），先認識他們所立的約，並理解他們所做的事。我們為何要選擇黑暗而不選擇光明呢？當認信的本質在於「公開承認」（palam fateri）時，我們為何還要為隱含的立約與認信辯護？況且我們從悲慘的經驗中得知，即便我們竭盡全力讓無知的人民理解，我們仍會發現要達成此目標已是困難重重。無知不需要友誼，從牧者那裡，它更不配得到任何友誼；尤其是在人們與基督所立之約這樣重大的議題上。我們所擁有的貨物值得光明，不需要黑暗的店鋪。我們所事奉的主，我們無需害怕或羞於公開、明確地承認祂。像基督徒這樣崇高而榮耀的認信，不應被包裹在晦暗之中。像成為上帝的兒女、成為天國的繼承人這樣榮耀的狀態，應當以極大的莊重進入，並在我們首次理性地接受與承認時，相應地持守。君王加冕的儀式，遠比窮人佔有茅舍來得莊重。凡在人面前以基督為恥的，基督在天使面前也必以他們為恥；凡在人面前承認基督的，基督也必在祂父面前承認他們。基督教不是一場可以在檯面下進行的遊戲。那麼，為什麼會有人反對公開的認信與與基督立約呢？如果立約是必要的，那麼最清晰、最明確的立約無疑是最好的。若有人羊群中有公羊，卻獻上最差的，甚至是瘸腿、瞎眼的給上帝，他的下場將會如何？
因此，讓我們在上帝的約中盡可能地公開、明確且理性地行事，不要在與教會本質相容的前提下，將其策劃在最深沉的黑暗中。更進一步說，我們不要因為將我們的立場留給諸如「某人坐在會眾中，因此他作了基督信仰的認信」這類論據，而誘使人們將我們逐出教會或與我們分離；以免他們認為這並不能推導出「因此他似乎理解基督信仰」，更遑論「他認信了它」；特別是當我們已知許多人並不理解它，且天主教徒在他們的著作中主張他們出席我們的聚會是合法的，而異教徒也告訴我們，他們可以聽任何人的講道並來到那裡。
尼希米曾使猶大人「簽名蓋印」立約（尼九38）。即使在律法之下，這也是可見的「聖徒」之特徵，即「憑祭物與我立約」（詩五十5），至少現在上帝「使我們從杖下經過」。讓我們順服，被「帶入約的繩索中」（結二十37），讓我們像哀哭的以色列人和猶大人一樣，「尋求耶和華我們的上帝，又問路歸向錫安，面朝那裡，說：來吧，我們與耶和華立永恆的約，這約是不可忘記的」（耶五十4-5）。讓我們「持守祂的約，揀選祂所喜悅的事，使祂領我們到祂的聖山，使我們在祂禱告的殿中喜樂，我們的祭物必在祂的壇上蒙悅納」（賽五十六4, 6-7）。這難道不是經上所說的日子嗎：「我要將水澆灌口渴的人，將河澆灌乾旱之地。我要將我的靈澆灌你的後裔，將我的福澆灌你的子孫。他們要發生在草中，像溪水旁的柳樹。這個要說：我是屬耶和華的；那個要以雅各的名自稱；又一個要親手寫：歸耶和華的，並自稱為以色列」（賽四十四3-5）。我希望在教會或國家中，對於那些可疑、不必要或可變更的事物，立約的次數越少越好；但在我們救恩的大事上，即基督教的本質上，我們對上帝的連結再緊密也不為過，行事再理性、再公開也不為過。