命題14：雖然在藉著洗禮將成年人從不信中接納進教會時，無需等待觀察其成聖的突然認信可能就已足夠；但在將先前已受洗的人接納進成年會員之列，或接納進此類特權時，必須詢問他們的生活，其生活必須是不能反駁其認信的。
我們在聖經中發現，歸正者是突然受洗的，他們並沒有等待生活先有任何成聖。確實，後來的古代教會讓他們的慕道友等待了很長時間；但那並不是為了先觀察他們的生活是否成聖，而是為了讓他們有時間教導他們基督的教義，這是他們在真正歸正前必須知道的。使徒們突然為歸正的猶太人與歸信者施洗，因為他們有足夠的預備知識，短暫的教導就能讓他們熟悉基督教義。但外邦人必須花很長時間學習，才能達到猶太人在歸正前所知道的程度。
然而，若受教者在期待與學習期間陷入嚴重的罪中，他們便會被延遲更久，因為這顯示他們起初宣稱願按基督的條件加入教會的意願並不純正。但受洗者則處於不同的條件下：因為第一，他們已經與聖父、聖子、聖靈立約；他們已經棄絕了肉體、世界與魔鬼，並應許順服上帝，按著他們的聖約生活。正如我先前引述查士丁（Justin Martyr）及其他人所言，教會始終對他們有此要求。狄奧尼修斯（Dionysius，或無論是誰）在《教會聖統論》（de Hierarch. Eccles.）一書中說：「他本人完全承諾將遵循所傳授的一切」；又說：「此外，他還詢問他是否真的打算按照他所宣誓的那樣生活」等等。阿爾巴斯皮內烏斯（Albaspinaeus）對此評論道：「顯然是因為他們在受洗前，就已發誓要領受並遵循基督信仰、基督徒的生活方式與道德規範。」（見特土良《論悔改》第289頁）隨後又說：「除非對信仰之事已有充分教導，即對上帝的偉大與權能，以及福音書中所載之事（聖餐奧祕除外）有清楚認識，否則他們不得領受洗禮；除非他們發誓相信這一切，且其信心始於悔改的信心，否則不得受洗。」等等。書中續道：「他們在洗禮中以莊嚴的誓詞發誓永不犯罪；隨後棄絕魔鬼及其虛華。最後，若他們在洗禮後犯罪，便會受到懲戒。」因此，與上帝立約的人必須持守聖約，否則在獲准享有進一步的特權之前，必須顯明自己對違約的悔改。他們從嬰孩狀態成長至成年有一段漫長的時期，而他們在此期間的生活必須受到查驗。
- 否則，背道者將與忠信者享有同等的接納與特權。
- 若非如此，悔改與赦罪將被排除，並與單純的堅振禮混為一談。
- 此外，受洗者有義務為自己的生活負責，因為他們處於基督牧者的治理之下，並身處聖徒之中。
- 為了他們靈魂的益處，也為了教會與聖禮的緣故，我們必須努力保護他們免受虛假告白所帶來的腐敗；因此，我們絕不可忽視或疏漏任何我們所能掌握的證據。
- 否則，職責在於判斷其告白的牧者，若蓄意忽視任何其職權範圍內足以判斷的證據，便是失職的審判者，並將喪失其託付。
然而，我們並非要透過人的生活去找出其內在救贖恩典的確據，因為沒有人能對他人擁有此種確據；我們只需確認他們的生活並未否定、廢除或反駁他們的告白，且他們並未背信棄義地違背其洗禮聖約。
命題十五：期待者在堅振與接納時，其告白並非必須在公開會眾面前，或在眾人面前作出。
論證：1. 歸正的外邦人並非必須在會眾的公開告白下，才藉由洗禮進入成年成員的狀態；因此，其他人藉由堅振禮進入此狀態亦非必要。前件已由埃提阿伯太監（使徒行傳第八章）的例子證明，腓利在路上為他施洗；獄卒及其全家（使徒行傳第十六章）則是在夜間家中受洗。後件則由理由與情況的對等性證明。2. 若一個人可以藉由堅振禮進入普世教會的成年基督徒行列，而無需先加入某個特定地方教會，那麼在這種情況下，他的告白與接納就不需要在會眾面前進行：前件為真；我證明如下：一個人可以藉由成人洗禮，僅先進入普世教會；正如太監、獄卒、呂底亞、士求·保羅，以及使徒所到之處的每一位初信者；因此，一個人可以藉由堅振禮，僅進入普世教會的成年行列：因為理由相同，且前者亦將他們納入相同的行列。
大前提的結論顯而易見。因為沒有任何一個會眾能比其他會眾更有權審核成員加入普世教會或在其中堅振的資格。
- 聖經從未規定此類公開接納為恆常的必要條件；因此，它並非必要。
- 否則，當迫害阻礙教會聚會時，將無人能被接納或堅振。
- 教會應當信任那些職責在於試驗並接納他們的牧者。
- 一般、非定點的牧者（如使徒、傳福音者及其他人）可以進行此類試驗、認可與堅振，他們並非任何特定教會的牧者；因此，他們並不總是必須在特定教會面前進行；事實上，他們也並非總是如此行。
命題十六：當一個人被接納進入特定教會的成年成員行列（以及普世教會）時，他的告白與接納必須在教會面前作出，或者至少要讓教會滿意地知悉，教會必須基於辨別的判斷（judgment of discretion）來認可，以便與他交通；在我們這裡，這通常是必然的情況；因為所有有機會的人，都有義務加入某個特定教會；且正是在這些教會中，必須以固定或暫時的方式，進行公開敬拜與秩序的交通。
- 我們轉入成年成員行列及其交通的莊嚴性，具有極大的益處，我稍後會詳述。
- 我們這些通常反對嬰兒私下接納（除非在某些緊急情況下）的人，更沒有理由支持成年人私下轉入並接納進入一個有治理的特定教會。
- 該人所加入的整個群體，對他負有許多義務與弟兄般的扶持。他們必須以特別的愛去愛他；他們必須與他生活在一個充滿慈愛的共同體中（雖非平均主義），當看見他有匱乏時，不可關閉憐憫的心腸，而要像與他一同受苦那樣去救濟他；他們不僅要像對待普通人那樣愛他、救濟他，更要將他視為基督的一個小子或朋友；是的，視為祂的弟兄，甚至是在他們身上愛基督並救濟基督（馬太福音二十五章35節及以下）。他們必須以門徒的名義接待並救濟一位門徒。此外，他們必須與他保持教會的合一與交通，如同一個身體；必須為他代禱，在上帝的讚美與聖餐中與他一同喜樂，並看顧他，在他犯罪時勸誡並責備他，以求他的挽回；若他行事不端且在醜聞罪行上不悔改，則要避開他，等等。
現在，1. 沒有人能對一個他不認識的人履行這一切義務。如果他不知道自己對此人負有這些義務，與對世上其他人無異，他該如何履行？若說我們有義務將所有與我們交往的人都視為如此，那便是說基督徒必須放棄理智，將教會變成瘋人院。
- 正如這證明了教會成員必須彼此認識，這也證明了他們在接納成員時必須擁有「辨別的判斷」；儘管牧者擁有「治理的指導判斷」。因為上帝並未讓牧者隨意接納任何人；而是規定了他們應當接受何種告白，或應當接納何人、拒絕何人。因此，若牧者違背上帝的話語，那麼以下便是會眾的責任：（1）若他們不知道該錯誤，或情況不明確，他們應當順服牧者（因為這無疑是他們的義務），因為這工作是牧者的，而非他們的。（2）但若情況明顯違背聖經，例如牧者要接納一個不悔改的酒徒、淫亂者等，他們必須否認他的罪，以免罪責歸於自己，並拒絕與該人私下親近；但不可因他的在場而退出公開聖禮；因為當他們盡了本分，並透過異議除去了自己的罪責，該人在道德上對他們而言即是缺席的，儘管他在空間與物理上是在場的；聖禮不會因他肉身的在場而對他們造成玷污；罪責將歸於教會的治理者；否則，若每當有人被引入而會眾確信其不配時，會眾就必須分裂，那麼所有教會都將分崩離析；且被治理者將成為治理者。（3）但若牧者並非僅引入少數違背上帝明確話語的人，而是引入了許多足以腐蝕教會本質的人，使其成為形式上不相稱的對象，從而變質，並摧毀教會聯合的根本目的，以致它不再是聖徒的交通；那麼敬畏上帝的會眾有義務在教會完全腐敗前阻止此事，透過勸誡牧者，並諮詢鄰近教會以勸誡他們；若無效，則拒絕他們：若因不合格者的多數票而無法做到，他們應當退出，並在一個真正配得上此名稱與目的的教會中敬拜上帝。這是一種合法且必要的分離；作為一種義務，上帝是其因；而作為一種對其餘部分的離棄，其可責之因僅在於他們自身。我很容易證明這一切，但我認為這是不必要的冗長。
（4）事實上，若在一個屬肉體、粗心或錯誤的牧者之腐敗管理下，全教會都必須有義務以救濟的方式，將財產給予每一個他無端冠以基督徒與教會成員之名的人，這將是極其苛刻的措施：那麼他可能會強迫他們供養身邊所有的乞丐與無賴，即便他們是不信者與不虔誠的人。我並非指對窮人的普遍救濟；因為我知道他們對不信者也負有此義務；而是指基督門徒之間因慈愛而形成的特殊共同體。一個錯誤或粗心的牧者，在未經會眾同意下引入這些人，而會眾卻被迫供養他們，這完全不合情理。
（5）是的，上帝的靈在聖徒心中是「辨別的靈」；因此，教會不可能在情感上順服這種腐敗的管理者，去以弟兄的特殊之愛，去愛那些他粗心或錯誤地置於聖徒地位的、眾所周知的無神論者。我絕不可能將一個我確信是基督仇敵的人，視為聖徒或基督的門徒。
因此我總結，雖然會眾並非透過投票來治理教會（那是一個巨大的錯誤），但他們擁有「辨別的判斷」，並據此順服或拒絕牧者的行政。否認這一點，並要求他們進行絕對順服而無需試驗、選擇與拒絕的人，不僅使牧者具有教宗派的色彩，更會給予他們一種超越溫和天主教徒對教宗所持有的耶穌會式順服。因此，鑑於「為了目的」（ad finem）會眾必須同意，否則他們無法順服，也無法與該人交通，因此「為了目的」同樣有必要讓他們獲得滿意的解釋，並對該人的告白與接納有知情權，或者對牧者在行政上的忠誠感到滿意，且牧者應尋求他們的同意；或者，最好是由一些被選出的人代表他們，與牧者一同出席此類告白；牧者與他們的代表一同將所有被接納者及其令人滿意的告白告知會眾，以便他們能與之交通。我所說的是指那些（人數眾多）適合教會交通，卻因羞怯或缺乏表達能力，而無法在眾人面前作出公開告白的人。（我所認識最優秀的基督徒，往往就是這類人。）但那些有能力的人，應當更傾向於在公開場合作出自己的告白。
反對意見：「但如果會眾中有一部分人認可該人及其告白，而另一部分人反對呢？」
回答：1. 他們應當受牧者治理。2. 在重大且危險的情況下，諮詢鄰近教會的牧者。3. 在疑難情況與可容忍的歧見中，教會的少數應當順服多數：這並非指多數票擁有對其餘部分的治理權，更非對其治理者的治理權；而是為了合一，少數必須順服。
問題：「但如果會眾希望牧者為一個公開的異端分子，或一個在不悔改狀態下的邪惡之人施洗、堅振或引入教會呢？」
回答：牧者必須順服上帝，拒絕順服他們。
問題：「如果會眾認為某人不合適，而牧者卻想認可並引入他呢？」
回答：1. 儘管他們不公正地拒絕，他仍可將其接納進入普世教會：2. 作為教會的治理者與聖禮的執行者，他有權力在他們不公正的反對下，將其接納進入該特定教會：3. 他有權力代表基督勸勉並命令他們與該人交通，並對他盡本分；若他們不從，便犯了雙重罪；一是因無故拒絕基督的肢體而犯下的不義與缺乏慈愛之罪；二是違背第五誡的悖逆之罪：4. 但牧者無法強迫會眾順服他們的建議與命令，或許也無法有效地促成此事：5. 因此，上述權力並不總是必須行使。因為使用一種反而會阻礙目的而非達成目的的手段是徒勞的；因此在當時，這並非手段。有時牧者可能看見正當理由去行使這一切權力，並在執行聖禮時與該人進行教會交通，而讓會眾因拒絕盡本分而向上帝負責；但這並非慣常情況：通常，若他看見會眾決意反對與該人交通，無論該人多麼合適，他都應公開地透過反對他們的罪並責備他們，來使自己清白，並將責任留給他們；然後出於審慎，暫緩引入該人；因為並非任何義務在任何時候都是必須履行的；特別是當這樣做所帶來的教會分裂之傷害，遠大於其益處時：6. 但若教會腐敗到多數票反對信仰與敬虔本身，以致不願接納一個健全的肢體加入，牧者與少數派在經過適當的勸誡與忍耐後，可以像對待一個人那樣，正當地拒絕那些有罪且頑固的人，而不必受限於多數派。
關於此接納情況所說的，同樣適用於透過絕罰（excommunication）進行的拒絕，以及其他先行的紀律行為。
（4）最後，若絕罰通常必須在公開場合，在全教會面前進行，以便他們知道該避開誰，並知道其原因；那麼接納也通常必須在公開場合進行，由該人或牧者向會眾說明情況，以便他們知道該與誰交通；並知道其原因：但前件幾乎被所有人所承認。保羅在哥林多前書第五章的實踐與指導清楚地證明了這一點；這也是特土良時代基督教會的習俗，《護教辭》第39章：「在那裡（基督徒的敬拜聚會中）也實行勸誡、懲戒與神聖的審判：因為審判是以極大的審慎或分量作出的，如同在確信上帝的同在或注視下的人一樣：若有人犯罪以致被免職，或被逐出禱告、聚會以及一切神聖交通或團契，這便是對未來審判的最高體現。」
從居普良（Cyprian）及其他人那裡，可以輕易引出更多證據，證明我所說的正是古代會眾在這些教會事務中的歷史，甚至在選擇牧者時；是的，在拒絕不配的牧者時，居普良說，他們擁有主要的利益：並非透過治理權，而是透過審慎地行使順服，選擇良善，拒絕邪惡。自我保存是每個身體的本能，只要不是透過邪惡手段且損害公共狀態。若一個治理者給予毒藥，而一個自然身體不能合法地拒絕或吐出，那將是艱難的。上帝不強迫任何人走向靈魂的滅亡；也不強迫任何神聖群體毀滅自己，或在不使用一切正當手段抵抗毒害的情況下，任由自己被他人摧毀或腐蝕。但關於這一點，我建議想要了解古代教會判斷與實踐的讀者，去研讀布隆德爾（Dr. Blondel）的《論平民在教會治理中的權利》（de Jure plebis in Regimine Ecclesiast.），該書附於格勞秀斯（Grotius）那篇傑出的著作《論最高權力在神聖事務中的權柄》（de Imperio summarum Potestatum circa Sacra）之後。
這些足以使你滿意，即這通常不應是祕密的，而應是從嬰兒成員狀態轉入成年狀態的莊嚴過渡；且透過公開的告白或通知，特定教會應在此事上獲得滿意。