異議：「我們都在嬰兒時期受了洗，因此是教會成員，當我們成年時，無需任何新的頭銜或條件，便有權享有成年人的特權：我們最初的權利持續存在，儘管我們從未公開承認基督信仰，也未親自更新我們在洗禮中與上帝立的約。因此，雖然在某些情況下，這種被批准的認信是一種職責，但對於我們的教會地位以及享有成年人相通的權利而言，並不比我們生來就是教會成員並因此受洗更為必要。只有異端、分裂或背道才能將我們切斷。因此，所有受過洗且未被如此『切斷』的人，仍然是教會成員，並有權享有教會中的一切聖禮。」
答：關於這一點，我已說得夠多，足以令明理且不偏私的讀者感到滿意。我已證明，在上帝面前，個人信心是必要的；而在教會面前，根據教會的判斷（ecclesia judice），對此信心作出某種宣告，乃是成年人獲得上述名分的前提條件。聖經中所有的例證皆支持這一真理。此外，為了回應那些新的或預見到的攻擊，請容我補充以下幾點：
- 若聖經中沒有任何應許的話語，僅憑嬰兒時期的身分條件，就賦予任何人成年領受聖餐的特權；福音書或早期教會中也沒有任何例證，顯示有人僅憑該身分條件就擁有或行使此特權，那麼我們就不應想像，僅憑嬰兒時期的身分條件就足以獲得上述特權。然而，前提是真實的；正如我已部分闡明的那樣，當異議者提出他所謂的證據來證明其主張時，我將會作進一步的說明。
- 嬰兒的身分條件不足以使人在道德上具備領受成年聖餐之目的的能力；因此，它不足以使他們具備領受此類聖餐的適當且完全的權利。因為權利與關係皆是為了這些目的而設；若自然能力的欠缺尚可與完全的權利並存，那麼道德能力的欠缺則斷不可行。沒有人能在內在沒有信心，或外在沒有信心宣告的情況下，真正擁有並實踐成年人的團契；因此，沒有信心或信心宣告的人，不可能擁有領受該團契的完全權利。對於一個不信基督的人而言，若要說他擁有完全的權利去取悅上帝、與教會一同紀念我們的救贖、並分享救贖主及其恩惠，這顯然是荒謬至極的。
- 若嬰兒僅憑身分條件便足以在「教會法庭」（in foro ecclesiae）中被視為成年人，那麼這在「上帝法庭」（in foro Dei）中也應當有效：因為教會只看外在表現，或看上帝所期待的真實與誠摯之可見性。是上帝的聖約賦予我們權利；因此，若教會認定我們擁有真實的權利，就必須認定我們是從上帝的聖約中領受此權利，從而認定我們是應許的繼承人。教會之所以將我們的出生特權視為充分的身分條件，是因為我們假定上帝也是如此看待。但這在「上帝法庭」中對成年人無效，這一點是顯而易見的；因為上帝不會承認那些既無信心、亦無信心宣告的不信者為祂的子民。
- 若不信者在成年後仍可憑藉嬰兒時期的身分條件，那麼在我們這一方，對於區分基督徒與不信者及無神論者，在行為或素質上便無需任何個人的差異；甚至連宣告都不需要（我指的是作為必要條件的宣告）：但這一結論是荒謬的，因此前提亦然。若不需要建立區分實際信徒與不信者或無神論者的特徵，那麼教會與不信的世界便混為一談；基督的身體，進而基督本人，便會因被視為普通與不潔而蒙羞受辱。但若必須有個人的差異，那必然是個人的基督信仰宣告，否則便無從區分。因為我們的出生特權無法作為區分標準。無神論者與不信者同樣生於基督徒父母。許多土耳其軍隊中的耶尼切里（janizaries）也能像我們一樣展示他們的出生特權。這是一個或然性的論證：「某個嬰兒生於基督徒父母，因此他將成為實際的信徒。」但這並非一個或然性的論證：「某個成年人若不宣告基督信仰，卻有基督徒父母，因此他就是信徒」；更遑論說「因此，無論他是否為實際信徒，他都有權享受聖約的恩惠」。若基督徒沒有可見的標記來與不信者區分，那麼要麼教會是不可見的，要麼不信者可以在不否認其不信的情況下成為可見教會的一員。
- 若嬰兒的身分條件足以讓成年人獲得教會權利與團契，那麼異端者與背道者也擁有此權利：但與我辯論的人否認了這一結論。他們承認異端、某些分裂行為及背道會使人與教會隔絕，從而失去此權利。但顯而易見，這些異端者與背道者依然保有他們嬰兒時期的條件：正如他們在嬰兒時期是信徒的後裔，在背道後依然如此；他們並未因否認基督而不再是信徒的後裔。因此，若這能證明沉默的不信者擁有權利，那麼它也將證明公開的背道者擁有權利。
反對意見：「背道者拋棄了他們的權利；因此他們不再擁有。」
答：1. 這要麼取決於他們成年後的意志，要麼不取決於此。若不取決於此，他們就無法拋棄權利。他們或許拒絕使用權利，但無法拋棄或廢除它；因為他們無法使自己不再是基督徒父母的子女。基礎無論他們是否願意都屹立不搖：因此關係亦然。但若關係或權利現在取決於他們自己的意志，那麼我們的論點就成立了；因為條件或證據必須從他們的意志中提取。2. 是的，我們現在討論的這類人，通常是實際的背道者，教會應當如此看待；因此不應將他們視為擁有聖餐權利的教會成員。一個在嬰兒時期歸入聖父、聖子、聖靈名下的人，若在成年後不作出實際信心的宣告，通常應被視為背道者；而這正是我們所討論的人。我說「通常」，是因為我排除了那些因自然條件限制、無能、或缺乏呼召與機會的人：也就是說，所有被證明是白癡、聾啞，或在自然能力上有所欠缺的人；這類人無法運用理性與自由意志，因此不受實際信心的約束。那些被割去舌頭、與人類社會隔絕，或以其他方式喪失宣告能力的人亦然。但就人類的普遍情況而言：（1）顯然，他們天生擁有舌頭來表達思想。（2）基督命令要用舌頭承認，並在人前宣告祂。（3）祂的敬拜很大程度上在於神聖的宣告，且所有敬拜都包含相應的承認。（4）我們不斷受到上帝的呼召，去宣告我們的基督信仰：生活在我們中間的敬虔者與惡人都呼召我們如此行：我們每天都有機會以各種方式宣告我們的基督信仰。在所有這些宣告的機會中，凡不宣告者，教會應將其視為不信者與背道者。因為這件事極其重大且嚴肅，對象如此榮耀，責任如此迫切，而基督信仰的生命本身與「不宣告」是如此不相容，以至於我們有充分的理由斷定，凡不宣告自己是基督徒的人，通常應被教會視為非基督徒。
反對意見：「但儘管在接納外國人進入共和國時，您要求效忠誓言或服從宣告，但當我們生而為臣民時，我們應被假定持續保持此身分，直到我們叛亂並宣告相反立場為止；我們的忠誠不應受到質疑。」
答：1. 此情況與我們手頭的案例大不相同。君主會根據事務需求變更命令。若您生於一個和平的共和國，或許無需強加效忠誓言，因為共和國的和平不需要它：因為當附近沒有敵人來煽動叛亂或叛國，或沒有敵人可與之勾結時，假定您沒有叛亂的意圖或能力是合理的。且這僅涉及共同的和平。但我們的情況不同：因為我們生活在魔鬼與惡人之中，且我們自己內心也已知是天生背信棄義，與上帝為敵的。因此，我們始終處於會引誘我們的敵人之中，且我們傾向於與他們為伍。此外，我們的宣告不僅對共同安全是必要的，對我們個人的履行職責、與聖徒的日常團契以及對上帝的敬拜也是必要的。2. 若是在靠近敵人的駐軍中，或在傾向叛亂、叛亂正在進行、且敵人有黨羽的國家中，君主通常會要求所有臣民宣誓效忠；在和平的王國中，這通常也是慣例。在許多地方，所有人在達到一定年齡時都必須宣誓效忠，或作出服從宣告；在其他地方，他們在擔任任何職務前也會如此行。若您想更貼近此案例，假設人們生於學校或軍隊，而不僅是共和國，我想您會承認，當他們成年時，僅憑出生特權是不夠的，必須有更多證明來顯示他們是學生或士兵。我們既是基督的門徒與士兵，也是祂的臣民；兩者對我們的基督信仰同樣重要。我們或許在嬰兒時期就進入祂的學校與軍隊，從而與祂建立關係；但若我們成年後除了嬰兒時期的條件外一無所有，我們無疑就是背道者；我們必須被呼召去展現更多。3. 此案例的另一區別在於：君主會在法律中向所有人宣告，任何敵人，甚至非「暫時」（pro tempore）的臣民，不得居住在他們的土地上，不得居住在他們的臣民之中；他們不允許臣民與敵人混雜居住在他們的領土內；因此，假定一個人在他們土地上的居住與停留，本身就是一種服從的宣告；當他們遵守法律並依此持有產業時，更是如此。但基督並非如此行：祂容許信徒與不信者共同生活，祂的羊群在世上僅是少數；因此，不能僅因一個人生活在基督徒中間，就推定他是基督徒。4. 至少，當我們發現基督已如此行時，不要教導祂應該做什麼；我們發現祂要求所有達到自然能力年齡的人，必須具備個人的信心與宣告；因此我們必須執行，而不是給出我們不應如此做的理由。沒有一個被呼召宣告忠誠的好臣民會拒絕，並說：「您沒有理由質疑我，並對我施加這樣的考驗或義務。」
因此，我可以斷言，一個未宣告基督信仰的成年人，儘管擁有出生特權，仍不是可見的基督徒；因此不是可見的教會成員；因此是背道者，因為他曾一度在聖約中與基督立約（儘管並非從實際信心背道），因此他對教會團契與特權沒有正當權利。
反對意見：「若他的嬰兒權利被切斷，那是因為無知、邪惡、異端、分裂或背道：但無知與邪惡並未切斷他；而異端、分裂或背道，他並未犯下；因此，等等。」
答：1. 若他在達到適當年齡時，沒有透過個人的實際信心來延續，他的嬰兒權利將會自行終止，無需任何其他的切斷。僅憑出生特權，或父母在洗禮中將他奉獻給上帝，本身已不足夠。因此，正是因為缺乏「在上帝面前」（coram Deo）的個人信心，以及「在教會面前」（coram ecclesia）的信心宣告，他的權利才終止。
- 無知若導致不信，當他們達到適當年齡時，必然導致嬰兒權利的終止，且這種無知是剝奪性的。一個不知道有上帝、有基督，或不知道祂為我們做了什麼，或不知道什麼是基督徒的人，不可能對上帝或基督有信心；因此，若在適當年齡且身處恩典媒介之中，他就是無神論者與剝奪性的不信者。不僅否認基督的人是不信者，那些從未聽聞祂的人（至少在消極意義上）也是；那些聽聞了卻不理解所聽內容，因此因無知而不信的人也是。不僅否認上帝的人是無神論者，不知道有上帝的人也是。因此，若無知不能切斷，那麼不信與無神論也不能。若這些都不能切斷，那麼任何特定的異端也不能；任何僅擁有嬰兒教會身分的人所能犯下的背道行為也不能。在適當年齡的嚴重無知，證明了嚴重的無神與背道。因為如果人們的心向著上帝，他們就會尋求認識祂；如果他們不認識祂，他們的心就是無神論的，且與祂隔絕。
- 邪惡要麼是與在基督裡對上帝的習慣性依附相容的；要麼是顯示分離或否認的；前者是部分的無神，是「就特定行為而言」（quoad actum particularem，如彼得的否認），而後者是「就狀態而言」（quoad statum）的無神。說前者不會使人與教會隔絕的人，恐怕不會說它在應得的意義上不會使違規者被暫停教會團契，直到他表現出悔改。而說後者不會在應得意義上使人與教會隔絕的人，必須說沒有任何事物能做到；因為這就是背道，且包含了最大的異端。這類異端者認為，應選擇暫時的罪中之樂，勝過永生的聖潔生活；應選擇取悅肉體，勝過取悅主：我認為這就是異端。但無論這些人是否與教會隔絕，他們要麼使當事人承擔絕罰的罪責，要麼就根本沒有絕罰可言。如果他們被絕罰，我們就不會與您爭論他們的權利。只要您承認他們沒有權利去領受教會團契，我們就滿足了。然而我必須說，認為被絕罰者仍是教會成員，而不區分絕罰的性質，這是一個盲目的結論。如果一個人公開宣告他不相信死在耶路撒冷的耶穌基督，也不相信有來世；但他相信內在的基督，相信人內心的天堂與地獄（如狂熱派、家族派等所為）；然而此人為了誤導他人的靈魂，仍要與教會團契，並宣告他按自己的理解接受聖經，我毫不懷疑，此人儘管是公開的不信者與背道者，但在他假裝團契時，仍應被絕罰；如果這個被絕罰的人不屬於大公教會，那麼就沒有人能置身其外，您接下來或許會質疑魔鬼是否也是成員，因為牠相信的比他多得多。
但當我說不信、不虔誠、異端會切斷或逐出時，我指的是在應得的意義上。這些罪行要麼是私下的、未知的，要麼是可證明的。若不可證明，則它們在「上帝面前」應得此懲罰及更多，但「在教會判斷下」（ecclesia judice）則不然，也就是說，儘管有罪責或應得之罰，但我們不是適當的審判者。但若罪行可證明，則它要麼需要審判，要麼不需要。若需要審判，當事人在判決前僅是「在法律上」（de jure）被逐出（這是一個「減損的終點」，並非實際的逐出），而他是在判決與執行後才被實際逐出：因此，他的罪在應得意義上逐出他，法律在義務意義上逐出他，教會牧者在判決意義上逐出他，而整個教會（牧者與會眾）在執行意義上透過避開他來逐出他。但若不需要審判，則他「依法律本身」（ipso jure）被實際絕罰，無需法官，這在許多情況下都可能發生；例如，若他是臭名昭著的不信者、無神論者、褻瀆者，或毫無疑問地屬於法律命令我們避開的那類人；即使沒有宣告判決，我們也必須執行此法律。缺乏人的判決不能免除我們服從上帝法律的責任。且在案件因眾所周知而無爭議時，無需法官。
- 若出生特權單獨足以讓成年人證明其教會身分與成年特權的權利，那麼任何生於基督徒父母的人都不可能遭受絕罰，或被正當地絕罰；因為他始終是信徒父母的子女；任何罪行都不能改變這一點。因此，如果這就足夠了，他始終擁有良好的權利。不，這將導致他無法背道；因為他無法從此身分中墮落。但這一結論是荒謬的，因此前提亦然。
- 若僅嬰兒條件足以讓成年人使用，那麼沒有父母有義務宣告自己是基督徒或實際信徒，以證明其子女受洗的權利（也沒有任何代替父母的人需要如此）。因為如果父母或代父母說：「我們是嬰兒成員並受過洗，因此我們的孩子也必須如此。但我們現在是否為實際信徒，沒有必要告訴你們。」這就足夠了。但這一結論如此荒謬，以至於在早期教會（或我所知的任何教會，直到最近為止），任何以此條件為孩子請求洗禮的人都會被拒絕。我們嬰兒的接納與洗禮是信徒的特權之一；但沒有人有權在僅憑嬰兒條件、沒有個人實際信心宣告的情況下，讓其子女以此方式被接納入教會。因此，等等。
- 若反對的教義成立，那麼全世界都有權領受教會團契，至少數百萬不信者亦然：但這一結論是錯誤的；因此前提亦然。結論的理由很簡單；因為挪亞是教會成員，全世界都出自他的腰間：而色雷斯、比提尼亞及大多數亞洲地區（穆罕默德被崇拜的地方）的人們可以說：「我們的祖先是基督徒」；因此，出生特權代代相傳，甚至傳到第一千代，必然得出結論：當代的穆罕默德教徒與其他不信者，依然是教會成員；因為他們並未失去與父母的自然關係。
- 若成年人僅擁有嬰兒條件，不足以證明他們是一個基督徒教會；因此，這也不足以證明一個人是教會成員。使一個社會成為基督徒社會所必需的，對於使一個人成為基督徒也是必需的。但我希望沒人會否認，某種形式的宣告對於建立或證明一群人是基督徒教會是必要的；因此，某種宣告對於建立或證明一個人是教會成員也是必要的。
- 若嬰兒條件足以讓成年人獲得教會成員身分與共同特權，那麼它們也將適用於稱義與救恩，這些是特殊的特權；但這一結論是錯誤的；因此前提亦然。結論的理由是，儘管恩惠各異，但我們獲得兩者權利的聖約與條件是相同的。正是透過在人前的宣告，展現了同樣的信心，才賦予了「在教會面前」的權利，而其內在的誠摯則賦予了「在上帝面前」的權利，如前所述。上帝在同樣的條件下，賦予了我們在「上帝面前」享有聖約所有祝福的權利。且理由也是對等的。因為如果我們擁有基督徒父母，就足以證明我們有權領受成年團契、讚美上帝、並在教會中獲得祂所有的條例與幫助等，那麼這也必須足以證明我們在所有其他恩惠中的權利。古代教父與教會認為，洗禮確實賦予了正確受洗的嬰兒，對原罪赦免與永生的權利，正如對外在教會特權的權利一樣。若同一個聖約在同樣條件下賦予兩者，那麼擁有其中之一條件的人，也就擁有兩者的條件。我在另一場辯論中已證明，上帝在祂那一方並沒有兩個恩典之約，一個是屬靈或內在的憐憫，另一個是外在的條例；且祂並非在不同的條件下，而是在相同的條件下，賦予這些內在恩惠及其外在記號。
- 信心，或成年人的信心宣告，對於教會團契要麼是必要的，要麼是不必要的；若不必要，那麼基督徒在教會中與異教徒無異；若必要，則要麼作為單純的義務，要麼作為條件，或其他媒介。不是作為單純的義務；因為那樣的話，不信者仍應被平等接納，儘管不被讚許；因此，它必須作為一種媒介而必要。而應許本身的文字告訴我們，它是何種媒介，使信心成為其條件。
- 我想問我的對手，他會如何處理一個四十或五十歲尚未受洗的信徒之子？他會在他沒有個人實際信心宣告的情況下為他施洗嗎？如果他會，那麼他將創造出新式的基督徒與教會；並且可以為世界上所有同意的背道者或古代基督徒的後裔施洗。是的，他實際上無法為他們施洗；因為洗禮本質上包含對聖約同意的宣告，因此對於嬰兒，是由擁有處置權的人代為作出。但如果他不願在沒有宣告的情況下為此類人施洗，那麼看來他並不認為他們的出生特權是獲得此權利的充分條件。
- 違約者不能聲稱擁有聖約恩惠的權利（假設他違反了恩惠所依附的主要條件）：但所有達到適當年齡，卻除了嬰兒條件外一無所有的人，都是違約者；因此他們對聖約的恩惠沒有權利。因此，當他們達到理性使用年齡時，他們被個人地要求相信聖父、聖子、聖靈；因此我們有理由查看他們是否違背或遵守了此聖約；若他們違背了，他們目前就不能聲稱擁有恩惠的權利。
- 「到上帝面前來的人必須信有上帝，且信祂賞賜那尋求祂的人」：因此，那些不宣告此信心的人，不能到上帝面前，從而不能與教會團契。「人非有信，就不能得上帝的喜悅」（希伯來書 11:5, 6），因此，沒有信心宣告，就不可能擁有正當團契的權利；而團契的目的正是為了取悅上帝。