反對意見：「但有人說嬰兒有信心；即一種相對的信心，一種聖約的信心，正如他們有相對的聖約聖潔一樣：他們的權利不僅在於父母，也在於他們自己；因此他們的信心在於他們自己；這持續到成年，直到異端與分裂將其切斷。」
答：您可以將天下任何事物稱為信心，只要您解釋清楚您的意思，我們就不會與您爭論字眼：但我們不太明白您所謂的相對或聖約信心是什麼意思，除非它明確是指「信徒的後裔」（semen fidelium）。聖經教義與常識都承認存在相對與聖約的聖潔；因為事物的形式本質是一種關係，通常以聖潔之名表達，且在該短語中有所暗示。但我不記得聖經曾提到過相對或聖約的信心；因為我不相信基督所稱的「信我的小子」是指嬰兒。且信心既是一種行為或習慣，您必然是指某種由關係構成的信心。我不知道，也不會使用您的語言；儘管我認為稱嬰兒為相對的信徒，比說他擁有相對的信心更可容忍；因為這樣說，僅意味著他是基督的門徒，或作為聖約中信徒的後裔屬於祂。但請隨意使用「聖約相對信心」這個詞；如果它所指的內容超過了我所表達的，您應該告訴我們您的意思；如果它僅僅是指作為信徒的後裔，那麼我們不懷疑這在他們成年後依然持續；但這對他們成年後的教會成員權利毫無幫助，除非他們自己有信心，且在教會面前有信心宣告。嬰兒本身是他自己權利的主體，這一點據我所知，任何相信他擁有權利的人都不會懷疑；但該權利的主動主要條件並非由他自己履行，而是由父母履行；只有被動條件存在於他自己身上，即他是該父母的後裔。如果他必須是信徒的後裔，那麼必須是父母去相信；但如果他自己不相信，這在成年後對他毫無幫助。
- 異議者承認，無知者儘管有嬰兒權利，對教會團契也沒有直接權利。我們不會爭論名稱：這在主要方面滿足了我們。如果不是直接的完全權利，就不是實際權利：他們所謂的遠程權利，嚴格來說並非實際權利，而是一個減損的術語；當權利有兩個條件時，您可以稱之為權利，當第一個且最大的條件履行時；但實際上它還不是，直到所有條件都履行：因為只要條件的任何部分未履行，它就仍然只是有條件的；博學的富爾伍德先生（Mr. Fullwood）在第274頁說：「給予所有人應得之物的規則，具有不可推卸的義務；但既然無知者在聖餐中沒有這種直接權利，這對他們有什麼傷害或不公呢？」
反對意見：「但無知並未完全將人與教會切斷；因為這種知識並不構成教會的本質；因為其形式是社會或團體。」
答：1. 對我們目前的目的而言，它在應得意義上將人排除在成年團契的直接權利之外，這就足夠了。2. 無知「就其本身而言」（qua talis）在實質上並非罪，如在白癡、癱瘓者等身上，因此不會切斷。但在本應具備知識的主體身上，無知是可責備的，且總是與不信或不相信相混雜；因此它宣告該人是無能力的主體。如果您選擇說它不會切斷，我可以輕易證明，它表明他不在不可見教會中，且由於他的無能力，不應被視為可見教會的成員；他之前的權利因缺乏持續條件而終止。3. 對於有能力的成年人來說，知識與社會一樣，對教會是本質性的。教會是基督徒的社會；作為社會，基督信仰對它並非本質，因此知識也不是：因為有足夠多的異教徒與不信者社會。但作為基督徒社會，知識對它就是本質的；因此，作為教會，它就是本質的。麥田裡必須有麥子，這對麥田是本質的；或者麥堆必須由麥子組成。但這並非作為田地或堆疊本身；因為也有泥土堆。個體的聚集使其成為團體，而聚集體的身體形式（就各部分的相互關係而言）使其成為政治團體或社會。但個體的本質資格，即基督信仰，對於該社會作為基督徒教會這一物種而言是本質的。而成年人的信心對基督信仰是本質的，知識對信心是本質的，或與之不可分割。
反對意見：「那麼一個人不應將另一個人視為教會成員，直到他對其知識感到滿意，這將是一件奇怪的事。」
答：並非那麼奇怪，而是真實的：假設他是具備知識能力的成年人。因為若不對其知識感到滿意，就無法對其信心感到滿意；若不對其信心感到滿意，就無法對其基督信仰感到滿意；因為我們尚未結識「基督徒不信者」。但隨後請考慮，對於他人關於其弟兄知識的滿意度，必須是什麼。必須使他們滿意的是：他已由教會牧者（即審判者）批准並列入信徒名單；且他宣告自己是信徒，這若無知識是不可能的。這必須使他們滿意，直到他透過公然背叛其不信來廢除此證據。
反對意見：「但聖經並未說無知者不能成為教會成員，甚至沒有說他們僅因無知就應被絕罰。」
答：聖經難道不是排除了可見的不信者，而僅接納可見的信徒進入成年人的教會，並使教會成為一個與不信者分別開來的信徒團體嗎？因此，那種作為不信之本質或與不信不可分割的無知，在聖經中被視為那些「在外人」的標記，即被排除在教會之外的人。「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」（林後四3-4）那使人作門徒的傳道（太廿八19），必然給予人知識，否則就無法給予人信心；因為它「叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明」（徒廿六18）。我們確實是「從黑暗的權勢下被遷到基督的國裡」（西一14）。「那從前算不得子民，現在卻作了永生神的子民，是蒙召從黑暗進入祂奇妙光明的人。」（彼前二9-10）「光明和黑暗有什麼相通呢？義和不義有什麼相交呢？基督和彼列有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？」（林後六14-16）
反對意見：「如果知識本身是成為會員的必要條件，那麼沒有知識的人就不能成為會員：但事實並非如此。」
附言：
- 知識本身之必要性，與信心本身之必要性並無二致，兩者是一樣的；因此，你同樣可以用這種方式來反對信心的必要性。
- 我們承認，無論是知識還是信心，對於無行為能力的主體（in-capable subjects）而言，其本身並非必要。你知道嬰兒的信心（我們所稱的信心）對於他們的稱義並非必要；但你會說這對成年人也不必要嗎？應許已使它對有能力的人成為必要。
- 我們承認，無論是知識還是信心（稱義的或教義上的），對於僅僅作為一名可見會員的身份而言，並非必要；因為唯有神鑒察人心。然而，在基督教的基本要道上，對信心——進而對知識——的顯明或認信，卻是必要的。
- 雖然個人的信心或知識，無論是真實的還是僅僅在認信上，對於嬰兒的會員身份或稱義並非必要，但其父母的信心或認信卻是必要的；否則，這應許就不僅僅是給予信徒及其後裔，這點尚待證明（quod restat probandum）。
反對意見：「但消極的同意（negative consent）足以讓那些先前在嬰兒時期或成年後被接納的人繼續留在聖約中；而這種消極的同意，不過是沒有實際上的反對，或是不否認福音：因此，正如積極的同意一樣，實際的信心和知識並非必要。」
答：這是一種危險的教義！消極的同意根本不是同意。既然沒有實質內容與之對應，為什麼還要用這個名詞來欺騙人的耳朵呢？「消極的信心」在英語中就是不信，或是不相信。將不信稱為「消極的信心」或「消極的同意」，這難道不是對教會的一種欺瞞性教導嗎？如果主體是一塊木頭、一頭畜生，或是天生無行為能力的人，那麼這確實是無可指責的，你的消極同意或信心，嚴格來說不過是消極的反對或不信。但如果主體是一個有能力且負有義務的人（這正是我們討論的情況），那麼你的消極同意在英語中就是「剝奪性的不贊同」（privative not consenting），即剝奪性的不信，或是對基督的拒絕。這簡直是用一個濫用的名詞作為掩護，將徹頭徹尾的不信者帶入教會，或讓他們留在教會裡！這無非是將與他們的不信相結合的「不反對」，或對恩典之約的「不贊同」，冠以「消極同意」之名。即使是一個人在成年後加入，如果他後來僅僅有你所說的「消極同意」（既不贊同也不反對），他就是一個背道者；如果他在合法的治理者呼召他時拒絕同意，他就給人留下了背道的嫌疑，更何況當他持續拒絕同意，而基督教的生命與實踐有很大一部分正是由這種同意及其顯明所構成時，情況就更嚴重了；特別是當這些人是在嬰兒時期受洗，且從未表達過自己的信心或同意時。如果那個人除了父母的信心（以及你所謂的「聖約信心」，即身為信徒後裔的身份）之外沒有任何信心，卻在成年後僅僅因為沒有實際地反對或用明確的言語否認基督，就被繼續視為教會會員，那麼我們就別再談論什麼教會了，也不要再這樣羞辱那些可憐的異教徒和不信者，去質疑他們的救恩，或將他們置於我們之下。但我再次回答你，不贊同在內心的行為上就是反對；毫無疑問，一個人若一年或一個月不贊同，他肯定就是在反對。在信徒與不信者、同意者與拒絕者之間，沒有中間狀態。那些忽略如此大的救恩的人，怎能逃罪呢？在一個有能力、受邀請的主體身上，忽略與不贊同就是確鑿的不信；因此，在外部的認信上，我們必須據此判斷。一個在基督教會中、在和平年代裡都不願承認基督的人，不配被稱為基督徒：不站在祂這一邊的，就是反對祂的。
反對意見：「但神在律法下的聖約子民，不僅在沒有自願同意或知識的情況下被接納，而且被命令以一種方式更新聖約，即那些缺席、不在場表達同意的人，都被包含在那些在場的人之中。」
答：1. 除了嬰兒，沒有人是在沒有同意的情況下被接納的：而嬰兒也不是在沒有其父母（自然或民事上對他們有處置權者）同意的情況下被接納的。2. 那些基於他人同意而被接納的人，在成年後若沒有自己的同意，是不能繼續保留會員身份的。3. 申命記廿九章11、12、15節的聖約，對於其中提到的缺席者或未出生者，並非互惠的聖約；它只是向該民族提供的聖約，在神這一面是作為應許有條件地立定的，給予他們及其後裔，甚至直到許多代；但那些未出生的世代，在他們那一面並非聖約的立約者。
反對意見：「邪惡本身並不能將一個人逐出可見教會。因為一個人被說成是被剪除，要麼是『按權利』（de jure），要麼是『按事實』（de facto），即應得地或有效地：前者被不恰當地稱為剪除，因為那僅僅是應得的懲罰：因此，如果那些在嬰兒時期受洗的人後來變得邪惡，他們並非因此就被剪除。」
答：1. 我們所討論的這類人，因缺乏聖約為其延續所必需的個人條件，而喪失了他們的權利和資格；因此我們無需證明任何其他的剪除。2. 如果他僅僅是「應得地」被剪除，教會就有責任在判決和執行上將其剪除；因為給予每個人他們所當得的，是不可推卸的義務。3. 我們承認異端會導致剪除；但異端除了應得地導致剪除外，還有什麼其他方式嗎？因此，如果邪惡與異端造成的後果相同，那麼在這一點上它們是平等的。4. 「邪惡」要麼是指像大衛或彼得那樣的具體犯罪，而教會不知道這是否伴隨著習慣性的不悔改；要麼是指習慣性的、持續的邪惡與不悔改。第一種情況僅要求排除在實際的教會團契之外（有些人稱之為暫停聖餐），因為僅僅是實際的罪才應得此懲罰。第二種情況必須將其從教會的狀態和關係中排除，因為是不悔改的狀態應得此懲罰。第一種形式的懲罰使人在「狀態與關係上」仍留在教會內，但在「行為與使用上」則被排除在外。第二種形式則使他在狀態和行為上都處於教會之外。這並非說懲罰本身將他逐出「不可見的」教會：因為他自己首先通過其罪行的效力，即他應得的懲罰之效力，已經做到了這一點；正如基督的律法通過其強制性的效力做到了這一點。但當他將自己逐出不可見教會，並通過其不悔改的行徑向教會明確宣告這一點時，教會通過其判決進一步宣告了這一點，並在執行上將他逐出可見教會，而他此前已經在應得的意義上將自己逐出去了。5. 正如我之前所說，一個人的邪惡要麼是眾所周知的、毫無疑問的（例如一個人公開迫害敬虔，或在街頭或會眾中每日褻瀆神，以及許多較輕的情況），要麼是有爭議的、需要證明的，而非眾所周知的。在後一種情況下，一個邪惡的人在罪行被證明且判決下達之前，並未被實際逐出可見教會的團契，也沒有被剪除。但在前一種情況下，他是「按法律本身」（ipso jure）被逐出的，這比「按權利」（de jure）更進一步。我們稱那些「應當被逐出」的人為「按權利被逐出」；但我們稱那些「無需法官進一步判決，法律本身即足以授權執行」的人為「按法律本身被逐出」。因此，基督的律法命令我們避開醉酒者、淫亂者、異端者等，並與他們毫無往來；如果有人眾所周知是這樣的人，毫無疑問，每個人在給予他們法律所要求的適當勸誡後，都有義務在各自的職分上避開他們，無論牧者是否譴責他們；但牧者的譴責對他們施加了雙重的義務。
反對意見：「如果邪惡剪除了一個人，懲罰就不能再做這件事，因為它已經完成了。」
答：如果邪惡因不為人知而僅僅「應得地」剪除了一個人，且他只是「按權利」被逐出，那麼實際的懲罰必須完成那尚未實際完成、但應當完成的事。但如果因罪行的眾所周知，他已「按法律本身」被剪除，判決仍可通過增加第二重義務來完成同樣的事。一個正在追殺君主、尋求其性命的叛國者，是「按法律本身」被定罪的，任何臣民無需判決即可殺死他：然而，儘管如此，他仍可能被宣告或判決為叛國者。
反對意見：「一些作家證明，那些既無真實恩典、也無恩典外在表現的人，仍可能在聖約和教會中擁有真實且可見的權益；而支持這一點的論據尚未得到反駁：因此，在嬰兒時期受洗的人，即使從未表現出絲毫恩典，在成年後仍處於教會和聖約之中。」
答：從來沒有任何作家證明過，任何成年且有自然能力的人，在福音之下（甚至在律法之下）可以沒有恩典的表現——即通過認信對神聖聖約的同意而表現出的信心——就成為基督教會的會員。反對他們的論據才是未得到反駁的；但我認為，我所記得的他們所有的論據都已得到充分反駁，直到我看到回覆為止。至於那些告訴我們成年人的教會會員身份無需考慮救贖性恩典的人，當他們證明了「信心與悔改不是救贖性恩典」，或者「對信心的認信與信心無關」，或者「人可以在不考慮對信心之認信的情況下擁有教會會員資格（若嬰兒則考慮其父母的認信）」時，我才會重視他們。這三點至今未得到證明。
如果有人認為博學的富爾伍德（Mr. Fullwood）先生持不同意見，請看他自己的話：《可見教會》（Of the Visible Church），第28章，第180頁。他說：「然而，我謙卑地認為，雖然可能需要的不僅僅是單純的歷史性信心，但少於稱義的信心（我並非說少於對其的認信）也可能真正賦予可見教會會員的資格，」等等，請注意括號中的內容。在他的書信提案第3和第4點中：「從應許來看，對我而言，教會在接納某人進入團契時，至少應對該人的救贖狀況給予某種程度的考慮，這似乎是合理的……4. 然而，我謙卑地認為，在神面前，要賦予在可見教會及其特權中的真實權益，需要的遠不止單純的外在認信；儘管在人面前賦予可見的權益，並不需要更多。」至於進入教會領受主餐的直接權利，他在第270頁說：「凡缺乏知識之處（無論是天生的還是道德上的），我們確信，權利的條件就是缺失的；因此，最終必須拒絕接納。」至於本書的主要目的，他在附錄第1、2頁（提到漢默先生的書）說：「有些人或許會樂於猜測我們的兩個主張是不可調和的，並將我解釋為那個最古老、有用且令人嚮往的條例（堅信禮）的敵人。因此，如果我能儘可能防止這種可恥的譴責，我將不會冒險讓讀者在等待中懸心太久，直到他讀到書中考慮堅信禮的頁面；也不會僅僅在手稿中承認我對它的認可；而在向我們值得尊敬的作者為他在如此合時宜的主題上所做的卓越努力表示謙卑的感謝後，我也冒昧地懇切請求我敬愛的弟兄們，巴克斯特先生在事工中對此所強調的內容，能被我們迅速且嚴肅地考慮並承擔起來。」在之後的許多頁中，他又補充道：「是的，即使在盡了所有應盡的努力後，我們仍無法在每一點上調和我們的原則，但如果我們能在堅信禮的實踐上達成一致，即使基於一些略有不同的理由，為什麼教會不能通過這種合一、實踐上的統一而得到幸福的造就，並在一定程度上獲得和平呢？而那些在較輕微事項上存在分歧的人，可以等待主在這一善工中賜下所應許的合一之大福呢？」