反對意見：「但他補充了一個但書，即堅信禮不應被認為對我們會員身份的本質或存在有任何影響；且人民的性情應被發現是可以接受這種改變的。」
答：我們很容易承認，堅信禮作為一種通過按手，或在沒有按手的情況下以通常被稱為該名稱的莊重儀式來莊重接納個人的方式，對於我們會員身份的存在並非必要：並且所有那些基於信心認信而被接納的人都可以成為教會會員；基督徒聚會的日常使用和敬拜的操練本身就是一種認信，儘管是隱晦的；一個從未被要求進行口頭認信的受洗者，可以基於這種實踐性的認信，加上在言語或生活中不否認基督，而被視為基督徒或教會會員。然而，我們遠不認為這樣一個人的嬰兒身份條件，足以證明他現在成年後的教會狀態和資格。如果他不通過成年後的個人認信來延續它，嬰兒身份的資格就會終止。正如在信徒與不信者之間沒有中間狀態一樣，在道德意義上，有能力的主體也不存在所謂的「不反對」，而只有真實的「同意」。當事物擺在我們面前要求我們同意時，靈魂不可能保持中立，我們必須要麼意願要麼不意願，要麼同意要麼反對；即使可以中立，在這樣的主體身上，不意願或不同意也是不信與叛逆。因此，我們堅持，也必須堅持，某種形式的認信是成年人獲得資格和教會狀態，以及獲得特權權利的必要條件；正如當一個人未被要求更多時，一種隱晦的認信可能足以證明他的權利，但更清晰的認信對於更清晰的證明以及「教會的福祉」（ad bene esse ecclesiae）是必要的。我已經展示了我們要求公開、清晰、可理解的認信有何等重大且有力的理由；而一個被正當要求這樣做的人，如果無故拒絕，就給了教會質疑他背道的理由。因此，在所討論的三個條件中，第一個，即我們的嬰兒條件，對於有能力的成年人來說是完全不足的；第二個，即通過我們的基督徒實踐對我們心意的隱晦表達，在至少沒有要求更多時，可以「就其存在」（ad esse）發揮作用；而第三個，即通過言語或簽署進行的公開、被認可的認信，通常對於「教會的福祉」（ad bene esse）是必要的。
到目前為止我們達成了一致；但如果我們沒有達成一致又如何呢？我們是否因此就必須拒絕在上述的堅信禮實踐上達成一致？任何善良且愛好和平的人，會拒絕與那些認為它對成年教會會員身份是必要的人聯合嗎？如果這種關於「非必要性」的觀點是一條信仰條款，並且屬於教會必要的「當信之事」（credenda），我們就應該在某個信經中看到它，或者從古代教會那裡聽到更多關於其必要性的論述。如果我們在實踐的「當行之事」（agenda）上會面，讓他們小心不要與那些在實踐理由上存在分歧的人分裂，除非他們能證明對方否認了某條信仰中必須相信的條款。
至於人民的不適應，或隨之而來的任何騷亂：1. 如果有這樣的事，很大程度上要歸咎於牧師們：讓他們一致同意，他們就能很好地處理人民的問題，或者至少會好得多。但當牧師們自己成為派系之爭的煽動者，認為他們永遠無法充分地誹謗異議者，從而親自教導人民將這種實踐視為一種主教制的矯揉造作、形式主義，或是獨立派的僵化與極端時；那麼，當他們開始實踐自己的職責時，遇到他們所教導的人民給予的責難，也就不足為奇了。2. 但假設人民會干擾我們，這在某些情況下或許可以作為我們在堅信禮或認信方式上的藉口；但人民的任何不適應都不能成為我們在職責實質上的藉口，即要求並認可他們的認信。如果為了避免騷亂，我們就混淆信徒與不信者，並以人民的利益為藉口破壞教會和條例的本質，我們就是對我們的託付和神的教會不忠。
反對意見：「但對所有在嬰兒時期受洗的人實施紀律，無論他們成年後是否同意，這將是你唯一確定的、幸福的途徑；既然發現他們在教會中，你就必須這樣做。」
答：關於這一點，我之前已經說得夠多了。那些這樣說的人，是否嘗試過這種做法？如果沒有，我們會寬容他們，視他們為心地善良但談論著自己從未嘗試過之事的人；就像我們會寬容一個自信的人，他會譴責士兵和水手的行動，而他自己從未參加過戰爭，也從未出過海。但如果他們嘗試過，他們實施的是什麼樣的紀律？他們想讓我們相信，在一個擁有四千、五千或六千靈魂的教區裡，他們有能力對我們教區通常由其組成的人員，實施聖經和古代教會法規中所提到的紀律嗎？我知道他們做不到；我曾親自嘗試過，這告訴我一個人能做什麼。在多位牧師和數百名敬虔信徒的幫助下，去監督他人並推動這項工作，即使我願意，我也無法對整個教區做到這一點。每週有那麼多違規者需要處理，聽取證人證詞和勸誡他們需要那麼多時間，這超出了我可能做到的範圍。至於主教們如何處理教區，讓他們自己看著辦吧。即使我們能做到，人民也不會同意；如果你傳喚他們，他們不會靠近你；如果你在會眾中點名勸誡他們，他們會盡其所能對你提起法律訴訟。無論如何，如果你忠實地、哪怕是再溫柔地實施紀律，你都會激怒一大群人，教會將陷入火海，你的事工將被憎恨，人民將被毀滅，正如我之前所闡述的。因此，這個反對意見所辯護的，不過是一個名義上的紀律，卻是對紀律本身的毀滅；否則，它就是在羞辱它自己和它的作者。
正如他們對待紀律一樣，他們也這樣對待基督徒的愛，這是一件更重大的事。在古代，可見的教會會員是兄弟般基督徒之愛的對象；因此，只要他們在他們看來是信徒和悔改的人，活著的會員就會以那種作為新命令之內容的特殊愛去愛整個身體，並證明他們是基督的門徒。沒有人能洞察他人的內心，因此無法無誤地辨別該愛誰為基督徒。但救贖性信心和聖潔的認信，既然是當時及永遠作為成年會員的檢驗標準，他們就將可見教會的所有會員視為可信的不可見教會會員；儘管可信度有不同的程度。因此，他們以同一種類的基督徒特殊之愛去愛他們所有人，儘管那種愛的程度不同。然而，這種天主教式的、新發明的詭計，即創造一種新的、普通的信心和可見會員身份，而不考慮救贖性信心，卻教導所有基督徒，僅以普通的愛去愛可見教會的會員；僅以普通的慈善去救濟和幫助他們。因此，這個詭計旨在將我們特殊的兄弟之愛和慈善，限制在可見教會的一個角落；限制在我們願意認為是敬虔的少數人身上。
我經常對一些傾向於那種觀點的博學神學家感到驚訝，他們認為憐憫和基督徒的慈善站在他們那一邊。他們的教義能以什麼慈善為榮呢？他們對那些不具備教會狀態資格的不信者如此仁慈，以至於辯護讓他們進入教會；而當他們進入教會後，在他們自己的判斷中，卻將他們留在咒詛之下，處於定罪的狀態；教導我們為了他們的緣故，對可見教會整體做出不仁慈的判斷；並視他們為不考慮任何救贖性恩典，因此沒有任何特殊的愛。這真是冷酷的安慰！將他們帶入既不能獲得神的憐憫，也不能獲得我們慈善的境地；卻帶入了更大的、加重定罪的境地，如果他們被保持在適當的位置，直到他們有能力獲得更多，他們本可以更好地避免這種情況。我承認，雖然我對人們認信的信念有不同的程度，正如我看到他們有不同程度的可信度一樣，但我對可見教會會員的慈善想法，比那些對他們做出如此低劣且悲慘描述的人要多。雖然我知道其中有大量的人是偽君子和未成聖的，但我知道在教會中除了聖徒和偽君子外，沒有人是可容忍的；我也不會指控特定的人為偽君子，除非我有理由。無論是在我隱秘的還是公開的譴責中，我都不會以任何不符合小麥安全的方式去拔除稗子，而是寧願讓它們在我的評價中、在教會中一起生長，直到收割的時候。為了能對教會懷有慈善的想法，並在教會中、向著教會行事慈善，因此我不希望它由那些不配作為基督徒兄弟之愛對象的、眾所周知的邪惡或異端的人組成。關於異端，上述博學的弟兄告訴我們，它將人從教會中剪除。我也這麼說，至少在應得的意義上，如果異端是指排除任何基督教信仰的基本條款的話：但在第199頁，他說：「爭議可以通過各讓一步來輕易結束：即某些異端，如果絕對否認了某個特定的基本真理，並拿走了其中的一塊或幾塊石頭，是與教會權益相容的；而其他異端，如果動搖了宗教的根基，否認了我們基督教信仰的大部分，或最主要、如果不是全部的條款，則是與之不相容的。」我必須謙卑但非常自信地說，這個回答是行不通的。如果「基本要道」是指（通常所指的）基督教信仰的基本條款，那麼絕對否認任何一條條款，就證明那個人不是基督徒，也不具備教會狀態的資格；因為當任何基本部分缺失時，形式就缺失了。但如果「基本要道」是指其他任何東西，在知道它是什麼之前，沒有人能以此解決爭議；而且很難將其固定在任何東西上，即對許多觀點的絕對否認會導致被逐出教會，而對同等地位和性質的一兩個觀點的絕對否認卻不會。他說，第198頁：「猶太人認為，一個異端的以色列人與以色列教會沒有團契；為什麼呢？因為團契預設了聯合；而與以色列或真正教會的聯合，隨著信心的喪失而喪失：他們也認為（正如塞爾登所指出的），一個變成異端的以色列人，即否認十三條基本條款中的任何一條，就如同外邦人一樣。」而在幾行之前，他說，「歷史性的信心，以信仰的教義為對象，沒有人懷疑它是真正教會會員的基本必要條件。」然而，對我而言，那沒有這點被稱為基本的東西的人，是可見會員，沒有人對此懷疑。如果他們認信真正的信心，即使他們內心是徹頭徹尾的無神論者，甚至連歷史性的信心都沒有，我也會相信他們，直到他們自己廢除自己的認信：但如果他們不同時認信同意讓基督作他們的救主，我就不會將其視為基督教的認信。
我確信，古代的醫生們一致認為，受洗者通常被視為已蒙赦免、稱義並被收納；因此認為可見的教會會員身份，至少意味著一種救贖性恩典狀態的可信度。居普良（Cyprian）在第76封信《致馬格努斯》（Epist. 76, Magn.）中說：「在洗禮中，每個人的罪都得到了赦免。」迦太基會議和菲爾米利安（Firmilian）的論據都是基於這一假設。
奧古斯丁在《教導初信者》（De Catechizandis Rudibus）第26章中說：「說完這些，必須詢問他們是否相信這些，並渴望遵守它們？如果他們回答說相信，那麼他們就必須莊重地受洗，並按照教會的方式對待。」那時，在洗禮之前，順服本身就被應許，對它的同意也被認信，自從基督教洗禮為人所知以來，一直如此。
同上，第119封信《致雅努阿里烏斯》（Epist. 119, Ad Januar.）第2章：「根據這信心、盼望和愛，我們開始處於恩典之下，我們已經與基督同死，並通過洗禮埋葬在祂的死裡，」等等。因此，洗禮預設了可信的信心、盼望和愛。
同上，第23封信。在說明了為什麼父母的信心對嬰兒有益，而他們後來的罪卻不傷害他們之後，他說：「然而，當人開始有理性時，他不會重複那個聖禮，而是會理解它，並通過與其真理相符的意志來適應它。只要他還不能這樣做（注意），聖禮將對他抵禦敵對勢力有效；並且它將如此有效，以至於如果他在使用理性之前就離開了這個世界，通過那個聖禮，藉著教會的愛，他將藉著基督的幫助，從那藉著一個人進入世界的定罪中被釋放出來。不相信這一點，並認為這是不可能發生的人，確實是不信者，即使他擁有信心的聖禮；那個嬰兒遠比他更好，儘管他還沒有思想上的信心，但他並沒有對聖禮設置反對思想的障礙，因此他有益地領受了聖禮。」
多特會議（Synod of Dort）在第1條第8、17款中說：「既然我們必須根據神的話語來判斷神的旨意，神的話語見證信徒的子女是聖潔的，並非本性如此，而是藉著白白恩典之約的益處，他們與父母一同被包含在其中，敬虔的父母對於神在嬰兒時期將其子女召離此世的揀選和救恩，不應懷疑。」如果所有這些敬虔人的嬰兒的揀選和救恩都有如此確定性，以至於應排除所有懷疑，那麼成年人的可見教會狀態，肯定也與救贖性恩典有某種關係，以至於「按人的信心」（fide humana）認為這樣的人擁有救贖性信心是可信的。
富爾伍德先生（Mr. Fullwood）在《附錄》第6頁中說道：「我認為，一個人若在公開場合承認自己持守真信仰，並慣常參加教會的公共崇拜，這便在他因出生特權而擁有的原有權利之上，增添了一種新的權利，並將兩者融合在一起。」如果這項新權利並非必要的權利，我想它最終將證明根本算不上什麼權利。
我無意與任何人爭辯，我在本書中所主張的「認可的告白」（approved profession），是否與古教父們所說的「堅信禮」（confirmation）完全相同。我已陳述了我的看法，我確信所討論的事項是我們的職責，其名稱亦非不妥，且在實質上，這與改革宗教會的神學家們所認可的堅信禮，特別是與英格蘭《公禱書》中所確立並推薦的堅信禮，是同一回事。
我將以對弟兄們的懇切請求作為結語，並附上沉重的理由：願你們在評估教會成員、管理基督的紀律與聖禮時，務必謹慎，避免陷入兩個極端。
第一，如果我們鬆懈到廢棄紀律，或是建立起一個在素質或數量上都無法實施紀律的教會，我們將永遠無法向基督交代。如果我們為成年教會成員設立一種新的資格，僅僅以他們嬰兒時期的受洗身分，或是以一種非救贖性的信仰告白作為標準，我們就太接近於設立一種新的洗禮和教會了。誠然，如果我們只是敷衍了事，為了避免冒犯或麻煩而接受一種完全不可信的告白，特別是在當今這個我們從地方官長那裡獲得了更多自由與支持，得以進行更全面改革的時代，我們將對教會、基督的名以及我們子民的靈魂犯下嚴重的虧損，而許多人只盯著另一個極端，彷彿危險只存在於一邊，卻對此毫無察覺。
第二，在另一方面，如果我們像某些人所傾向的那樣，以僵化且不公義的方式行事，我們可能會達成那些我們本想推翻的目的，反而挫敗了我們自以為能實現的目標。如果我們拒絕聖經中關於教會特權的古老特徵或憑據——即對基督信仰的可靠告白，我們將使自己陷入混亂，攪擾教會，失去確定的憑據，且不知該立足於何處。我們將傷害無數真信徒的靈魂，並將那些基督願意接待的人拒之門外。因為除了憑藉人性的信心來接納人的告白之外，沒有其他條件能讓我們在不排除無數不該被排除之人的情況下，去接納他人。我懷疑許多受過良好教育的牧者，對於鄉村百姓因缺乏教育而處於極大劣勢這一點，缺乏足夠的體認。許多人在聖潔對話極為陌生的環境中長大，從未習慣於那樣的事物，甚至不習慣於一般的文明談吐或行為，他們可能在表達出自己的知識或渴望之前，就已對罪產生了真誠的憂傷，並對基督與恩典產生了渴慕，而這種表達方式或許並非某些人所期待的那樣。據我觀察，我遇見過許多蒙恩的靈魂，他們在宗教生活中並未有什麼顯著的表現，儘管他們生活在那些顯著的人群中。如果沒有其他補救辦法，我寧願讓許多未歸信者進入教會，也不願將一個真正的信徒拒之門外。那位為他們而死、為他們差遣事工，並最終將接納他們進入天堂的主耶穌，對於我們排除祂最軟弱的肢體——那些最需要教會、聖禮與聖徒相通，且有權利領受這些的人——是不會給予我們多少感謝的。就我而言，我不願也不敢犯下那種教會治理的罪，去傷了基督不願傷害的人，去排除軟弱者，將恩典中的嬰孩趕出或拒於主的家門之外。一位富有憐憫的牧者最像基督，他不會折斷壓傷的蘆葦。祂是如何對待那個行淫時被拿的婦人呢？祂又是多麼溫柔地為祂那些在極度痛苦中竟無法與祂警醒禱告一小時的門徒開脫，說：「心靈固然願意，肉體卻軟弱了！」而如今許多自以為義的人，竟會為了同樣微小的過錯而將人逐出教會：在這種情況下，我們實在不知道自己是出於什麼樣的靈。
但這還不是全部；弟兄們，我必須承認（懇請你們耐心傾聽），有三件事深深困擾著我。
- 我不得不觀察到，近來有多少傑出的虔誠告白者跌倒了，且跌倒得極其嚴重，而一些告白程度較低的人卻站立得住。我認為神容許祂自己的子民跌倒，是為了讓他們知道我們本性的軟弱，並使他們對他人產生憐憫。如果那些好批評的人聽過他們的主說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先投石頭」，他們的心或許會受到責備。
- 困擾我的是，好批評的道路會將基督的大公教會縮減到何等微小的地步。世界上受洗的基督徒僅佔六分之一，而其中新教徒又不到六分之一；在新教徒中，除了英格蘭以外，很少有人能達到你們在接納成員時所期望的聖潔標準。在英格蘭，你們所願意接納的人數又是何等稀少！我深感憂慮，唯恐你們因過度的嚴苛而嚴重傷害了基督的事業；唯恐將可見的教會限制在如此狹小的範圍內，會誘使人們走向不信。因為今天能相信基督沒有為世界上十萬分之一的人而死的人，明天就可能相信祂根本沒有為任何人而死。我希望選民的小群，並不至於像某些人所希望的那樣，將可見的蒙召教會縮減得如此之小。
- 我們深切感受到英格蘭不信者人數的增加。他們以各種面目環繞著我們，特別是披著「尋求者」（Seekers）的外衣；他們勸說人們反對基督信仰、聖經的真理以及來世的生命：這些背道者如今如此猖獗，我們有理由對他們保持警惕。如果你們之中有人與那些好批評、過度嚴苛的好人站在一邊，請考慮他們會如何利用你們來達成目的。如果藉由你們，他們能使全世界在觀念上被「去教會化」，並使英格蘭境內五十比一，甚至一百比一的人實際上被「去基督徒化」，而他們的後代也因此未受洗，結果會如何？我擔心的是，如果神不拯救我們脫離你們的過失，當全國一百人中只有一人是基督徒時，其餘的人既不缺乏惡意，也不缺乏力量來終結這裡的基督之名；或者至少終結基督信仰的自由與榮耀。當他們對我們產生極大仇恨時，他們可以為我們選擇國會議員，總而言之，對我們為所欲為；他們可以剝奪我們的自由，並透過法律確立不信或異教。我相信神絕不會容許這種事發生；但讓我們謹慎，不要去討好不信者，也不要將我們所有的安全寄託在神蹟上，以免我們被發現只是愚蠢的建造者，是在試探神：你們終會發現，過度行事往往是最有效的自我毀滅。如果你們想找出福音最危險的敵人，請在那些看似對福音的敵人過度熱心、在福音工作中看似過度行事的人中尋找。我並非想藉此使任何敬虔的群體受到懷疑或憎惡；但我確實希望能反制這些背道者；如果我們眼睜睜看著神的教會被出賣到不信者手中，而福音卻因那些善意之人的輕率與魯莽而喪失——他們在以為自己是在反對不信者時，卻實際上為不信者與不虔誠的人完成了工作——這將是我們在這個世界上所能遭遇的最令人震驚、最令人困惑的事。如果宗教的命脈在我們手中斷絕，我恐怕那些輕率的人將難辭其咎，這將使我們陷入萬劫不復之地。
我敢肯定，你們兩者之間，那些走極端的人選擇了對肉體最輕鬆的道路。如果我敢於拋棄紀律，只管講道，並在聖禮和其他條例上討好全教區的人，我的肉體將過得何等輕鬆！如果我敢於只挑選那百分之一在虔誠上傑出的人，他們幾乎永遠不會因懲戒性的紀律而找我麻煩，我的生活也會比前者輕鬆得多。但這兩者都太輕鬆了，以至於我更加懷疑它們是肉體智慧的果實。事實上，無論他們標榜什麼，這兩個極端大多都拋棄了紀律。一類人從未打算實施紀律；另一類人則極力推崇它；但當他們做完這些後，他們挑選了少數最好的、似乎不需要處理麻煩事的人，然後就此安坐，不再實施紀律；他們自稱是醫生，卻拒絕將病人收進醫院。弟兄們，我並非以控告者的身分，而是以提醒者的身分說話，並將繼續為教會的純潔與和平禱告。
理查·巴克斯特（R. B.） 1658年7月30日