知識與愛之比較
第一部 論虛假的知識
哥林多前書八章2-3節 「若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道。若有人愛神，這人乃是神所認識的。」
第一章 經文範疇與開篇；保羅所貶抑的哲學或世俗智慧為何；以及原因。
基督教會的災難性分裂，以及太多個別弟兄的過失與爭執，四十多年來一直沉重地壓在我的心頭。到了現在，若我不被指責為草率與魯莽論斷，我或許可以告訴世人，我所發現的根本原因是什麼：那就是「虛假的知識」，或是「對無知的無知」，又或是一種驕傲且未受降卑的理解力，自信地以為自己知道那些其實並不知道的事。因此，若我們的災難尚有藥可救，其解藥必然是：盡我們所能去認識，但同時也要知道我們所知甚少，並承諾不自以為知道那些我們並不知道的事，也不對我們不確定的事妄稱確定。我所選擇作為論述基礎的這段經文，儘管存在一些微小的困難，卻是如此淺顯；若非疾病的本質抗拒了最清晰的解藥，許多善良的人們絕不會在此處多次讀到對自己罪惡的描述，卻如視而不見般毫無知覺。
本章內容頗具難度，若要一一剖析，將不符合我預期的簡潔，故我將其留給註釋家處理；至於使徒所對付的是尼哥拉一黨還是其他異端，我在此不作定論。顯而易見的是，他們是一群放縱的基督教信徒，認為正是因為他人的無知，才使得他們判斷吃祭偶像之物為非法；而他們自己更高的知識，使他們超越了那種顧忌。柏拉圖哲學與基督教的混合，構成了大多數早期異端，而由於對兩者皆缺乏適當的消化，這也過度腐蝕了許多教會的希臘教父。那些未受教育的基督徒，被某些哲學異端所輕視，以至於他們認為這些人不配與他們團契；正如猶大所言，他們「自成一派，屬乎血氣，沒有聖靈」，卻更沉迷於哲學幻想。這使得保羅警告人們要謹慎，免得有人用虛空的哲學誘惑他們；他使用「哲學」一詞，並非指那種值得追求的、對上帝作為的紮實認識，而是指當時該詞所代表的、虛空概念與教條的體系，正如各教派從其師傅那裡所繼承的那樣。因此，使徒在此處經文中對「知識」的理解，並非指真正的紮實知識，而是指「諾斯底主義」（Gnosticism）或哲學上的狂妄；這甚至連今日大多數哲學家都難辭其咎，他們收集了大量教條——有些有用，有些無用，有些真實，有些虛假——且僅僅停留在概念上或毫無實質目的，並將這些結合起來稱之為哲學。保羅告訴他們，這種自以為是且僅停留在概念上的知識（即便它是真實的，就像魔鬼的信一樣），並沒有什麼卓越之處，足以讓他們藉此掩蓋罪惡，並以此自信與榮耀去輕視那些未受教育、卻良心正直的基督徒；因為這種知識往往因膨脹而毀滅了擁有者，或成為魔鬼般驕傲之罪的燃料，而「愛」卻能建立我們自己與他人，以至於得救。若一個人因為這種知識而自以為聰明，從而過度高估自己的理解力，這就是他缺乏真正智慧所構成之知識的確據；他並沒有以一種智慧且救贖性的知識去認識任何事物，而這本是認識萬物所當有的方式。事實上，人的卓越之處遠不在於虛空的哲學推測，所有真正知識的用途，僅在於引領我們愛上帝，作為最高的福分，即被上帝所認可與愛；而那些未受教育、卻擁有成聖之靈的基督徒，即便沒有你們那虛空的哲學，也擁有足夠的知識將他們引向對上帝的愛，這愛超越了你們所有的知識，或者更確切地說，是讓他們被上帝視為屬祂的，並被祂所愛。因為我們的福分在於從上帝那裡領受，在於祂愛我們，勝過在於我們愛祂；但兩者結合起來——愛上帝，並因此被祂所愛——才是人的終極目的與完美；所有知識都應僅依據其是否有助於此來評估。既然這就是經文的淺顯意譯，我將不再多作停留，而是從中推導並處理以下兩個觀察：
教義一：虛假的知識往往對擁有者有害，且對教會造成傷害。過度高估自己的觀點與概念，是危險無知的確據。
教義二：一個人真正的智慧程度，在於他愛上帝，並因此被祂所認可或愛，以及他愛他人以至於造就他們。
一、第一點與所羅門所表達的相同：「你見自以為有智慧的人嗎？愚昧人比他更有指望。」（箴言二十六章12節）。保羅在別處也說：「不要自以為聰明。」（羅馬書十二章16節；十一章25節；以及箴言二十六章5、16節）。因為可以確定的是，我們在此處都處於極大的黑暗中，最聰明的人所知也極其有限；因此，自以為知道很多的人，既不了解他自以為知道的事物，也不了解自己的無知。因此，「人不可自欺：你們中間若有人在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。」（哥林多前書三章18節）：所謂「在這世界有智慧」，與隨後的話語意思相同，「這世界的智慧，在神看是愚拙。」（哥林多前書一章19-22節）：「就如經上所記：我要滅絕智慧人的智慧……智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人。猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧……」（參閱二章4-8節）：「我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語（或譯：令人信服的論述），乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。然而，在完全的人中，我們也講智慧，但不是這世上的智慧，也不是這世上將要敗亡之有權有位之人的智慧。我們講的，乃是從前所隱藏、神奧祕的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的（即基督，神的智慧，一章24節），這智慧，這世上有權有位的人沒有一個知道的。」
在以上經文中，請注意：1. 有一種智慧，保羅將基督教本身置於其中。2. 這智慧是指在客觀上認識基督裡的上帝，並在有效力上由基督及其靈所教導。3. 有一種智慧，保羅在比較之下予以貶抑。4. 這被稱為「這世界的智慧」（或譯：這世代的智慧）。5. 很明顯，他所指的正是當時所謂的學問與哲學；這是希臘人所看重的，並以此來評判福音；這包含了所有教派的方法論，如伊比鳩魯派、學院派、逍遙學派與斯多亞學派；但並非指他們真正的道德觀，而是指他們的物理學、邏輯學與形上學；拉爾修（Laertius）等人告訴我們，他們對這些持有多麼不同的見解。6. 保羅並非絕對禁止此類研究，也沒有輕視任何真正的知識。7. 但他基於以下理由貶抑這種哲學：（1）因為這是貧乏、低下且不足之光芒的操練：他們不過是在黑暗中摸索上帝，正如使徒行傳十七章27節所言。（2）因為它大多被用於次要的事物，在比較之下無關緊要：正如物質事物本身是好的，當被聖化並服務於屬靈事物時，物理學的知識也應受到尊重；但正如物質事物在客觀上卻是滅亡者的網羅與毀滅，因此世界必須被棄絕與釘死，因為它是我們的試探、敵人，或是與基督的競爭者；自然哲學也必須如此看待。（3）因為它被世人過度高估，彷彿它是唯一的智慧，而事實上它本身不過是中性之物，或僅適合作為消遣，直到它被用來服務於更高的目的；正如財富、榮譽與享樂被世俗之人過度高估，彷彿它們是唯一的福分；而它們本身不過是更中性的事物，其益處或害處取決於如何使用。因此，保羅必須消除人們對此類哲學的有害推崇，正如今日的傳道人必須消除人們對世俗事物的推崇，儘管它們也是上帝的作為與恩賜。正如基督藉由祂實際的貧窮與受苦，而非僅僅藉由言語，來消除對世俗財富與驕傲的推崇；保羅也藉由忽視與避免使用人為的邏輯學、物理學與形上學，來降低它們的價值。（4）因為哲學家所持有的真理中混雜了大量的謬誤；他們眾多不同的教派充分證明了這一點。（5）因為人為的、組織性的部分被搞得過於繁瑣，以至於淹沒了真正的學問而非促進它；它變得像一場國際象棋遊戲，與其說是為了發現有用的真理，不如說是一種操練虛空、驕傲才智的手段。正如今日，當邏輯學與形上學似乎受到高度推崇與改革時，其方法的多樣性、概念的數量、許多內容的不可靠性、某些事物的不確定性、許多內容的虛假性，使得它們更適合讓學生在學校裡玩耍，成為詭辯者隱藏錯誤的森林，而非檢測錯誤的工具。因此，一個狡猾的騙子往往會嚴格要求你遵守辯論的迂腐規則，當他無法捍衛自己的論點時，他就會挑剔你的形式與技巧，並透過詢問你的三段論式與格來浪費時間。（6）因為這些繁瑣的轉移，人們的心思被預先佔據或填滿，以至於沒有閒暇去研究偉大且必要的救贖真理：如果人們必須在學會邏輯學、物理學與形上學之前，先被教導生命的教義，那將有多少人能得救！今日，許多人從我們的大學畢業，經過數年的學習，卻只是這些學科的半吊子，是才智平庸的學者，他們的學問更適合製造麻煩而非造就人：如果聖經是用亞里斯多德的術語與方法寫成的，又有多少人能從中獲益！但偉大的善必須是普及的。
正如保羅基於上述所有理由而輕看這種哲學，並稱之為「這世界的智慧」：1. 因為這世界是其主要對象。2. 因為受造物是其唯一的光。3. 因為它引導極少數人達到高於世俗目的的境界。4. 因為這是那些對屬天光芒與聖潔陌生的世俗之人，當時最為推崇與使用的。
然而，正如基督在說財主進天國是何等難時，並未使財富變得絕對非法，也沒有說它毫無良善或用處；而是教導人們，若他們有智慧，就不要過度高估它們，也不要對它們過於渴求；保羅關於哲學或這世界的智慧的論述也應如此解讀。（因為他所稱的，不僅僅是為了世俗目的而耍的狡詐。）
正如上帝在拒絕祂的僕人財富與世俗豐盛時，並非因為祂認為這些對他們來說太好，而是因為它們還不夠好，因此祂要給他們更好的；即屬天的財富、榮譽與喜樂：同樣地，當保羅在比較之下貶抑哲學時，並非因為它真的是對基督徒而言太高的智慧，而是因為它太低；他並沒有貶低理性，也沒有推崇無知；而是要引導人們走向最真實的學問、最高的知識與理性的提升，即唯一的智慧，遠離瑣碎、迂腐、無益的概念，以及對時間與研究的荒謬浪費。
因此，聖經並非因為缺乏智慧才沒有按照哲學家的藝術來編寫。儘管伊拉斯謨（Erasmus）過度高估了他的語法學，但他對哲學經院派的極度蔑視，並非因為缺乏哲學知識；以至於他在談到那位誹謗柯萊特博士（Dr. Colet）、且是一位精明的司各脫主義者（Scotist）的倫敦主教時，他對這類人說：「我認識其中一些人，我不會稱他們為無賴，但我從未見過一個我可以稱之為基督徒的人。」（參見史密斯先生所著《柯萊特博士傳》）。這是一項嚴厲的指控：我想他指的更多是作為司各脫主義者，而非作為主教。
因此，使徒恰當地將兩者結合在一起（哥林多前書一章26節）：「按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的不多，蒙召的也不多」；似乎將世俗的財富與偉大，與世俗的智慧或哲學，在宗教與救贖的利益上等同看待。而那些認為保羅反對學問是因為他自己沒有學問的愚蠢才智之士，也可以同樣真實地說，他反對世俗財富與偉大是因為他自己沒有這些；因為對世俗事物的擁有、使用與知識是近親。但他們對保羅的了解，還不如非斯都（Festus），後者雖然認為他瘋了，卻不認為他沒有學問。他所選擇的，也絕非世俗財富與偉大的道路。
毫無疑問，基督與保羅都沒有反對任何真正的知識，而是：1. 反對名義上、虛假的知識，這種知識被建立起來以轉移人們對真實知識的注意力，且充滿了虛空與謬誤。2. 反對過度高估那種與認識偉大、卓越且必要的事物相比之下毫無用處的學問。因為知識的價值取決於其對象與用途。
為瑣碎目的而認識瑣碎之事，其本身就是瑣碎。為偉大且必要的目的而認識偉大且必要之事，才是偉大且必要的知識。因此，認識上帝與我們永恆的幸福，其價值是何等無可限量地超越了外邦人那迂腐的哲學。儘管基督徒可以藉由將其作為通往更高知識的輔助，來聖化並提升它。因此，柏拉圖主義者與斯多亞主義者是最崇高的哲學家；因為前者研究最高的事物，後者研究幸福的必要手段，即修正人的心靈與生活。
但在本段經文中，使徒所責備的是：一個人自以為比實際更聰明；並因為他那瑣碎的哲學知識而自認為是智慧人。他要讓他們知道，在他們認識比那些更崇高的事物，並被更崇高的光所引導之前，他們簡直就是愚人。
我瀏覽過胡滕（Hutten）、維韋斯（Vives）、伊拉斯謨、斯卡利傑（Scaliger）、薩爾馬修斯（Salmasius）、卡索邦（Casaubon）以及許多其他批判性語法學家的著作，還有格魯特魯斯（Gruterus）所有的批判性卷冊。我讀過我所能聽到的幾乎所有物理學與形上學著作：我在歷史學家、編年史家與古物學家的重擔中浪費了許多時間；我並不輕視他們的學問。所有真理都是有用的；數學，我所知最少，我發現它是一種相當像樣的消遣。但如果我沒有除了這些之外的其他知識，我的理解力又有何價值！我將會是一個多麼做夢的糊塗蟲！是的，即使我將所有的法典與法學彙編、所有的庫亞修斯（Cujacius）、韋森貝修斯（Wesenbechius）及其同類著作都爛熟於心；以及百科全書中所有其他關於民法、國法與教會法的卷冊，如果我沒有更多，我的生命將會是一場多麼可笑的木偶戲！
我對經院哲學家的看法比伊拉斯謨和其他語法學家要高：我非常看重阿奎那（Aquinas）的方法與清醒，司各脫（Scotus）與奧康（Ockam）的精微，杜蘭杜斯（Durandus）的平實，阿里米嫩西斯（Ariminensis）的紮實，布拉德華丁（Bradwardine）的深奧，以及他們許多追隨者的卓越敏銳；如奧雷奧盧斯（Aureolus）、卡普雷奧盧斯（Capreolus）、班內斯（Bannes）、阿爾瓦雷斯（Alvarez）、祖梅爾（Zumel）等；如邁羅（Mayro）、利切圖斯（Lychetus）、特龍貝塔（Trombeta）、法貝爾（Faber）、默里斯（Meurisse）、拉達（Rada）等；如魯伊斯（Ruiz）、彭納圖斯（Pennatus）、蘇亞雷斯（Suarez）、瓦斯奎茲（Vasquez）等；如胡爾塔多（Hurtado）、阿爾貝蒂努斯（Albertinus）、盧多維科·德·多拉（Lud. a. Dola）以及許多其他人：但我多麼不願意將這些醬汁當作我的食物，將這些消遣當作我的事業！他們中間過多且虛假的哲學叮噹聲，往往淹沒了亞倫鈴鐺的聲音。我覺得自己在赫伯特（Herbert）的《聖殿》（Temple）中，或是在關於信心與愛的屬天論著中，感覺好得多。雖然我不像柯萊特博士那樣，比起平實的教父更討厭奧古斯丁，但我對他的《懺悔錄》比對他的語法與經院論著更感興趣。雖然我不知道有誰的天賦比我更厭惡混亂，而非必要的區分與方法；但我厭惡不相干、無用的藝術，以及那些在實質上沒有基礎的虛假教條與區分。總而言之，有一種神聖的知識，它是人幸福的一部分，因為它促進了愛與合一；也有一種對上帝話語與作為的紮實認識，一種有價值的語法知識，以及一種真正的哲學，除了無知之徒外，沒人會輕視。但那虛空的哲學，以及世人虛假的智慧與學問，過去是、現在依然是靈魂的欺騙、智慧的阻礙，以及教會與世界的攪擾者。