第二章 此處未被譴責的智慧與對其的推崇。
我在處理第一個教義時將遵循以下順序：I. 我將從否定方面告訴你們，什麼樣的智慧以及對自身智慧的推崇，在此處並未受到譴責。II. 此處受到譴責的是什麼。III. 我們必須持守並作為信仰基礎的確定性是什麼。IV. 這些確定性有哪些程度。V. 我們不應假裝確定的是哪些不確定性；以及我們不應假裝知道的未知事物。VI. 虛假知識的危害是什麼。VII. 這種罪的程度或加重因素是什麼。VIII. 其原因是什麼。IX. 解藥是什麼。X. 我們應如何應用這一教義。
- 什麼樣的智慧以及對自身智慧的推崇，在此處並未受到譴責？
答：1. 任何真正有用的知識都沒有受到譴責，只要每一件事物都保持其適當的位置與應有的尊重，如前所述。
- 那些本身用途極小，以至於落入使徒輕視範圍的事物，卻可能因撒旦的詭計與世界的邪惡，而偶然對某些人在某種程度上變得必要。神學家的災難便由此而來。對我而言，認識數百本書中寫了什麼，其本身用途極小；然而偶然間，認識這些卻與我息息相關！如果上帝不限制他，魔鬼在這裡就佔了極大的優勢，他可以讓我們的工幾乎無窮無盡，事實上他已經快要做到這一點了；是的，他可以隨時透過讓另一件事在當時變得更必要，來轉移我們對最偉大真理與工作的注意力。
如果他興起索西尼派（Socinians），我們的任務就增加了；我們必須閱讀他們的書，以便能夠駁倒他們；當他興起自由派（Libertines）、家庭派（Familists）、尋求派（Seekers）、貴格會（Quakers）及其他此類教派時，我們也必須如此。如果他在教會中挑起關於治理、敬拜、儀式、環境、言語、方法等方面的爭議，我們必須閱讀足夠多的內容以理解一切，以便能捍衛真理。如果天主教徒將所有爭議的重點放在教會歷史與古人的言論上，我們必須閱讀並理解一切，否則他們將會得勝。如果經院哲學家要將他們的神學建立在亞里斯多德之上，並非所有人都有佛羅倫斯會議上伊比利亞使節那樣的機智，對著傳道人喊道：「亞里斯多德與我們何干？」但如果我們不能用他們自己的武器對付他們，他們就會得勝。如果吹毛求疵者只在三段論式中爭辯，我們必須有能力在那裡勝過他們，否則他們就會侮辱我們。如果瘟疫或其他新疾病出現，醫生若想治癒它們，就必須認識它們。因此我們說，律師必須懂法律，醫生必須懂醫學等。但神學家應該認識所有可知的東西；因為生病的世界已經將虛假的知識變成了巨大的痼疾，必須加以治癒：但這件事本身有什麼大價值嗎？認識哲學迂腐的虛空，並能勝過此類玩家，這有什麼榮耀可言，難道比在國際象棋遊戲中擊敗對手，或醫生認識瘟疫或痲瘋病更值得稱道嗎？
- 然而，正如萬物對聖潔的人而言都是聖潔的，對純潔的人而言都是純潔的；一個智慧人可以且必須善用普通、低級的知識：特別是聖經詞彙的真實語法意義、邏輯學的真實教條、真正物理學與靈學的確定部分；因為上帝在祂的作為中如同在鏡子裡一樣被看見：在那裡尋求祂並瞻仰祂，是一項高尚、愉快的工與知識。我希望沒有以色列人需要下到非利士人那裡去尋求這類工具。
- 禁止任何人認識他真正擁有的智慧程度是不被允許的；上帝沒有束縛我們去犯錯，也沒有要我們稱光為暗、稱真理為謬誤，或否認自己、否認祂的恩賜。1. 一個人絕對應該盡其所能去認識，同時始終優先考慮最偉大的事物，並知道自己認識這些，而不是持懷疑態度，對一切都存疑。2. 一個歸正的罪人，在比較之下認識到自己比在罪中時更聰明，並為此感謝上帝，這是他的職責。3. 一個在智慧上成長、獲得新光照的人，認識到自己正在成長，並為此感謝上帝，歡迎每一個有用的真理，這是他的職責。4. 一個善良且智慧的人，在比較之下認識到自己不像不敬虔的人那樣愚蠢，也不認為每一個他應該憐憫與教導的邪惡或無知之人，都已經比他更聰明，這是他的職責；並非每一位教師都必須愚蠢到認為他所有的羊群都比自己更有判斷力。總而言之，禁止我們的並非對事物或對我們自己的真實評估，而是虛假的評估。這並非要我們否認自己，也不是對上帝忘恩負義，更不是矛盾——即認識一件事，卻不知道自己認識它；也不是在謙卑的幌子下命令我們對自己的心靈無知；而是那種自以為知道自己所不知道之事的驕傲概念，才是受到譴責的。