第十七章
推論五：基督、祂的使徒與福音以平實的方式談論那些確定的必要事物，而不帶有學院派不確定性與虛構無益概念的虛榮，這並非基督的恥辱，而是祂的讚美。
我本人曾多次對第四次迦太基會議（Carthage Council）的教父們感到震驚，他們禁止主教閱讀異教書籍；也對一些善良、年老且未受教育的基督徒主教感到震驚，他們說了同樣的話，並經常因阿波林（Apollinaris）、埃提烏斯（Aetius）與其他異端分子的世俗或外邦學識、邏輯等而責備他們。我感到驚訝的是，朱利安（Julian）與他們竟會禁止同樣的事情。但一個遠離該行動的人，並非評判其理由的合格法官。或許當時有一些基督徒作者，足以應付教會最需要的文學；或許他們看到閱讀外邦哲學的危險可能大於益處：既因為他們生活在這些人中間，並要從中聚集教會；如果他們尊崇邏輯與哲學，他們可能會發現更難將人們從那些擅長此道的派別中吸引出來，去相信那些似乎幾乎沒有這些學識的聖經：他們也看到柏拉圖式的概念與基督信仰的混合，不僅是許多異端的起源，而且悲哀地玷污了教會中許多偉大的博士。
無論原因為何，顯然在那個時代，對聖經最深刻的洞察被視為最紮實的學識；哲學因分歧、教派、不確定性與虛假而變得混亂，這使得它越不純粹就越令人鄙視。邏輯有太多不穩定的規則與概念，使得它更適合爭辯與玩弄，而不是幫助嚴肅的人在上帝的偉大事物與救恩奧秘中進行深刻而認真的探究。
然而，不可否認的是，輔助藝術與科學的真正學識，對於以智慧裝備人的心智有著巨大的用途，以至於對基督與聖經最大的冒犯之一，就是與柏拉圖、亞里斯多德、德摩斯梯尼或西塞羅相比，在聖經中竟發現如此少的這類學識。但為了消除這種冒犯的危險，請仔細考慮以下幾點：
一、每一種手段都應根據其對適當用途與目的的適應性來評判：道德是聖經的主題與事務：教導人們邏輯與哲學並非聖經的工作，就像教導他們語言一樣：誰會因為基督沒有教導人們拉丁文、希臘文或希伯來文、建築、航海或機械藝術而感到被冒犯？為什麼他們會因為祂沒有教導他們天文學、幾何學、物理學、形而上學、邏輯學等而感到更被冒犯呢？這根本不是祂的工作。
二、自然是恩典的前提；上帝在自然中已經賦予人類足夠的幫助，以獲得對他而言方便的自然知識。哲學是對上帝創造之工的知識。這（至少主要不是）人類因墮落而失去的東西：他是從上帝那裡，而不是從受造物那裡轉向的：他要恢復的是對上帝的知識，而不是對受造物的知識。何需從天上差遣人來教導人們說話的順序與規則？或教導人們那些他們本可以自己學習的藝術與科學。正如預設人們擁有理性一樣，也預設他們中間擁有理性的共同幫助與拐杖。
三、事實上，非常令人懷疑的是，正如對受造物知識的過度渴望是我們始祖罪惡的很大一部分，它也相應地以一種相應的惡性傾向腐蝕了我們的本性：並非知識本身是邪惡的，去了解上帝的作為是好的；但在其位置與程度上是好的與值得渴望的：但這是一種因無節制而可能變成危險邪惡的善：為什麼我們不應該像對待其他受造物情感一樣，來評判這種了解受造物的渴望呢？愛上帝所有的受造物是合法且適當的：祂的作為是好的，因此是可愛的。然而，我認為沒有人會因愛受造物而滅亡，除非是因無節制的愛，使他的心轉離對上帝的愛。正如我們的食慾本身是合法且必要的，但本性的墮落很大程度上在於它們對理性的優勢，這是由於理性的軟弱與感官食慾的無節制；同樣，了解上帝作為的渴望是自然的且好的；但其無節制是我們的墮落，是一種罪惡的私慾。
毫無疑問，心智與幻想可以在知識中找到一種快樂，這與所知事物的性質與用途相符。當它是虛榮、低下與卑劣時，這種快樂就是虛榮、低下與卑劣的：當對象是誘惑人並使人偏離更高事物時，它主要是透過愉悅來做到這一點。誠然，這種對受造物知識的無節制渴望是一種私慾，一種惡毒的私慾。自從我有了理性以來，我自己也在某種程度上犯了這個罪：我過著一種持續快樂的生活，透過尋求盡可能多地了解事物來滿足我的智力與幻想：如果我不能誠實地說，我將其作為通往上帝知識與愛的手段，我就必須說這一切都是罪：但因為我太過為知識本身而愛它，而沒有更純粹、更完整地將其指向上帝，我必須承認它從未是無可指責的。
而最高貴官能的腐敗是最糟糕的：當飲食、性愛被無節制地渴望時，它們就是普遍感官享樂的對象：而對受造物知識的無節制渴望（如果它是出於同樣的原則，並為了同樣的目的而被渴望），在某些方面難道不是一樣糟糕或更糟嗎？請考慮：
一、我確信，這同樣佔據並先入為主地控制了人的心靈——那本該專注於上帝，並承載聖潔思想與情感的心靈。請告訴我，為何一個人因喜愛觀賞自己的房屋、田地、樹林、穀物、河流、牲畜等，就被視為屬肉體且不敬虔的，而另一個人若同樣熱衷於鑽研精美地圖，卻不被如此看待？這難道不是撇開了那種貪求擁有的慾望嗎？我們難道不該公正地認為，在主日為了享樂而鑽研地圖，與為了享樂而觀賞樹林田野一樣，都是不合宜的行為嗎？許多可憐的學生，因深陷於語言、風俗、地理、編年史、邏輯、物理、數學、形上學、法律等學問的鑽研中，其思想與情感被長期且危險地纏累，以致遠離了上帝、天堂與聖潔，其程度並不亞於世俗之人因過度掛念世事而受到的攔阻。
二、這同樣耗費了他們寶貴的光陰，正如其他私慾所做的一樣。一個感官享樂者將時間耗費在賭博、宴樂、放蕩、閒散的調情、狩獵、放鷹、滾木球及其他過度的運動上；另一個則將寶貴光陰花在聽喜劇上；還有一個花在閱讀劇本與小說上；又有一人花在閱讀真實且有用的歷史及其他實用學問上。雖然前者的內容不如後者，但人可以在後者中同樣陷入感官的沉溺；閱讀數學或歷史，與閱讀、觀看或聆聽喜劇，其本質上的感官沉溺可能是一樣的。
三、有些人將這些學問轉化為對心靈強有力的扭曲，正如其他人將感官享樂作為扭曲心靈的工具一樣。許多人對自己的語言、編年史與哲學評價極高，以至於在暗中被其吸引，轉而藐視福音，認為聖潔的生活不過是婦女或那些憑情感而非憑判斷力生活之人的職業：學問竟能如此惡毒地使他們瘋狂。
四、更有許多人將學問視為驕傲的燃料，認為自己是卓越之士，只因他們獲得了一些心靈的裝飾；正如虛榮的婦女以華服為傲，卻缺乏真正的端莊與價值。我在此不便指名道姓地貶損某些著名作家，以免顯得我是在剝奪他們應得的讚譽；但總體而言，我可以說，我們近代那些著名的語言學與語法學評論家，不止一人公開展現出對這類世俗知識的驕傲，這足以警示謙卑的人要提防此類試探，並看清這種學問可能成為網羅。
五、最糟糕的是，當這些飽學之士因學問而自視甚高時，他們便被隔絕在對自身罪惡敗壞與悲慘境況的認識與感受之外，感覺不到對救主與聖化者的需要；他們不呼求恩典；不尋求上帝與永恆的幸福；他們忽略了聖潔、屬天的生活；他們僅僅採取一些輕省的儀式與言辭，來拼湊出一種宗教的形象；隨後他們便認為（在他們那未經謙卑、未經聖化的狀態下），他們與任何人一樣，有權被視為敬虔之人；若有人對此提出質疑，他們便將對方視為驕傲、自負的狂熱分子，認為對方是在將聖潔的名聲據為己有。質疑一位飽學的儀式主義者的真誠（正如馬丁與蘇爾皮修斯·塞維魯對伊塔修斯及其同僚主教所做的那樣），就是將自己置於被指控為「驕傲的偽善」之風險中。是的，在這些未經聖化的飽學之士眼中，沒有人比他們自己更適合擔任教會職位與榮譽，更適合治理所有敬虔之人與事務。這正是為何東西方（我指的是羅馬教會）教會的狀態如此低落的原因，因為那些真正沒有宗教信仰的人，竟必須處置宗教事務；基督的教會竟必須由祂真正的敵人來教導與統治；那些心底憎惡敬虔的人，竟必須成為敬虔的教師與神聖工作的首要管理者。
將這一切綜合起來，思考一下我們對普通學問——即對受造物的知識——那種無節制的渴望，是否正是亞當犯罪的果子。
若果真如此，請思考基督的工作在多大程度上是為了醫治這一點。顯然，祂被差遣是為了毀滅魔鬼的作為（不是毀滅學問，而是毀滅對學問那種無節制的渴望）。祂必須以醫治其他罪惡私慾的方式來治死這種渴望。因此，正如祂藉著聖潔的榜樣、譴責罪惡並呼召人們轉向屬靈的喜樂，來治死淫亂與一切感官的私慾；正如祂藉著自己在世上過著貧窮與卑微的生活，並呼召人們從愛世界轉向愛上帝與榮耀，來治死人的世俗心；同樣地，若祂藉著呼召人們追求更高尚的事物，並向他們顯明單單追求學問的虛空，來治死人心中對更高知識的無節制渴望，也就不足為奇了。正如祂所說：「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」（約翰一書二章15節），儘管對世界有節制的愛是合法的；正如祂說：「不要為那必壞的食物勞力」（約翰福音六章27節），祂的意思是不要無節制地為它勞力；同樣地，若基督略過這些普通哲學，若保羅告誡人們要謹慎，免得有人用虛空的哲學迷惑他們，這也就不足為奇了，因為他們所譴責的僅僅是那種「無節制」。
若你問我，何時對普通學問的渴望是無節制的？我回答：1. 當渴望它主要是為了那種幻想的、感官的或智力上的求知快感；或是源於對所知之物過高的評價：並非對知識本身的喜樂是不好或不合法的，而是不能將其作為我們的主要目的。2. 當渴望它是為了服務於一顆驕傲、渴望出人頭地的心，好讓我們能被尊為飽學之士；或是為了服務於任何世俗、貪婪的企圖。3. 當它沒有適當地從屬於對上帝的愛、對祂的事奉以及公眾的利益時：若上帝不是首要的目標，若我們所有的研究與學問不是純粹作為通向上帝的媒介——即作為認識祂、愛祂、取悅祂、讚美祂、在世上事奉祂並永遠享受祂的媒介——而是為了學問本身或肉體的目的而渴望，這就是一種肉體的私慾。4. 當它在時間、情感與精力上佔據了比其應得份額更大的比例；而對更高尚事物的研究卻被置於其後，或在很大程度上被忽略。5. 當它沒有按正確的順序進行，而是被優先考慮，佔據了本該屬於更高尚事物的時間與位置。
總而言之，上帝、我們對祂的責任、公眾的利益以及我們的救恩，是偉大且必要的事，與之相比，其他一切皆為虛空。正如財富與享樂及其慾望可以被聖潔地使用，作為上帝的恩慈，用以提升我們進入屬靈的喜樂，使我們更好地事奉祂並幫助他人；為了這些目的，它們被賜予我們，並可以被尋求與使用；然而，當它們成為私慾的燃料時，它們就是撒但的網羅、瑪門、這世界的假神、靈魂的沉淪；對受造物的知識也是如此；若被聖化並用於事奉上帝與聖潔，它便具有極大的效用；但若偏離了其位置，它就是毒藥與滅亡。
是的，正如我們在必須運作與領受的身體中，食慾與感官的喜樂是必要的；同樣地，對受造物與普通事物的一些知識（即所謂的學問）作為通向更美好事物的媒介，也是必要的。當我們如在鏡中觀看時，我們不可丟棄這面鏡子，也不可忽略它，儘管它僅僅是幫助我們看見本體的一種輔助。
因此我總結：1. 很難說一個人會知道得太多，除非是：(1) 成為試探的根源；(2) 成為懲罰性的知識，引發恐懼並折磨靈魂。在這兩種情況下，我們可能會知道得太多；我擔心有些人的知識很大程度上屬於第一種。但我絕非勸阻任何人追求真實的知識或為此研究，相反，我認為無知是所有異端與幾乎所有罪惡的母親，正如驕傲是其父親；懶惰的學生永遠不會有智慧，儘管有人可能用他在大學的年資、圖書館的規模或獲得的頭銜來代替智慧；另一個懶惰的人可能誇口說聖靈免去了他長期艱苦學習的勞苦；就我而言，我會將這兩類人視為他們本來的樣子，並任由那些與他們同類的人去崇拜他們：他們確實已經得到了他們的報酬。想要有智慧的人，必須不惜勞苦，不被任何世俗事物所轉移，而將智慧視為他在世上的福祉，並將獲取與運用智慧視為他全部的工作。懶惰、急躁或自負的人，從未獲得過智慧。
- 上帝並非徒然地創造並將祂所有的作為擺在我們面前：「祂的作為大而奇妙，凡喜愛的人都必考察。」（詩篇一百一十一篇）：祂的能力、智慧與良善的形象都印刻在其中。誰能仰望太陽、月亮與星星；仰望我們上方浩瀚無數的星球；仰望這大地及其所有的陳設與居民，卻看不見那位偉大、智慧與良善的創造主的腳蹤，並因此受到造就而變得更聖潔呢？除非他僅僅使用了感官之眼，卻對理性的眼睛視而不見。我們的救贖主來到世上，是為了恢復我們對創造主的認識、愛與順服，並藉著信心引導我們向上愛上帝，並使我們成聖，以讚美與事奉我們的創造主。祂的計劃絕非呼召我們停止研究創造的作為；祂反而預備我們更好地理解與使用這些作為；祂也不會剝奪理性的眼鏡，而是幫助我們獲得比以前更好的眼鏡。人的才智與舌頭容易變得無序，因此我們需要真正邏輯的規則來保持它們的秩序，並使它們免於欺騙。那些認為自己擁有足夠的邏輯與哲學以贏得尊崇與掌聲的人，其不幸往往在於他們所擁有的實在太少了。
- 但如果上帝不是這一切的開端、引導與終結，如果我們不知道如何取悅祂並得救；如果所有的學問不是直接或間接地成為認識上帝與永生的學習，那麼這一切都只是夢囈、毫無意義、前後矛盾的胡言亂語，是神智不清，比孩童的閒聊更糟（因為它給世界帶來了更多的困擾）。當良心被喚醒時，與藉著基督所獲得的上帝與永生相比，一切事物都如夢幻一般，毫無意義。當人臨終時，最博學的人在心靈深處，除非這知識是屬神的、聖潔的且能帶來福樂的，否則他們會對自己所有的名聲與學問大喊：「虛空的虛空，一切都是虛空。」雖然學問是所有虛空中最輝煌的；敬畏上帝，謹守祂的誡命，才是真正學問的終極目的。著書多，沒有窮盡；讀書多，身體疲憊；增加知識的，招致嫉妒與爭辯，並增加了憂愁：但聖化的學問確實能造就一個人；前提是它是真實的，而非虛假偽裝的學問。
- 因此，一個人研究的勤奮、大部分的時間、靈魂的熱忱，必須傾注在上帝身上，以及他自己與他人靈魂那偉大且無窮的關切上；學問必須根據其對這些崇高與榮耀目的的有用性，而被渴望、珍視、尋求與使用：那時，它才是智慧的較低部分；所有缺乏它的人都必須珍視、尊重並渴望它；否則，它就是一場夢與愚行，使覺醒的靈魂陷入羞愧。但我在此談得太久了。
四、接下來請考慮，正如這種較低層次的學問被基督視為真實的，且對其渴望若作為一種私慾也應被醫治一樣；平易與可理解性對於祂的目的而言是絕對必要的。祂來到世上是為了做什麼？不就是為了使我們與上帝和好，並彰顯祂的國度以及祂對罪人的愛嗎？為了給我們贏得赦免，並賜下使人活過來、光照與成聖的靈嗎？而作為實現此目的之媒介的道，必須適合其目的，並對未受過教育的人是可理解的；否則，祂就只會是少數飽學之士的救主，而非世界的救主。君王與議會以適合內容的風格撰寫法律：人們起草契約、君王頒布赦免令、醫生開具處方與指導時也是如此：這些人都不會用撰寫語法或邏輯書來代替他們本職的工作，也不會用滑稽的邏輯詭辯與玩物來充斥他們的著作。凡是教導人們如何從罪與地獄中得救，被帶入天堂，並在世上如此生活以致能與上帝和天使永遠同住的人，必須以平易且認真的態度說話。
五、並請考慮，聖經並非缺乏適合其設計的邏輯與哲學。在一個肌肉豐滿的身體中，各部分的區分與結合是隱藏的，而在醜陋的骨架中卻清晰可見。同樣地，聖經是一個包含宗教本質、整體與附屬部分的身體，並非每個未經研究的人都能剖析它：但儘管它對外行人來說是隱藏的，它卻有其真實且卓越的方法。有一種聖經神學的方法，是世上所知最精確的道德體系。我已將神學體系整理成綱要。在其中，我確信我已表明，聖經中所包含的神學方法，比任何邏輯學作者所規定的都要精確；主禱文與十誡尤其能證明這一點，當它們被真正開啟時；而三位一體與洗禮聖約的教義，是世上所有真實物理與道德方法的基礎。如果一個新手無法剖析西塞羅或德摩斯梯尼的著作，難道就能得出他們是沒有方法的嗎？布蘭德米勒（Brandmiller）與弗拉徹（Flaccher）對聖經文本的註釋，以及斯蒂芬·澤格丁（Steph. Tzegedine）、索尼烏斯（Sohnius）、戈馬魯斯（Gomarus）、達德利（Dudley）、芬納（Fenner）及其他許多人對神學體系的論述，在開啟聖經方法論方面都走得很遠。但還有更多工作可以完成。
六、請同時考慮，永恆的智慧、聖道與上帝的兒子——我們的救贖主，是一切知識的源頭與賜予者：需要被恢復的本性與恢復它的恩典，都在祂手中。祂是那照亮一切生在世上之人的真光：自然的光、藝術與科學，正如福音一樣，都來自祂的靈與教導。無論亞歷山大的革利免（Clemens Alexandrinus）及其他一些古人在教導「哲學是人通向救恩的一種途徑」時是否正確，可以肯定的是，那些說「哲學現在是基督的恩賜」的人是正確的：正如日出前的光（甚至在夜間從月亮反射的光）與其更榮耀的光芒一樣，都來自太陽；蘇格拉底、柏拉圖、芝諾、西塞羅、安東尼、愛比克泰德、塞內卡、普魯塔克的知識，正如福音與更高的光照一樣，也來自上帝——世界救贖主的智慧與聖道，甚至藉著祂靈的一種較低層次的恩賜；難道我們竟認為基督會缺乏祂賜給世上這麼多人的東西嗎？
七、最後，最重要的是要考慮到，基督的教導與其他人的教導之間最大的區別在於，祂是有效地教導（正如上帝創造時所說的話，正如祂對拉撒路說：「出來！」）：祂藉著賜下聖靈來賜予智慧：所有其他的教師只是對耳朵說話；唯有祂對心靈說話：若非如此，祂就不會有教會。——否則我自己永遠不會信祂，也不會有其他人能認真且得救地信祂。亞里斯多德與柏拉圖說的只是言語，但基督在各國、歷世歷代直到今日，所說的都是生命、光與愛。這高於一切，是祂在世上的見證。祂不會用世俗學究那種滑稽、誘人的言語來完成祂在靈魂上的工作；而是藉著祂對心靈有效的運作，來光照思想，改變心與生命。上帝在說「要有光」時，所用的修辭與邏輯並不比哲學家多，但祂所用的能力卻更大。事實上，《創世記》第一章（儘管被無知者與卡巴拉學者所濫用）所蘊含的真實哲學，比那些自負的人所能理解的要多得多（正如我敬愛的友人塞繆爾·戈特先生，最近已歸向上帝，在他卓越的《哲學》一書中所闡明的；除了風格與少數自負之處外）。但運作才是上帝榮耀的修辭，祂的智慧在祂的作為中，在合乎天國威嚴的事物中閃耀；而不是在那些幼稚的蕾絲與才智的玩物中。
因此，讓我們停止爭吵，向上帝學習智慧，而不是去教導與指責祂。讓我們尊崇我們救贖主的憐憫與智慧，祂將生命與不朽帶到了光明中，並向我們證實了天上世界的事物，正如一位從上帝那裡差來的使者所應有的那樣；祂根據事物本身與我們的承受能力教導我們，而不是用瑣碎、幼稚的概念。