第十九章
勸勉五：在健康與疾病中，將你們的安慰置於相互的神聖之愛中。二、確保你們真誠地愛神。如何得知？疑慮的解答。
對全人類而言，知道什麼對自己最好，以及應將安慰置於何處並尋求何處，是至關重要的：將安慰主要置於驕傲之中，在他人讚賞的思想或言語中，因他們的才智、美貌、財富或世上的排場與權力而尊崇他們，就是選擇了一種比影子還不如的幸福，並以空氣，甚至是變幻莫測的空氣為生。這樣的生活會長久或幸福嗎？一個處於苦難中的人，難道不該將因自己所沒有的，或因那成為他網羅的，或與他災難並存的事物而受到尊榮與讚美，視為一種刺痛的、嘲弄的戲弄或虐待嗎？一個在絞刑架上的罪犯，難道會將關於他幸福的演說視為恥辱嗎？在地上受到讚美，在地獄裡會得到安慰嗎？這種普通的理性很容易稱之為空虛的虛榮。
將我們的安慰置於感官的享樂中，如果理性是為了更好的目的而造，如果這些是提升人超越禽獸的高尚快樂，如果它們能永遠持續，如果這種歡樂的結局不是沉重與悔改，且它們不會敗壞與欺騙人的靈魂，並留下失望與刺痛，那麼這似乎還有一些較合理的表象。但若一個人能擁有更好的，卻偏愛禽獸的快樂，他便不配擁有作為人的尊榮與快樂。
將我們的安慰置於那些僅僅為這種感官享樂提供供應，並將後代留在與其祖先一樣虛空且危險狀態的財富中，不過是上述愚蠢的加劇。
將它們置於統治，將我們的意志強加於他人，並有能力傷害與實施報復，不過是認為魔鬼比人更幸福，並渴望成為羊群中的狼，或小雞中的鳶，或小狗中的大狗。
將它們置於對藝術與科學的廣博知識中，因為它們僅關乎此生身體的利益；或者因為知識僅是自然幻想或心靈的喜樂，這看起來稍微精緻、崇高且有男子氣概；但它與其餘的具有相同的性質與虛榮。因為所有的知識都是為了指導意志與實踐；因此，僅僅知道那些趨向於驕傲、感官、財富或統治的事物，比在事物本身中享受感官的快樂更低劣。而對高等受造物的沉思，若沒有除了知道的喜樂之外的其他目的，不過是一種更精緻的虛榮，就像心靈在夢中的活動一樣。
但人應該將其最高幸福置於對神的知識還是對神的愛中，在經院哲學家與其他神學家之間，已成為一個似乎有些困難的爭論。但事實上，對一個深思熟慮的人來說，這種表面的困難很容易克服：理解力、意志與執行活動並非不同的靈魂，而是同一個靈魂的不同官能；它們的對象與運作順序很容易告訴我們，哪一個是第一，哪一個是最後，哪一個傾向於另一個作為其目的，哪一個對象對人而言最令人愉悅且最能帶來幸福，即：真理是為了良善，而良善作為良善，是可愛、令人愉悅且帶來幸福的對象；因此，理智是意志的嚮導，信心與知識是為了愛及其喜樂。然而，人的幸福在於兩者，而非僅僅其中之一，正如單一官能並非整個靈魂，儘管是整個靈魂在該官能上運作。因此，後期的經院哲學家中有許多人很好地反駁了阿奎那在這一點上的觀點。
這對我們的基督徒實踐具有重大意義。正如對更多知識的渴望首先敗壞了我們的本性，敗壞的本性更容易被吸引去尋求知識，而非尋求愛。許多人愛讀書卻無法忍受成為聖徒：許多人將一生花在自然與神學的研究中，並以發現知識的增長為樂，卻對聖潔、合一、令人愉悅的聖潔之愛的操練感到陌生。食慾是我們道德行為的「重量」或第一泉源，是的，也是我們自然行為的泉源，儘管感官與理智引入或照亮了對象。而自然食慾（感官與理智）的第一個行動是必然的。因此，被滿足的食慾既是我們行為與對象的目的，也是我們行為與對象的開始：正如（如果可以將小事與大事相比）神作為有效因的意志是絕對的第一因，而祂作為已完成且被滿足的意志是萬物的終極目的。愛是人藉以緊貼神作為良善，並作為我們終極目的的方式。愛總是預設知識；它是知識的目的與完美。兩者缺一不可，兩者結合才是人最高的狀態；知識作為辨別什麼是當愛的，而愛作為我們與之合一且令人愉悅的依附。
- 因此，要盡你們所有的勤奮，去認識神，好讓你們能愛祂；正是那愛必須成為你們的安慰恩典，無論是藉由標誌，還是藉由其適當的有效操練。第一，真誠的愛將證明你們的知識與信心是真實且得救的，若沒有這一點及其隨後的果效，你們永遠無法確定。如果你們的表達藝術或恩賜再低微，以至於你們幾乎不知道該對神或人說什麼，但如果你們認識神到足以真誠地愛祂，這確實是真實的得救知識，也是永生的開端。知識、信仰、悔改、謙卑、溫柔、忍耐、熱心、勤奮等，僅在它們引起或證明對神與人佔主導地位的真誠之愛時，才是得救的確據。否則，很難知道我們的知識、悔改、忍耐、熱心或其餘任何事物，是否比一個未稱義的人所能達到的更好。但如果你們能發現它們引起、來自或伴隨著對神的真誠之愛，你們就可以確定它們都分享了真誠，並且是稱義靈魂的確據。很難知道在數量、性質或程度上，哪些罪是可以或不可以與得救恩典的狀態並存的。思考羅得、大衛、所羅門與彼得之罪的人，會發現情況極其困難：但有一點是肯定的，即與稱義狀態並存的罪，必須是能與對神與良善的真誠之愛並存的。當一個人真正愛神勝過一切時，他的罪或許會導致管教，但不會導致咒詛；除非它能熄滅或勝過這種愛。有些人質疑羅得或大衛的罪在當時是否與稱義並存：如果它沒有排斥佔主導地位的習慣性之愛，它就不會阻礙稱義：如果我們能知道是否有任何或許多未聽過基督的外邦人擁有對神與聖潔的真誠之愛，我們就能知道他們是否得救。
原因在於，意志在神的眼中就是人；正如自願性對罪是本質的，聖潔的意志也證明了一個人是聖潔的。神擁有愛祂之人的心。愛祂的人渴望取悅祂、榮耀祂並享受祂：而愛聖潔的人渴望過聖潔的生活。
因此，神學家在這裡說，對恩典的渴望是恩典的確據，因為它是意志與愛的一種行動。這是真實的，如果那種渴望比我們的抗拒，以及比我們對相反事物的渴望更強大或更有力，以至於它能推動我們履行必要的職責，並克服反對它們的私慾與試探：儘管被更大的不情願與盛行的私慾所征服的冷淡願望，永遠無法拯救人。
- 正如愛是我們更令人安慰的證據，它也是我們最令人安慰的操練。那些達不到這一點的宗教行為，達不到真正宗教的適當生命與甘甜。它們要麼是腦中沒有熱度的閃電；要麼是毀滅或困擾，卻不執行生命行動的狂熱；要麼就是……
即便愛是真實的，若其量微小，且受恐懼、憂傷與困擾所壓制，它就像青木中的火，或尚未成熟的青澀果實，尚未達到甘甜的熟度。對虛浮之事的愛是令人失望、無法滿足且折磨人的：今生大多數的災難皆源於對受造物的愛。世上最大的折磨者，莫過於對生命的過度愛戀；其次則是對享樂與生活安逸的愛。這些愛使我們為了獲取與保有而憂慮，為了失去而恐懼與哀傷，特別是對於死亡的恐懼；若非如此，我們的生活本該輕鬆得多（正如那些無所畏懼的禽獸一般）。下一個折磨人的情感是愛子女，這使人預備好承受隨之而來的災難，無論是他們在靈魂與身體上的過犯：他們那違背天性的忘恩負義、放蕩淫亂、揮霍無度、愚昧與不虔，若我們對他們並無勝過常人的愛，這些本不至於如此折磨我們。我們最親愛的朋友，通常比我們最尖銳的敵人讓我們付出更沉重的代價。然而，對上帝以及那使人滿足的永恆美善的愛，才是我們真正的生命、我們的喜樂、我們在地上的天堂。正如這愛因其對象的緣故，在純潔與崇高上超越一切，它也更令人愉悅與滿足；因為它包含了對更多事物的盼望，即那些作為抵押與定金、預示著天國永恆之愛那更偉大的喜樂。正如在自然界中，受孕與胎兒在母腹中的蠕動，預示著那必須在廣闊世界中顯現並運作的生命已經開始；同樣地，對上帝聖潔之愛的悸動與渴慕，也預示著天國生命的開端。
謙卑、忍耐與勤勉的順服，藉由證據的方式安慰我們，並移除了許多阻礙我們得安慰的事物；它們的功用不止於此。但信心、盼望與愛，則是藉由直接的效能來安慰我們：信心看見我們喜樂的實質；愛首先品嚐它，以至於激發對它的渴慕；隨後，盼望在期待中給予我們一些愉悅。最後，那滿懷喜悅的愛欣然擁抱它，這本身就是我們的喜樂，是與上帝及聖潔靈魂——那些真愛所鍾愛的對象——那蒙福的聯合，這正是我們幸福的本質。藉由觀察證據與記號來建立我們的安慰，確實是必要的；但這需要一顆理解且平靜的心，進行深思熟慮的探究；這往往因人對自身的不了解、恩典的軟弱、證據的晦暗或微小，以及各種激情（特別是恐懼）而受到阻礙與中斷；（在某些人身上，恐懼是如此專橫，以至於不容許他們相信或感受到任何令人安慰的事物。）但愛卻以一種更親近且有效的方式，即藉由直接的品嚐，攝取其對象的美善；正如我們在對親愛的朋友，或任何可愛且享受的事物運用愛時所感受到的那樣。
因此，通往知足與舒適生活最快捷、最穩妥的途徑，是（確實要保持我們證據的清晰，特別是真誠的順服，但）尤其要將我們所有的研讀與宗教努力，傾注於點燃並操練聖潔的愛；並避免一切（即便它可能披著謙卑或恐懼的宗教外衣）傾向於熄滅或阻礙它的事物。
一、在健康與繁榮中，當你靠著上帝的愛生活時，務必不要像無神論者那樣忽略它，而要將一切視為出自於祂，並帶有祂的氣息。神聖之愛的恩手，將每一份恩典都薰染上祂自身那令人愉悅的芬芳，並將其遞給我們：我們所吃的每一口食物都是愛的信物；我們所活的每一小時、每一分鐘皆然：我們所有的健康、財富、朋友與平安，都是從那永不枯竭的愛之泉源中持續流出的溪流。愛藉由太陽照耀我們；愛使我們的土地肥沃、牲畜有用、居所舒適、衣物溫暖、食物甘甜且滋養：愛日夜保守我們免受成千上萬未知的危險；它賜給我們呼召、同伴、書籍與合法娛樂的安慰：它使知識的媒介對我們的悟性產生果效，使聖潔的媒介對我們的意志產生果效，並使健康與力量的媒介對我們的身體產生果效。當我們在恩典中品嚐到上帝的愛，並因這些恩典而愛祂，並藉由這些恩典被引領歸向祂自己，從而最終為了祂自己，即為了祂那無限本質的美善而愛祂時，恩典便對我們成聖了。正如上帝是我們恩典的有效生命（若沒有祂的愛，整個世界絕不可能給予我們所擁有的一切）；上帝的愛也是我們所有恩典的客觀生命，若我們不在這些恩典中愛那賜予它們的愛，我們便只是將它們視為普通事物來愛。
二、即便在逆境、痛苦與疾病中，當上帝的愛不變，僅僅是改變了行善的方式時，我們對祂愛的思想也應當不變。我們不可認為太陽落下或被雲遮蔽時就消失了；我們在黑夜中仍靠著它的影響力而活，儘管我們看不見它的光，除非是月亮所反射的光。我們的母親在憂傷中將我們帶到這世上；然而她們正確地將我們的出生視為一種恩典：我們的生命在憂傷中度過，然而活著本身就是一種恩典；儘管我們因痛苦而死，但對信徒而言，一切仍是恩典，這是信心所看見的，與感官所見相反。這就是信心戰勝肉體最偉大且最終的勝利，即相信連肉體的毀滅也是為了我們的好處。即便是皇帝安東尼（Antonine）也能說，那位造成我們出生與死亡的是同一位良善的上帝；兩者皆是祂的工作，因此都是好的：創造我們的不是暴君，終結我們的也不是暴君。那最美好的人、最美好的意志，是那些最以上帝的旨意為樂的人，因為那是祂的旨意。然而，正確的自愛在此是我們喜樂的真正助手；因為上帝的旨意是讓稱義者得榮耀：當無限的愛看似在毀滅我們時，祂其實正在拯救我們。
在疾病中以及臨終時，靠著神聖之愛的安慰而活，是一個標記，表明我們所珍視的並非身體的安康；我們不僅僅將上帝視為肉體的保護者與繁榮者而喜樂，更是為了祂自己以及永恆的福分而喜樂。
若上帝賜予臨終之人對救恩卓越奧秘的清晰理解，這確實是一種必須懷著感恩之心承認的恩典。知識，作為點燃與促進愛的媒介，是恩典的寶貴禮物，它在愉悅中被操練，也當在愉悅中被承認。但所有其他的知識都如同這世界的虛浮之事，臨近的死亡會降低我們對它們的評價，並使我們將其歸入其他被拋棄與拋棄我們的東西之列。世上所有未成聖的學問與知識，在死亡時都無法提供穩固的平安；反而會加重本性的憂傷，想到這一切終究必須離去。但愛及其安慰，若不被無知或強烈的試探所阻礙，便會顯明其不朽的本質：即便在此，我們也感受到使徒所言的真實——知識的消逝性與聖潔之愛的永恆性；當我們所有的學問與知識都無法給予臨終之人絲毫安慰時，一個真實愛上帝的行動，以及藉由祂愛的交通在我們心中點燃的聖潔，卻能做到。因此，要將它作為你宗教生活與整個人生的工作，讓你的心充滿對上帝無限美善與可愛的生動感知，並藉此活在愛的持續操練中。
三、雖然有些人因過度恐懼地質疑自己是否擁有愛，從而阻礙了愛；並將本該用於激發與操練愛的時間，花在懷疑與抱怨自己沒有愛上；但理性要求我們謹慎，以免屬肉體的心以任何聖潔之愛的贗品來欺騙我們。關於這一點，我已在我的《基督徒指南》（Christian Directory）中寫過更多，在此我僅給予你們以下簡短的教導。
在此，至關重要的是：一、對上帝必須有正確的觀念，即祂當如何被愛。二、然後在實踐上知道愛當如何向祂操練。
一、上帝必須同時被構想為：1. 在祂的本質中。2. 在祂與世界及我們自己的關係中。3. 在祂的作為中。那些將這些分開，只專注於其中之一，而遺漏其他的人，並非真正地將上帝視為上帝，並以祂當被愛的方式去愛祂。
- 若僅僅籠統地認為有一位無限、永恆的生命、光與愛之靈；而不將祂視為與世界相關的創造者、保護者與統治者；也不將祂視為與我們及人類相關的所有者、統治者與施恩者；這就不是將祂視為我們的上帝，或除祂自己以外任何人的上帝：如此操練的愛，不可能是真實的救贖之愛。
- 且因為祂與我們的關係源於祂的作為，無論是祂已經完成的，還是祂未來將要做的；因此，若不認識祂的作為及其美善，我們就無法在祂與我們的關係中真正認識並愛上帝。
- 然而，當我們認識祂的作為時，我們僅僅認識了媒介，或祂向我們顯明祂自己的方式：若藉由這些作為，我們未能認識祂，並在祂完美的本質中愛祂；那麼我們所認識與愛的就不是上帝。若我們僅僅認識祂與我們及世界的關係（即祂是我們的創造者、所有者、推動者、統治者與施恩者）；卻不知道祂在這些關係背後的本質是什麼（即祂是完美的、第一性的存在、生命、智慧與愛）；這就不是真正地認識並愛祂作為上帝的本質。因此，這些觀念必須結合在一起。
上帝在此並非藉由祂的作為與話語的啟示之外被我們認識；我們也無法構想祂，除非藉由祂某些作為的相似性。這並非說我們必須認為祂就像這些作為，或將祂描繪成受造物的樣子；因為祂無限地超越這一切：但可以肯定的是，祂在祂的作為上留下了一些祂完美的印記；在其中一些作為上，這些印記是如此清晰，以至於它們被稱為祂的形象。
我們所認識的一切，皆是藉由：1. 感官直接感知外部事物，並將其呈現給想像力與理智。或 2. 理智藉由感官事物的相似性，對其他事物進行構想。3. 或藉由靈魂內在行為的直接直覺或感知。4. 或藉由理性從所感知之運作的相似性與效果中，推論出其他事物的本質。
一、藉由外部感官，我們感知所有外部感官事物，並想像與認識它們。
二、藉由對這些事物的理智化，我們將其他事物構想為與它們相似；形成普遍的觀念，並將其應用於那些超出我們感官範圍的個體。（正如我們認為印度的人、樹、獸、魚等，與我們所見過的相似；那裡的聲音與我們聽過的相似；水果的味道與我們嚐過的相似等。）
三、感官本身、理智本身、意志本身以及內在情感是如何被感知的，在哲學家中是一個不小的爭議。我們確信，藉由造物主偉大的智慧與美善，我們確實感知到了它們；但我們如何做到這一點，卻難以描述；因為我們是藉由對感知本身的體驗，而非藉由對其原因與行為本質的知識來更好地認識它。通常人們說，理智藉由反思（reflection）來認識自己的行為，或者如奧卡姆（Ockham）所言，藉由直覺來認識；並且它藉由想像力中某些行為的物種或形象來認識感官與意志是什麼。但除非一個人同時在自己的靈魂中實驗性地閱讀這些解答，否則這些詞彙無法給予任何人關於所詢問事物的真實知識。我不明白「反思行為」的含義是什麼：它是被稱為直接與反思的同一個行為嗎？理智是否藉由它認識其他事物的同一個行為，同時也認識到它在認識？若是如此，為什麼它被稱為反思；那反思又是什麼？但通常人們說相反的觀點，即不同的對象產生不同的行為；因此，例如認識到這是紙，以及認識到我知道這是紙，是兩個行為，後者是對前者的反思。但前者行為已經過去，在它完成的瞬間已不存在；因此它本身不是反思行為的可理解對象：但作為記憶，它可以被認識；或者更確切地說，記憶是藉由對過去事物的一種奇妙保留，來認識過去的事物，這種保留方式無人能完全理解，以至於無法對其做出解釋。為什麼那保留了一小時或多年前過去行為之不可言說記錄的記憶，不能同時也是理智閱讀其自身行為（作為緊接在前的實例）的書呢？但這肯定不是我們第一次知道我們在知道。在記憶行為之前，理智直接感知其自身的特定行為；感官亦然。藉由同一個行為，我們看見，並感知到我們在看見；藉由同一個行為，我認為，我們知道，並知道我們在知道；這是藉由一種意識或內在感官，它是官能本質的直接行為；你可以選擇說這兩個對象可以構成一個行為；或者說後者（行為本身）不應被適當地稱為對象。因為在決定這一點時，必須考慮「對象」一詞的各種含義。人的靈魂是上帝的形象：當上帝認識祂自己與祂自己的知識，當祂意願或愛祂自己與祂自己的意志或愛時；在這裡，我們必須要麼說，祂自己、祂的知識與意志，不應被適當地稱為對象；要麼說對象與行為完全相同，沒有絲毫真實的差異；但我們給予它們不同的名稱，作為對一個存在的不完整構想：為什麼在作為上帝形象的靈魂中，不能有較低層次的這種情況呢？也就是說，理解力最內在的行為，即當它知道任何事物時，知道或感知到它在知道。它並非真實地由一個行為與一個對象組成（如對不同對象的知識那樣）；而是它的行為不應被適當地稱為它的對象，或者行為與對象並非兩件事，而是對同一件事的兩種不完整構想。
靈魂如何感知其自身的意志行為？說意志行為（作為理智靈魂的行為）必須是可感知的，從而在想像力上產生一種物種，正如感官事物那樣，並且只能在該物種中被認識，這是將較高的官能降低並從屬於較低的官能，以便使其可理解；雖然可以肯定的是，我們在此永遠無法完美地理解這些難題的解答，但在其他人的猜測中，說高貴的感官官能（因為禽獸也有它）通常被哲學家描述得太卑微了，難道不可原諒嗎？理智靈魂中的理智與意志，是一種卓越、高貴的感知，超越了禽獸的感知；「理解與意願」（intelligere et velle）是「卓越的感知」（eminenter sentire）；理智藉由理解其他事物，卓越地看見或感知，從而理解它在理解；意志藉由意願，感受到它在意願：當我諮詢我的經驗時，我必須這樣說，否則就只能說理智與意志如此直接地觸動內在感官，以至於我們僅將它們視為與該感官結合的行為來認識。
但我不知不覺走得太遠了。
四、靈魂如此認識或感受到自身的行為，接下來理性地推論出：1. 它有能力執行這些行為，並且是一個被賦予此能力的實體。2. 還有其他具有類似行為的實體。3. 並且有一個原始的、超越的實體，它是所有其他實體的成因，擁有比我們高貴得多的行為。
因此，感官與理性共同促成了我們對上帝的認識，藉由向我們展示並感知那個形象，我們必須藉由相似性來認識祂。火的、以太的或太陽的本質（至少）是靈魂的相似物：藉由降卑的相似性，上帝在聖經中被稱為光，是眾光之父，在祂裡面毫無黑暗，允許並邀請我們藉由太陽或光的相似性來思考祂的榮耀。但理智的靈魂是我們所知的最高本質，我們藉由最親近的感知深入地認識它們；因此，我們必須藉由這些相似性來構想上帝。
靈魂是一個自我移動的生命或生命實體，驅動著與之結合的身體。上帝是超卓越的本質生命，在祂自己裡面是完美的，無限且永恆地活著，並賦予所有存在之物以存在，賦予所有運動之物以運動，賦予所有生命之物以生命。
理性的靈魂本質上是一種理解力：而上帝是超卓越的無限理解力，完美地認識祂自己與萬物。
理性的靈魂本質上是一種理性的慾望或意志，必然愛祂自己，以及所有被理解為在各方面都相稱美善的事物。上帝是超卓越的無限意志或愛，必然愛祂自己；以及祂自己的形象，儘管祂是藉由交流之愛自由地創造了它。
所有由這無限美善所創造的事物，都被造為好的，且甚好。祂所有的創造與護理之工（無論罪人如何誤解）仍然是甚好的。整個受造界所有的美善，都如同這無限、永恆之愛之火的熱度。在創造了自然之善、秩序之善與相互之愛之善的世界後，祂藉由祂持續的注入來維護並完善它。祂的能力推動，祂的智慧統治，祂的愛使之幸福。祂推動人作為人，祂以道德律統治人作為人；祂是人完美的愛人，完美的可愛對象與終極目標。作為我們的創造者，祂在這種自然的容量與關係中造我們；作為我們的救贖主，祂恢復並提升我們進入與祂自己蒙福的聯合；作為我們的成聖者與榮耀者，祂為我們預備並將我們帶向天國的完美。因此，必須這樣構想上帝，我們才能愛祂：對祂錯誤與缺陷的構想是我們愛的巨大阻礙：我們愛祂如此之少，是因為我們對祂認識得如此之少：因此，保羅在此與愛相提並論的，並非對上帝真實的知識。
二、正如我們藉由從祂的作為與形象中提升來認識上帝，我們的愛也必須按同樣的順序提升。它最初的行動將是向著上帝在祂的作為中，接下來是向著上帝在祂與我們的關係中，最高則是向著上帝作為本質上完美且可愛的祂自己。
因此，我現在將此應用於那些因察覺不到自己能直接在祂本質的完美中認識或愛上帝，而擔心自己不愛上帝的靈魂。
- 你是否真正愛上帝在人靈魂上的形象；即那屬天的生命、光與愛？你是否不僅僅出於單純的定罪而稱讚，而是真正地愛一個奉獻給上帝、充滿祂的愛、活在對祂律法的順服中，並盡其所能對他人行善的靈魂？這就是愛上帝在祂的形象中。上帝是無限的能力、智慧與美善，或愛：愛真實的智慧與美善本身，就是愛上帝在祂的作為中。
特別具備這兩個條件：1. 你是否渴望智慧、美善與愛盡可能地普及？你是否渴望家庭、城市、王國以及全世界，都被造得真正聖潔、智慧，並在愛中彼此聯合？最普遍的智慧與美善最像上帝；愛這一點就是愛上帝在祂的形象中。
- 你是否愛你自己身上的智慧與美善，而不僅僅是愛別人身上的？你是否渴望在你的容量內最像上帝，並更親近祂、與祂聯合？也就是說，你是否渴望更清晰地認識祂與祂的旨意，並享受與祂及祂的聖徒在最充分的相互之愛中（愛與被愛）進行聖潔的交通，並在聖徒的交通中，以祂喜樂的讚美來取悅你的靈魂？這無疑就是愛上帝。我們的聯合是藉由愛：那想要在耶穌基督裡與上帝及祂的聖徒聯合，那渴望更認識祂、更愛祂，並在完美中喜樂地讚美與順服祂的人，無疑是愛祂的。
在此，我懇切地告誡你們提防兩種常見的虛假之愛。一、有些人認為他們以救贖的方式愛上帝，因為他們愛祂作為自然的上帝，以及天地萬物中所有自然存在、秩序與美善的成因；這是愛上帝的一部分，或在某種意義上愛祂；但如果他們不愛祂作為人類智慧、聖潔與公義的統治者，且不愛祂要求我們聖潔、想要使我們聖潔，也不愛去取悅祂那統治的旨意，他們就不是以救贖之愛將祂視為上帝來愛祂。我在他處提到過阿德里安（Adrian，後來的教宗）在《Quodlib.》中所說的，一個不聖潔的人不僅可能愛上帝，作為祂是世界與自然美善榮耀的成因，甚至可能寧願選擇自己被毀滅，不再做人，也不願沒有上帝，如果這是一件可以成為他選擇的事；事實上，我不敢說每一個寧願被毀滅也不願一個王國被毀滅的人都是聖潔的，因為許多異教徒會為了拯救他們的國家或君主而死；我更不敢說所有寧願被毀滅也不願沒有世界或沒有上帝的人都會得救：但如上述經院哲學家所言，愛上帝作為我們聖潔的統治者，愛祂聖潔的旨意，以及愛我們對其的順服，這才是救贖之愛。
二、我擔心有不少人欺騙了自己，以為他們愛聖潔，作為上帝在他們自己與他人身上的形象，但他們並不真正理解什麼是聖潔，而是將某種不是聖潔的東西當作了聖潔。聖潔就是這種對上帝與人的聯合之愛，以及對更完美聯合的渴望！愛聖潔，就是愛這種愛本身；愛世上所有屬於上帝的事物，並渴望所有人都能在對上帝與彼此的聖潔之愛中聯合，活在祂的讚美與對祂旨意的順服中。但我擔心太多人採取了一些比別人更嚴格的觀點，將某些別人不認為是罪的事物稱為罪，並對某種特定的教會秩序、形式或敬拜上帝的方式（這並非聖潔的本質）產生了高度的尊崇，然後他們就將自己視為聖潔的子民，將其他人視為世俗與放蕩的，因此他們為了這種被誤認為聖潔的事物而愛他們自己的團體；他們非但沒有產生那作為聖潔本質的聯合之愛，反而對他人產生了派系性的敵意，責備他們並以他們的受損為樂，將他們視為上帝的敵人。
- 正如上帝必須在祂僕人的形象中被愛，祂也必須在祂話語的形象中被愛。你是否愛上帝聖潔的律法，因為它們表達了那作為祂完美的聖潔智慧與愛？你是否愛它們，因為它們想要在聖潔中統治世界，並將人類帶向真實的智慧與相互之愛？你是否愛這話語，因為它想要使你智慧與聖潔；因此當你在閱讀、聽道、默想與實踐中最多地使用它時，你最愛它。無疑，愛上帝律法與應許的智慧與聖潔，就是愛上帝在祂印刻於其中的形象中，甚至是在那面祂特意向我們展示祂自己必須被愛之處的鏡子裡。
- 但上帝的形象在任何地方都不如在祂的兒子、我們的救主耶穌基督身上那樣對我們顯得光輝燦爛：因此，上帝必須在祂裡面被愛：雖然我們從未見過祂，但福音書向我們顯明了祂是什麼，即上帝聖潔的兒子，與罪人分別開來：以及祂向失喪的人類彰顯了何等奇妙的愛：智慧與美善的所有寶藏都在祂裡面：祂給予世界一個智慧、聖潔與和平的榜樣、教義與律法：在這福音中，信心看見祂，是的，看見祂作為如今在天上得榮耀，並被立為教會萬有之首；愛的君王，愛的大祭司，愛的教師，以及父本體的真形象：現在，思考上帝這榮耀的形象對你而言是否令人愉悅，基督的智慧、聖潔與愛在信心裡對你而言是否可愛？若是如此，你就是在祂蒙福的兒子裡愛上帝。正如看見兒子的就是看見了父，愛兒子的也愛父。
- 再者，上帝的榮耀將在天國得榮耀的教會中顯得最為清晰，其中包含基督以及所有蒙福的天使與聖徒，他們將永遠在完美的合一、和諧與熱忱中看見上帝的榮耀，並愛祂、順服祂、讚美祂！你看不見這屬天的社會與榮耀，但福音書啟示了它，信心相信它：這蒙福的社會及其聖潔的工作，對你而言難道不是世上最可愛的嗎？思考他們在完美的喜樂與和諧中，毫無任何罪惡的無知、冷漠、遲鈍、不和或任何其他可責備的不完美，去愛並尊崇上帝，這對你而言難道不令人愉悅嗎？我不僅問你的觀點是否會讓你說這個社會與狀態是最好的；而是問你是否真的如此珍視它，以至於它擁有你靈魂中令人愉悅的渴慕？你難道不渴望成為他們的一員，與他們聯合，並加入他們完美的愛與讚美中嗎？若是如此，這就是愛上帝在那最榮耀的顯現中，祂將在那裡向人顯明祂自己是值得被愛的。
但在此，真實的信徒可能會因懷疑而停滯，因為他們不願死亡，而在我們死之前，這榮耀是看不見的。但愛天堂與在那裡顯現的上帝是一回事，愛那擋在路上的死亡則是另一回事。本性教導我們厭惡死亡作為死亡，並渴望，如果可能的話，這杯能離開我們。儘管信心因隨之而來的蒙福狀態而使其不那麼可怕：但那不愛放血或藥物的人，可能仍愛健康。我們被呼召去愛的不是死亡，而是上帝與榮耀中的天國完美。如果像以諾與以利亞那樣，你無需死亡就能進入這榮耀，難道你不願意去那裡嗎？
- 凡在上帝所有向人顯現的方式中愛祂的人，在祂的作為與祂僕人身上的形象中，在祂話語的智慧、聖潔與美善中，在祂兒子的智慧、愛與聖潔中，以及在天國社會中祂榮耀的完美中，無疑也以最高的敬意愛祂，即愛祂作為祂自己那蒙福的本質，那完美的偉大、智慧與美善，或生命、光與愛，它是萬物的開端與終結，是所有受光照的心靈、每一個成聖的意志，以及我們所有和諧讚美永遠最可愛的對象。因為無論關於我們是否將在自身中看見上帝的本質（作為與所有受造的榮耀區別開來，這裡「看見」一詞有歧義）這一爭論結果如何，可以肯定的是，我們現在甚至可以對上帝的本質進行抽象的思考，將其與所有受造物區別開來，而我們那時對祂的認識將會遠為完美。
對每一個信徒而言，思考上帝的存在應該是更令人愉悅的；即這樣一位完美榮耀的存在是真實的：就好像我們在另一個國家聽說一個人，我們可能永遠見不到他，但他擁有超越世上所有人的智慧、愛與一切完美，對那個人的思考將會令我們愉悅，我們會愛他，因為他在他的卓越中是可愛的。當聖潔的靈魂思考上帝無限的可愛時，也是如此。
- 但靈魂對上帝最高的愛，在於將祂所有的可愛合而為一，當我們思考祂與我們自己的關係，作為我們的創造者、救贖主、成聖者與榮耀者，以及祂與祂整個教會，與整個世界的關係，作為所有可愛之物的成因與終點；當我們思考所有那些可愛的作為，這些關係……
這些考量包括：祂對整個世界的創造與護理、祂對人類的救贖、祂對所有選民的成聖與榮耀，祂對我們靈魂與身體所施予的奇妙憐憫，祂對地上教會的憐憫，以及祂對天上榮耀教會那不可思議的憐憫；還有基督、天使與世人的榮耀，以及他們那完美的知識、愛與喜樂的讚美。接著，試著去思想那位成就這一切的上帝，祂本身究竟是何等樣的上帝：這種種考量的綜合，能激發對上帝最豐滿的愛。雖然未受過教育的人，無法像聖經所表達的那樣，清晰且條理分明地述說或思考這一切，但這一切確實仍是他們愛的對象，儘管他們對此的領悟顯得有些混亂。
但我尚未說完，也尚未觸及試驗的核心。並非每一種或每一程度對上帝的愛，都能證明是救贖性的。認為沒有上帝的人是瘋子；而相信有上帝的人，必然相信祂是至大能、至智慧、至良善的，因此必然對祂有某種程度的愛。我發現如今我們中間興起了一種自然神論者或不信者，他們自信地宣稱：「所有或幾乎所有的人都將得救，因為他們說，所有人都愛上帝。」他們說，一個人不可能相信上帝是上帝——也就是說，相信祂是至善的，是愛本身，是天上地下一切美好與可愛事物的源頭——卻又不愛祂：意志不可能與理智如此背道而馳。這些人還說：「愛鄰舍的人就是愛上帝；因為他是為了鄰舍的良善而愛鄰舍，而那良善正是上帝的良善在人身上的彰顯；愛太陽、月亮、星辰、飲食與享樂的人，就是愛上帝，因為這一切都是上帝在祂作為中彰顯的良善；而在祂的作為之外，祂對我們而言是未知的：因此，他們說，所有人都愛上帝，所有人都將得救；或者至少，所有愛鄰舍的人都將得救；因為上帝對我們而言，只能透過這種方式被愛。」
針對這些人的回答如下：第一，認為上帝只能透過鄰舍來愛，這是錯誤的。我先前已無可辯駁地告訴過你們，上帝還有其他幾種值得被愛的面向或彰顯：即便我們對祂的認識並非與受造物完全隔絕，我們仍知道祂與一切受造物是有區別的，我們也必須以此方式愛祂；否則，若我們將受造物視為上帝本身，並像愛上帝一樣去愛與尊崇它們，我們就是拜偶像者。即便是那些將上帝視為世界不可分割之靈魂的哲學家，也將祂與世界區分開來，他們認為祂賦予世界生命，事實上祂所做的遠不止於此。
第二，認為凡愛鄰舍、飲食、肉體享樂或任何感官滿足的人，就一定愛上帝，這是錯誤的。因為本性使所有人都愛生命、愛自己、愛享樂；即便是不信有上帝的無神論者，也愛這些事物！因此，這樣的人愛鄰舍並非為了上帝，而是為了他們自己，要麼是因為鄰舍與他們相似，要麼是因為鄰舍取悅他們、服務他們的利益，或是透過社交與交談帶給他們樂趣，正如鳥獸彼此相愛，卻從未想到上帝一樣。如果所有這樣彼此相愛，或愛自己享樂及其服務對象的人都能得救，那麼不僅是所有惡人，就連大多數畜類也該得救。如果你說，牠們不會受永刑，這話是對的，因為牠們不是道德主體，不具備得救或受永刑的能力，也不具備道德治理與順服的能力；因此，即便是互相殘殺的動物，也不會因此受永刑。但毫無疑問，人既具備得救或受永刑的能力，就必然具備某種作為途徑或方式的能力，這是畜類所不具備的，人是因為畜類從未做過的事而得救或受永刑。成千上萬的人愛感官的享樂，愛所有促進享樂的事物與人，卻從未想到上帝，也不愛祂。僅僅說這種自然之善也來自上帝，因此他們所愛的就是上帝，這是不夠的；因為這只能推導出他們所愛的是上帝所造、所賜之物，而他們卻撇開了上帝本身。上帝本質上存在於他們所愛的一切美好與愉悅的事物中，這並不證明他們所愛的就是上帝，因為他們的思想與情感中並不包含祂。
第三，但假設真是如此，愛受造物就是愛上帝，那麼恨惡受造物豈不就是恨惡上帝嗎？如果同樣這些愛飲食、愛感官享樂，並為了這些事物或為了自己（像狗愛主人那樣）而愛鄰舍的人，同時卻恨惡上帝僕人的聖潔，恨惡祂話語與治理的聖潔與公義，以及祂所命令的那種心靈與生活的聖潔與秩序，那麼這些人在恨惡這些事物時，難道不是在恨惡上帝嗎？而他們確實恨惡這些，因為當任何理由、任何憐憫、任何方法都無法使他們的心靈與生活與之和諧時，他們那頑固的排斥就顯明了這一點。
第四，因此我問那位不信的質疑者：一個在某方面愛上帝，卻在另一方面恨惡祂的人，能得救嗎？他愛祂，因為祂使太陽照耀、雨水降下、草木生長，並賜予世界生命與繁榮；但他卻恨惡祂，因為祂是那些律法、義務與聖潔治理的制定者，祂藉此要將人帶入自願的正確秩序中，使他們聖潔、適合榮耀，並要在祂聖潔的事奉中使用他們，約束他們那無節制的私慾與意志。如果一個人恨惡或不愛某樣事物，愛又怎能預備或使他適合那事物呢？如果對肉體利益與享樂的愛，使他們預備好去追求並享受這些（在它短暫存在的時間裡），這種愛又怎能使他們適合天堂，適合與上帝及聖徒同在的聖潔生活呢？這正是他們所不愛、也不願愛的（因為如果他們真心愛它，他們就必得著它）；是的，這正是他們所恨惡、不願接受也不願被說服去接受的。那麼，認為那些從未愛過天堂，甚至連天堂性質與生活在世上的微小開端都不愛的人，竟能得救，這豈不是一種愚蠢的幻想嗎？而這一切僅僅是因為他們愛地上的肉體享樂，並為了促進這些享樂而愛上帝與鄰舍？
第五，是的，我要問這位不信者：上帝會因為人反叛祂而拯救他們嗎？他們對肉體與受造物的愛，因其無節制，取代了上帝的位置，並排斥了對聖潔與天堂的愛，這正是他們的大罪與偶像崇拜；這難道能被稱為對上帝的救贖之愛嗎？感官主義教導了這些人多麼嚴重的自欺啊！
第六，因此我承認，所有相信有上帝的人，確實都愛上帝的某一部分，或「在某種程度上」（secundum quid），在某些片面的層面上對上帝有某種愛。但這並非那種必須拯救、賜福並榮耀靈魂的對上帝之愛：飲食與肉體遊戲無法做到這一點；唯有天上的榮耀、智慧、聖潔，以及為了上帝而愛上帝與愛人才能做到，而這些他們並不愛，因此永遠無法享受。不僅如此，那本該拯救並賜福他們的上帝的屬性，他們卻恨惡；那被恨惡的聖潔，絕非屬於他們，在他們改變之前，也永遠不可能屬於他們。關於不信者的質疑，我就說到這裡。
第七，因此，最後我補充一點，以幫助人們省察自己對上帝的愛，他們的愛必須具備以下兩個條件：
第一，他們必須愛上帝那使人幸福、且確實是人本性與成聖之目的的部分；這不僅是指這短暫自然生命與肉體的舒適，更是指前述在完美的知識、愛與讚美中，與上帝的聯合與交通。第二，這種對上帝的愛必須是主導性的，並能勝過撒但用來轉移我們心靈、阻擋聖潔天國之愛的誘惑對象。定罪的罪在於愛某些美好與可愛的事物，且這些事物確實來自上帝；但罪不在於單純地愛它們，而在於無節制地愛它們，以它們取代上帝或更偉大的事物，且不按其應有的時機、順序與分量去愛，從而阻礙了那作為我們聖潔與幸福的愛。道德上的善不在於單純的實體，而在於秩序；即使是對真實良善的無序之愛，也是罪惡的愛。
因此，總而言之，我多次重複的那個古老標記，才是檢驗你們愛之真誠的標準；即：「若你：一、在信心的理智判斷中；二、在決定的意志選擇與持守中；三、在生活中謹慎、認真的努力中，將那始於今生、成於榮耀的認識、愛、順服與喜樂讚美上帝，視為基督救贖的恩惠，並將其置於這肉體生命的一切利益、世俗的享樂、利益與榮譽之上；也就是說，置於這短暫季節裡罪惡與感官的享樂之上。」或者，用基督的話說（馬太福音六章33節）：「若你先求上帝的國和祂的義，並信靠祂加添其餘的一切。」這就是那必須拯救我們的對上帝與良善的愛：若一個人即便在這些崇高的層面上對上帝有一點愛，卻更愛肉體的享樂，以至於不願同意節制自己的私慾，寧可冒險或放棄救恩也不願放棄罪惡，那麼他就沒有真實的、救贖性的對上帝之愛。
質疑：幾乎沒有一個淫亂者、醉酒者、貪食者、發誓者或其他魯莽的感官罪人，不相信上帝比受造物更好，也不相信活在對上帝的愛與聖潔中，比活在罪惡的享樂中更好：因此，儘管他活在違背這種知識的罪中，但似乎在理性的意志上，他仍最愛上帝與良善，因為他判斷它們是最好的。
回答：第一，理智的判斷說什麼是一回事，它如何說又是另一回事。一個思辨性的理智可能會昏昏欲睡地說，上帝與聖潔是最好的，但這僅僅是一種夢囈般的觀點，並不能促使意志去選擇它們，因為此時它對罪惡享樂的領悟如此強烈，以至於帶走了意志與實踐。
第二，因此，在「上帝是最好的」這一概念下愛上帝，與「最愛上帝」是兩回事。因為意志可以違背理智的這種概念；至少透過疏忽，正如亞當的罪所顯示的那樣，那始於意志（否則就是被強迫的）。同一個理智，雖然懶散地說上帝或聖潔更好，但卻可能更清晰、更強烈地說「私慾是愉快的，或肉體的享樂是好的」，而在此處若得到感官與幻想強烈領悟的附和，意志就可能追隨這種單純的判斷，而忽略了比較性的判斷。
第三，理智說「對於一個有心愛祂、有合適性情的人來說，上帝更可愛」是一回事；而說「祂現在對我更可愛」則是另一回事：那些能說前者的人，未必能真誠地說後者，因此他們並非最愛上帝，也非將祂置於萬有之上。
第四，理智在確信之下，有時說「上帝與聖潔對我最好，我應當最愛它們」，然後在日常生活中擱置這種判斷的操練（儘管並未反對它），並活在對感官享樂之良善的持續領悟中，這是一回事；而將「上帝與聖潔是最好的」這一判斷保持在日常操練中，則是另一回事。因為意志並不總是追隨我們過去的判斷，而是追隨我們當下的判斷；而我們不操練的判斷，在當時並非處於行動中：統治意志的不是知識的單純能力或習慣，而是當下的行動。許多人被說成知道某事，但其實他並沒有想到它，事實上他在那時並不知道它，只是如果他想到的話，他就會知道：正如一個人在睡夢中，被說成知道他醒著時所知道的事，但事實上他在當時並沒有實際地知道，直到他醒來為止。
質疑：但真實的恩典，與其由當下的行動來判斷，不如由習慣來判斷。
回答：是由意志的習慣來判斷，也就是說，由習慣性的愛來判斷，因為那將支配最頻繁的行動：但我向明智者提出一個考量：一種昏昏欲睡的知識或對「上帝與聖潔是最好的」之信念的普通習慣，是否可能經常不被付諸行動，並與意志中一種主導性的感官主義或對被禁止之享樂的愛，以及與對上帝與聖潔之主導性習慣之愛的缺失並存？我認為對於大多數這類罪人來說，這就是真實的情況：理智最近說過，「愛上帝、為祂而活並拒絕私慾對你是最好的」；但它經常忘記這一點，同時仍憑感官說肉體的享樂是令人嚮往的；而在其他時候它說，「雖然上帝是最好的，但你現在可以冒險嘗試這種享樂」；於是放縱了敗壞的意志，保留了以後悔改的意圖，因為當下最強烈地領悟到，此刻可以選擇感官的愉悅，儘管聖潔在未來會是最好的。
質疑：但如果習慣不能證明我們真誠地愛並優先選擇上帝，當最好的人也經常犯罪，且在犯罪的行動中上帝並未被實際優先考慮時，一個人又怎能知道他愛並優先選擇了祂呢？
回答：第一，我告訴過你們，真實之愛的習慣可以證明真誠，但真實觀點或信念的習慣則不能，因為後者若未被帶入活潑且日常的行動中，就不是救贖性的：無效的信心可能是習慣性的。是的，我之前向你們描述的那種無效的、偽裝的半吊子愛，也可能是習慣性的，但其行動與習慣都不是救贖性的。
第二，敬虔之人的罪，並非絕對地勝過上帝與聖潔之愛的本質、運作或果效；因為即使在他們犯罪時，這些愛依然活著，並在所有其他事情上，以及在生活的主要傾向與過程中佔據主導地位；它們只是勝過了一些聖潔之愛的程度，或許在行動與習慣上皆然，因為這樣的罪不是不敬虔，而是敬虔的不完美，以及那種不完美所帶來的後果。
第三，當敬虔之人陷入重大的非常之罪時，不應期望他們能透過那罪，或在該罪中舒適地辨識出他們對上帝之愛的真誠；但他們可以透過以下方式辨識：一、透過敬虔生活的過程，習慣的主導性表現在行動的力量與流向中；二、透過他們對那阻礙並遮蔽了他們對上帝之愛的罪，所表現出的悔改、厭惡與離棄。這兩者結合起來，即：立志為上帝而活的過程，以及對一切違背上帝之罪（特別是重大罪惡）的悔改與恨惡，將顯明聖潔之愛真誠與力量。
質疑：但那麼一個每天犯罪的人，例如因激情、對世界或受造物過度之愛，以及因疏忽等，將永遠無法確定他真誠地愛上帝，因為這是一個犯罪的過程，他若不離棄它，就無法擁有這種確據。
回答：一個通常犯下嚴重且蓄意之罪的人；也就是說，那些他寧願保留也不願離棄，且如果他真誠地願意，他本可以離棄的罪，是沒有對上帝的主導之愛的；至少在行動上是如此；因此無法擁有確據：但一個通常只犯下單純軟弱之罪的人，可能同時知道對上帝的愛確實統治著他的心與生活。恐懼、憤怒或悲傷的激情可能是無節制的，但上帝仍被最愛，因為意志對它們的控制力如此微弱，以至於一個犯了這些罪的人可以真誠地說：「我渴望被從中拯救出來。」而對生命、健康、財富、朋友、榮譽的某些無節制的愛，可能與一種更具主導性的對上帝之愛並存，且這種主導性是可以被清楚察覺的。但哪些更大的實際罪惡（如挪亞或羅得的醉酒、大衛的姦淫與謀殺、彼得對基督的否認）與對上帝的真實之愛相容或不相容，這是一個我在他處已詳細處理過的問題，在此處不適合作簡短的定論。
質疑：但當我感到我的心、渴望與喜樂對上帝與聖潔都冷淡，而對肉體、世俗的事物卻過於火熱時，難道我不能斷定我更愛後者嗎？
回答：感官上親近的事物，可能在我們愛的激情部分、我們的渴望與喜樂中佔據更多比例，但這並不代表我們最愛它們。因為上帝與屬靈的事物超出了感官的範圍，本身並不那麼容易或可能直接觸動我們的感官與激情。正如我之前所說，最被愛的事物，具備：一、理智最高的尊崇；二、意志最堅決的主導性選擇；三、生活中最忠實的努力。
許多基督徒因為對天家以及死亡將帶來的改變感到陌生，而誤解了自己對事物本身的感情。如果最軟弱的基督徒在不必死亡的情況下，能擁有對上帝清晰的知識，擁有藉由祂的靈所帶來的信心與愛的交通；如果他能像他所願的那樣愛上帝，並在每次禱告、每個應許、每個聖禮、每項憐憫中相應地品嚐祂的愛；如果他的靈魂能在上帝、祂的聖徒與聖潔的敬拜中，保持一種持續的喜樂安息，這對他來說，似乎比世上所有的財寶更令人嚮往與愉悅。而那個渴望與上帝有這種交通的人，在現實中就是渴望天堂，儘管他因為信心的軟弱，以及我們對靈魂分離狀態的陌生，而害怕死亡將帶來的改變。