第三章 受到譴責的虛假知識，以及保羅所不喜的哲學與學問。
更明確地說，1. 任何人自以為絕對或高度聰明都是應受譴責的：因為我們在此處的知識是如此貧乏、黑暗且低下，以至於與我們的無知相比，它微不足道：我們不知道我們所不知道的事物是什麼、有多少、有多大；但總體而言，我們可以知道它們在比較之下，遠比我們所知道的更多、更偉大；我們現在認識的如同孩子，如同對著鏡子觀看，模糊不清。（哥林多前書十三章11-12節）。在基督所說「除了神以外，沒有良善的」這一意義上，我們可以說除了上帝以外，沒有人是智慧的。對於一個必須知道（除非他是一個十足的笨蛋）自己在世界上對任何事物都沒有完美認識的人；對於一個對他所見的任何蟲子、蒼蠅、草葉，或對他自己、他的靈魂或身體，或任何受造物都知之甚少的人；對於這樣的人，除非是在比較之下理解，否則自稱為智慧人是傲慢的，因為他對萬物的無知是其所知的萬倍，而佔主導地位的部分決定了名稱。古代的探求者還有足夠的謙卑，不自稱高於「哲學家」（愛智慧者）的名稱。
- 任何人為自己的理解力感到驕傲是極其應受譴責的：當它如此低下、貧乏、黑暗，且仍有如此多讓我們謙卑的素材時。他不了解可憐的凡人身處何等的地牢，也不了解罪惡的心靈是何等黑暗的事物，更不了解我們處於何等可悲的狀態，遠離了屬天的光芒，甚至不了解身為肉身的人意味著什麼，若他沒有在自己的理解力中發現比驕傲更多的謙卑理由。噢，在意識到如此巨大的無知之下，我多麼努力地不讓自己陷入徹底的絕望，而這種無知是任何研究、任何手段、任何時間都無法克服的。主啊，這地牢還要成為我們的居所多久！我們愚蠢的靈魂還要多久才願意進入那屬天的光芒！
- 假裝知道未啟示且不可能知道的事物是罪惡的愚蠢。「隱祕的事是屬耶和華我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。」（申命記二十九章29節）。「誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？」（羅馬書十一章34節）。而有多少這類事物構成了某些人的神學，以及更多人的哲學。
四、假裝自己知道那些對他而言不可能知道、或尚未啟示的事物，即便這些事物對他人而言是可能且已啟示的，這是一種罪惡的愚行。因為正如眼睛一樣，理解力必須具備必要的光照，以及對象與自身皆須處於適當的構造與條件下，否則便無法理解。
五、當事物僅屬可能，或充其量我們僅有可疑的觀點或臆測，而無真實的確據時，卻假裝自己擁有確定的知識，這是一種罪惡的愚行。
六、當我們僅是透過人的信心，或從自然證據中獲得的或然臆測，卻假裝我們是藉由神聖信心（或啟示）來知曉或領受某事，這是一種罪惡的愚行。一旦人們被某個教派、誘惑者或自私的牧師說服去相信其言論，許多人便立即將這種說服視為他們宗教的一部分，彷彿這就是信靠上帝。
七、假裝我們知道自己根本不知道的事物，這是一種罪惡的愚行；因為我們僅僅知道它是「可知的」，且智者知曉它，一旦我們理解到它應該被知曉，且智者斷定它是真實的，便因此假裝我們知道它是真實的。
八、僅僅因為我們掌握了事物的空洞詞彙與次級概念（這些概念是可以與對事物的知識分離的），就假裝我們真正知曉或領會了該事物或其本體，這是一種罪惡的愚行。所有這些都是人們所沒有的、虛假且罪惡的知識假象。
然而，由於保羅如此警告我們要提防虛浮的哲學，而無神論者與異教徒又因他反對世俗智慧而嘲笑他，彷彿他是在反對學問（因為他自己沒有學問）；又因為他試圖醫治的這種疾病，至今仍存在於學者之間，且許多人非但不接受醫治，反而藐視醫生，甚至厭惡基督本人與福音，認為它們缺乏他們所過度看重的學問。因此，我將再次更清晰地告訴各位我們一般學問中的一些弊病；即便在當今這個學問已受栽培與增長的時代，我也要讓你們看見，保羅並非惡意指控它，基督也非無理地忽視它。
一、自然的缺陷奠定了我們共同災難的基礎；因為感官與理性在成長至自然成熟之前，由於器官尚未成熟且缺乏鍛鍊，需要經歷漫長的時間，以至於孩子們被迫在認識事物之前先學習詞彙，並將這些詞彙作為他們初步認識許多事物的工具；因此，大多數人在真正認識事物本質之前，就先為自己儲備了一堆名稱與詞彙。
二、隨後，他們極易認為這堆詞彙與次級概念就是真正的智慧，並將其誤認為是對事物的知識：正如在宗教中，我們發現幾乎所有兒童與無知之人都會學著背誦《信經》、《主禱文》、《十誡》與《教義問答》，然後便以為自己不再無知，然而要讓他們理解那些他們能輕易說出的詞彙背後的含義，卻需要很長的時間；是的，即便那是他們在日常對話中大多使用的簡單英語詞彙。
三、當孩子們進入學校時，老師們也像他們的父母一樣，甚至更糟地教導他們；我的意思是，他們幾乎將所有的心力都花在為學生提供詞彙與次級概念上：大學裡的導師也往往如此。因此，當他們成長到掌握了相當數量的語法、邏輯、形上學等詞彙，並能將這些詞彙組合成命題與三段論，且熟記了通用的定理、公理與一些區分方式時，他們便準備好要被視為「文學碩士」，準備自立門戶，離開導師，並去教導他人他們所習得的那種程度的學問。這就像一個人剛裝滿了一整間店的工具，就急著要開張做生意一樣。
四、事實上，年輕人的記憶力在判斷力成熟前許多年就已強健且堪用，因此審慎的教師認為，趁著他們還不適合判斷事物時，利用這段時間為他們提供詞彙與組織性的概念是合適的；正如虔誠的父母必須教導孩子教義問答的詞彙，以便當他們長大成熟時，他們的判斷力便能運用在記憶先前所接收的內容上。在這點上，若基於兩個假設，他們是正確的：1. 他們能區分顯而易見、易於理解的事物與遙遠、深奧、困難的事物，並在教導詞彙的同時，只教導前者而非後者；且在急於教授語言的同時，不至於過於急切地教授藝術與科學的概念與定理。2. 他們始終讓學生明白，詞彙相對於內容，不過就像盤子相對於食物；在這段期間，他們只是在為智慧與真正的學問做準備，而非已經獲得或擁有它；除非他們想將鸚鵡與哲學家等同視之，否則他們必須知道自己所獲甚少，之後必須學習事物，否則就不能假裝自己真的知道任何事。正如孩子先學會說話，然後才學會說什麼。
五、而巨大的禍害在於，我們被教導的眾多概念中，有許多是虛假的，它們並不符合事物本身，而是表達了那些漫無目的、不確定、錯誤且困惑的心靈所產生的構想。詞彙是交流思想的工具。當我聽一個人說話時，我聽到的或許是他對事物的看法，但並不總是事物本身的真相。我們的普遍概念是我們自己比較事物後的結果。而我們在這種比較上如此悲慘地缺乏，以至於我們的普遍概念必然是非常有缺陷的，充滿了錯誤。
六、詞彙的貧乏與狹隘，是我們無法適當表達心中那些貧乏而混亂的構想的一大障礙；因為一個人思考的能力，遠比他表達的能力更靈活且全面。因此，詞彙與普遍概念變得如同圖畫或象形文字，其意義與用法幾乎是隨意的，全憑說話者高興。正如學校裡眾多的區分法所告訴我們的，除非說話者用其他詞彙向你解釋，否則你很難透過詞彙的語法用法或詞源，得知它們在定理或區分中的含義。
七、由於人們的構想如同其面貌一般各異，相同的詞彙在不同人的口中，有著不同的含義。因此，當導師向學生誦讀相同的書籍並教導相同的概念時，他們所傳達的構想並不總是相同的。
八、當一切結束時，「領受者依其領受方式而領受」（recipitur ad modum recipientis）。學習者領受這些概念時，其構想與教導者略有不同，這幾乎是必然的。當他以為自己學會了所教的內容，並與老師想法一致時，他其實誤解了，並領受了另一種理解。
九、人類心靈與思想的狹隘性使得我們通常必須透過許多局部的構想，才能拼湊出一個實際上不可分割的事物或對象：因此，世界上幾乎沒有什麼事物是我們能透過單一構想，或與事物之單純性相稱的單純理解來認識的；由此導致不充分的構想構成了我們學問與知識的很大一部分。更糟的是，由於我們的詞彙比思想更狹隘，我們不得不將詞彙乘倍於構想，以至於我們可能對一件事物有十個構想，卻需要二十個詞彙來表達這十個構想。隨後，我們開始想像事物如同我們的構想，甚至如同我們的詞彙一般多樣；於是學問變成了混亂的錯誤，而這個幻想世界中偉大而高貴的行動，不過是幻象的悲慘混亂攪動，無論是偶然還是人為，都像是一場原子的集會，有時互相爭鬥，有時又似乎透過友好的擁抱組成某件精美的藝術品。事物在我們看來，似乎正如我們對它們的構想那樣被倍增與排列。司各脫學派（Scotists）或許還能寫出更多關於「形式」（de formalitatibus）的論文，但在人們真正理解他們所謂的「形式概念」（conceptus formalis）是什麼，以及不同的形式究竟是不同的實體，還是僅僅是「同一不充分概念」（ejusdem conceptus inadequati）之前，學問就這樣變成了木偶戲，或是揚起的塵土。
十、這些「理性實體」（entia rationis）數量極其龐大，已與客觀現實混淆，並構成了我們通用的邏輯、形上學以及過多的物理學體系：因此，學生們起初必須透過虛假的眼鏡看世界，透過誤導性的概念學習，並接受大量錯誤的構想作為通往智慧的途徑；陰影與垃圾以真理之名充斥著他們的心靈，儘管其中混雜了許多真實的真理。因為年輕人必須有老師；他們無法從基礎開始，且每個人都自己學習，彷彿在他之前從未有人學習過：一個不利用前人研究與經驗的人，進步必然緩慢。而想要向他人學習的人，必須接受他們的構想與詞彙作為獲取資訊的手段。
十一、當他們成長到有能力獲得真正的智慧時，噢！要清除這些垃圾並忘掉我們所學過的所有錯誤，是多麼艱鉅的勞動！以至於極其成功的學習，其大部分最快樂的進展，竟是發現我們過去的錯誤，並將我們的構想一個一個地重新整理：或許一年我們能發現並修正兩三個，下一年再修正一兩個，以此類推。正如我搬遷圖書館時，僕人把所有的書都擺好，而我必須把一半的書拿下來，才能將它們放在正確的位置。
十二、當我們開始研究事物時，事物的難度是我們巨大的障礙。因為：1. 它們的內容，2. 它們的構成，3. 它們的數量，4. 它們的秩序與關係，5. 以及它們的行動與運作，對我們而言大多是未知的。
十三、1. 靈體的本質也鮮為人知，這誘使撒都該人夢想根本沒有靈體存在。由於無知，有些人將靈體的概念僅僅視為否定性的，彷彿它除了「非物質」之外別無他意。非物質性的概念是滑溜的，若一個人不知道「物質」（materia）一詞意義的真正界限，便不知道什麼是「非物質」。最純粹的靈體只能透過許多不充分的構想來認識：一個必須對應物質在基本實體性上的相似性；另一個必須對應簡單元素形式的相似性；還有一個必須對應屬性（accidents）的相似性。儘管沒有什麼比靈體的運作更顯著的了，且我們從其行為中得知其美德或能力，但這些美德並非屬性，而是其本質形式，且它們（在所有靈體中）是三位一體的，以及關於其本質性的許多其他事物，都被大多數哲學家完全忽略了；而那少數闡述它的人，要麼像康帕內拉（Campanella）那樣，迷失在錯誤、收集不當的推論森林中；要麼像盧利（Lullius）那樣，將其淹沒在大量不規則的隨意概念中；要麼像夸美紐斯（Comenius）那樣，給我們一點未經消化的東西，混雜著粗糙與錯誤；又或者像我們博學的格利森博士（Dr. Glisson）在《論生命與自然》（de vita Naturae）中所做的那樣，將靈體與物體混為一談，使那些作為複合體生命構成原則的靈體，僅僅成為物體的不充分構想，彷彿它們本身全都簡單且形式上具有生命，而物體若無生命則是一種矛盾或不可能。而那些對靈體論述得更為高貴的人（如 Mr. Got 與許多柏拉圖主義者），其論述方式卻如此缺乏條理且混亂，極大地不利於學習者。
然而，若不論及賦予物體生命或驅動它們的靈體，而單論物體，這是一件殘缺、欺騙且無益的事。就像論述一個王國、一支軍隊、一所學校，卻不提及國王、隊長或校長；或者描述一把槍，卻不提及火藥或射擊；或描述時鐘或手錶，卻不提及擺錘、發條或運動；或描述一本書或詞彙，卻不提及意義；論述一個人卻不提及靈魂或理性，或論述一隻野獸卻不提及生命或感覺，皆是如此。我的意思是，當我們談論複合存在物時，而非僅僅談論從所有生命運動原則中抽象出來的物質概念。
十四、2. 物質或物質性本身的真正概念是什麼，也僅是模糊且不確定地被知曉，儘管有些人自信地高談闊論其體積或數量、可分性或可分割性，以及不可穿透性：火是否是物質的、可分的且不可穿透的，火與靈體在此有何不同，靈體與物體又有何不同，以及感官必須在多大程度上進入「物體」（corpus）的定義，這些都不易知曉。
十五、3. 我們也不太了解簡單物質元素的本質；它們是否僅在物質性、數量、可分性與不可穿透性上一致；它們是否僅在大小、形狀、視覺與部分的結構上有所不同；還是透過任何賦予本質的形式美德，或兩者皆有；抑或（如 Mr. Got 所想）透過一種區分性的適當靈體。
十六、4. 在混合體的構成中，神聖的技藝知之甚少！（我們所知的世界上不存在任何單純物，它們只存在於複合體中。）所有人都承認，每一種植物、每一條蟲或蒼蠅；每一個有感覺的，是的，每一個可感知的存在，我們對其知之甚少，以至於未知的部分遠遠超過已知的部分。
十七、5. 近來我們對於元素本身的數量尚未達成共識；更不用說複合體了；在我們所知甚少的複合體中，我們所知的那些部分也顯得更加殘缺；因為（正如認識字母與音節一樣）認識一件事物對於正確且有效地認識另一件事物是必要的。
十八、但事物彼此之間的秩序與關係是如此奇妙地不可探究，且無數地多樣，完全超出了所有人類的理解。是的，儘管秩序與關係構成了所有的道德、政治、文學等，以至於它彷彿是人類智力所交流的世界，也是所有人類意志與行動的對象，但很少有人知道秩序與關係究竟是什麼：甚至，它究竟是有還是無。儘管健康與疾病、和諧與不和諧、美與醜、美德與惡行皆存在於其中，天堂與地獄亦取決於它，法律與審判亦創造並決定它：但要透過一個普遍概念來知曉它究竟是什麼，並不容易；也不容易知道它是否真的能被稱為「某物」。我們不懷疑秩序應該是人類概念或「可命名事物」（nominanda）序列中最值得注意的範疇；但我確實懷疑加桑迪（Gassendus）將「時間」（tempus）與「空間」（spatium）列為他的兩個範疇，是賦予了它們本不具備的實體性。
十九、儘管毫無疑問，行動是一個高貴的範疇，且無論笛卡兒主義者怎麼說，它比「不行動」（non agere）需要更多的因果關係，是的，它本身就是世界上變化的因果；但人們幾乎不知道該稱它為什麼。有人說它是「物」（res）；有人說它僅是「物的屬性」（accidens rei）；還有人說是「物的模式」（modus rei）：有人說它「在受動者中」（in passo）；有人說它「在行動者中」（in agente）；有人說它兩者皆非，而是「行動者的」（agentis）：有人說內在行動是性質，如司各脫（Scotus）等。
二十、更糟的是，所謂的屬性、模式與性質，僅僅是籠統、不恰當的概念，任何使用它們的人都未真正理解，也不適合它們所包含的各個類別。當我們稱某物或無物為性質、屬性或模式時，我們並沒有變得更聰明，也不清楚自己說了什麼。我可以肯定的是，亞里斯多德在性質範疇中所包含的內容極其「異質」（heterogenea）。而加桑迪認為，所有的屬性都可以同樣被稱為性質或模式。
二十一、更糟的是，所有人類語言都如此悲慘地模稜兩可，以至於世界上幾乎沒有一個詞彙沒有多重含義；學術界從未就其通用詞彙的含義達成一致，以至於歧義將一切淹沒在不確定與混亂之中。
二十二、更糟的是，感官與理性的確定理解，通常被所謂的學者簡化為這些夢幻般的歧義名稱與普遍概念，並以此進行檢驗；人們被引導去否認他們確定的知識，因為他們不知道該用什麼普遍術語來稱呼它。例如：透過觀察光是什麼，我知曉了對我有用的程度；但它是「實體、屬性、模式」等，或者該如何普遍地稱呼它，鮮有人知！這並不奇怪，因為他們的普遍概念是他們自己的作品或「理性實體」（Entia rationis），是由無知的理解力透過不完美的事物比較所製造出來的；但對象的可感性、感官能力與智力，卻是上帝的傑作。我透過看見光，比透過知道什麼是屬性或性質，更清楚地知道光是什麼。同樣，我透過感覺知道熱是什麼，我知道運動或行動是什麼，我知道痛苦與快樂是什麼，我知道愛與恨是什麼，我部分地知道思考、知曉、意志、選擇與拒絕是什麼；但這些正確的普遍概念是什麼，對其中任何一個給出真正的定義是什麼，最博學的人也不清楚；以至於我敢大膽地說，普通大眾通常在沒有定義的情況下，比最博學的人僅憑定義所知道的，更了解這些事物。
在此，我冒昧地岔開話題，對那些過度激進的分離派（Separatists）說幾句，他們不願接納任何無法告訴你他們是如何歸正，或至少無法用適當的詞彙解釋所有信仰條文的人進入基督徒團契：我告訴你們，1. 對詞彙、次級概念與定義的知識是一回事，對事物與內容的知識是另一回事。2. 對事物的知識，而非詞彙的知識，才是得救首要且絕對必要的。3. 許多目不識丁、未受良好教養的人，在他們能用任何可理解的詞彙表達自己的理解之前，就早已理解了事物。4. 因此，如果任何人僅僅做到這兩件事：1. 當我將洗禮聖約的內容放入我的問題中時，他透過「是」或「否」向我表明他理解了真理；2. 透過避免邪惡並使用上帝的恩典媒介，表現出相應的嚴肅意願；我不敢，我也不會拒絕該人進入教會團契；儘管我會像最嚴厲的審查者一樣，盡力引導這樣的人獲得更高的知識。
二十三、另一方面，人們被誤導以為自己因為知道名稱與定義就了解了事物；因此，當他們透過所有學問卻沒增加多少知識時，卻以為自己博學且聰明。因為能夠談論所有的評論書籍、詞典與語法，所有的邏輯概念與定義，不過是組織性的知識；就像一個鞋匠，店裡裝滿了鞋楦（而且大多數都不適合任何人的腳），卻從未用它們做過一雙鞋。虛假、混亂且空洞的名稱與概念，使學術界充滿了虛假、混亂且徒勞的構想，而普通鄉村百姓卻避開了這些，以至於許多人花費二十年的研究，卻因為遵循一種誠實的生活方式，而變得比原本更錯誤。
二十四、是的，我們賴以得救的信仰與實踐條文，通常也受到這些隨意的組織性概念的檢驗；成堆的學校卷宗就是證明。儘管經院哲學家（當我們的語法學家嘲笑他們為野蠻人時）在將詞彙與事物相匹配，並使鑰匙適合鎖方面往往做得很好：但舊有的術語、概念與公理往往被視為通用，並在未被理解、不適當或非單義的情況下，主導了爭論。亞里斯多德對「現實」（Actus）與「潛能」（Potentia）所做的工作，以及隨後的經院哲學家們！這兩個詞在他們所有的著作中包含了多少黑暗！由於缺乏其他詞彙來滿足我們的需求，司各脫學派與其他經院哲學家不得不使用多少關於「現實」與「潛能」的區分！由於「原因」（cause）一詞的歧義，維持了多少爭論，而它被應用於效率、構成與目的等如此不同的事物上！許多其他詞彙亦是如此。然後，當爭論涉及神性、靈魂、最重大的事物時，這些混亂的概念必須主導案件。我們不能有關於靈魂不朽的論證，除非這些概念檢查或損害它；甚至關於上帝屬性的論證也幾乎沒有。
二十五、要讓人們達到那種自我否定與勞動，在成年後徹底且公正地修正他們年輕時的構想，並讓那些先學詞彙後學事物的人，現在開始學習事物，正如它們以其適當的證據顯現出來的那樣；並回過頭來取消所有不健全的舊概念，建立一個新的架構，是如此困難的一件事，以至於成千上萬人中沒有一個人有足夠的美德去嘗試並完成它。研究這麼多年去了解別人說什麼還不夠勞累嗎？他們現在還必須撤銷其中的大部分，並開始一項新的、更艱鉅的勞動？誰會這麼做？
二十六、事實上，只有具備非凡敏銳度、熱愛真理、自我否定與耐心的人才適合這麼做。因為，1. 普通的笨蛋在丟掉拐杖時會掉進溝裡。並且在無法看見真理本身的情況下，會在哲學與宗教中增加教派。事實上，這使得新教教會如此容易受到對手的嘲笑與責難。當每個人都必須假裝知道並評判他們實際上無法理解的事物時，這怎麼能避免呢！
- 是的，那些自以為敏銳聰明、半瓶水響叮噹的人，也會陷入同樣的災難。
- 驕傲的人無法忍受被認為犯錯，當他們用錯誤折磨世界時。
- 不耐煩的人無法忍受如此漫長且困難的研究。
- 當一切結束時，正如塞內卡（Seneca）所說，他們必須滿足於極少數的贊同者，並必須忍受無知的博學群眾的蔑視；這些群眾除了稱呼那些因知道得比他們多而與他們不同的人為驕傲、自負或錯誤之外，別無他法來維持自己智慧、正統與良善的聲譽。除了真正自我否定的人，誰能為了這種責難而付出如此多的代價與勞動，當他們預先知道增加知識就是增加憂愁時？
二十七、透過這些手段，本應被上帝及其事奉所佔據的人們的心靈，受到了虐待與貶低，並充滿了虛浮、虛假與混亂概念的塵土與煙霧。而人的生命（正如大衛所說）就在虛幻中度過。人們清醒地做著夢，其勤奮程度彷彿是在從事一項嚴肅的工作。唉，學術界中有多少人被如此可憐地僱用著。
二十八、透過這種方式，人們寶貴的時間也浪費了：那個時間本就少得不足以學習與實踐對公共利益與自身得救必要之事的人，卻將一半的時間浪費在不知所云的事情上。而撒旦，發現他比那些把時間花在打牌、骰子、酗酒與狂歡上的人更有才華，便在他面前投下另一種誘餌，讓他博學地在無益的詞彙與概念中做夢度日。
二十九、透過這種方式，世上良善的實踐受到了阻礙；是的，神聖的情感也被澆熄了。當這些隨意的概念與推測（屬於人自己的）成為他更愉快的遊戲時，研究與講壇就必須如此被佔用，心靈與生命就這樣從上帝那裡被偷走了。是的，如果敬虔沒有被這些做夢者視為一種低級、沉悶且無學問的事，那就算不錯了；是的，如果他們沒有因此受到誘惑而走向不信，並認為（不僅是熱心的牧師與基督徒，甚至）基督與他的使徒也是無學問的人，低於他們的評價，那就算不錯了。
三十、透過同樣的手段，驕傲這種魔鬼般的罪惡將被保留下來，即使是在學者中間；是的，甚至是在謙卑的傳道人中間：因為世界上有什麼（幾乎）是人們更引以為傲的，而不正是上述那種由概念與詞彙組成的學問呢？而我認為，最驕傲的人是最糟糕的。
三十一、透過這種方式，神聖的講壇將被那些靈性最違背受難基督，以及他們必須傳講的十字架與教義的人所佔據。當基督最大的敵人成為他教會的牧者時，一切事物都將被相應地安排與管理；而忠信者將被憎恨與虐待。儘管我必須補充，不僅僅是這個原因，還有許多其他原因共同構成了一種世俗、邪惡的心靈，這通常會導致這些後果。
三十二、透過虛假與虛浮的學問，教會內部的爭論被滋生與傳播。正如所有教會歷史所記載，以及許多此類博學黨派的大量爭論所證實的那樣，沒有什麼工具比這更合適，也沒有什麼比這更成功。
三十三、這是一種日益嚴重的疾病；因為每年都有新的書籍出版，包含各個作者上述的隨意概念。而本應有序且結合地傳播真實與組織性的學問，研究事物本身，並透過事物研究詞彙，但藝術與科學的體系卻越來越腐敗，我們的邏輯充滿了不恰當的概念，我們的形上學不過是氣體學與邏輯的混亂混合；又有哪一部分完全倖免呢？
三十四、此類書籍的數量增長得如此之大，以至於它們成為巨大的障礙與陷阱；為了知道人們說了什麼，誰說錯了，或者他們有何不同，必須浪費多少年的寶貴時間！
三十五、作者與教派的多樣性增加了危險與麻煩，特別是在物理學方面；當一個人很好地研究了各個教派，伊比鳩魯學派與物體論者、笛卡兒主義者，以及各個旁支（Regius, Berigardus 等）、柏拉圖主義者、逍遙學派、赫耳墨斯學派、盧利、帕特里修斯（Patricius）、特萊修斯（Telesius）、康帕內拉、懷特（White）、迪格比（Digby）、格利森（Glisson）以及其他小說家；並閱讀了更流行哲學流派中最博學的改進者（Scheggius, Wendeline, Sennertus, Hoffman, Honorat. Faber, Got 等），他的一生將有多少時間花在這些上面！而或許他在所有觀點上，除了那些他本可以更便宜、更短時間內學到的共同明顯確據之外，依然一無所知，就像他閱讀這些書之前一樣。並且會希望安東尼（Antonine）、愛比克泰德（Epictetus）或普魯塔克（Plutarch）能取代其中大部分。並且會察覺到物理學比道德與真正的神學充滿了更多的不確定性，且更缺乏令人滿意的實用性。
三十六、透過這種虛假的途徑與概念，人們經常被引向徹底的懷疑論，當他們發現了自己的錯誤後，他們傾向於懷疑所有科學的實質都是錯誤。能像桑切斯（Sanchez）那樣得出「一無所知」（nihil scitur）的人算是幸運的，而能像科尼利厄斯·阿格里帕（Cornelius Agrippa）那樣寫下所有科學皆為虛空與捕風的人則更好：因為許多人走向了不信本身，有些人走向了無神論；正如湯瑪斯·傑克遜博士（Dr. Thomas Jackson）所指出的，透過對人與人類事物的這種不信任，他們受到誘惑而對基督產生不信任或不信；或者或許像霍布斯（Hobbes）那樣，開始大聲疾呼反對除自己以外的所有學問，這比他們所抨擊的最壞情況還要糟糕。
三十七、透過這一切，君王與國家受到誘惑去憎恨學問本身，並將其作為一種有害的事物加以放逐：正如土耳其、莫斯科以及其他一些帝國的情況所證實的那樣。
我說這一切，並非為了貶低真正的學問——我願盡我所能去推廣它——而是為了揭露那種保羅與古代作家所譴責的哲學與虛假的人文知識之腐敗與虛妄；這也是為何迦太基會議（Council of Carthage）禁止閱讀外邦人的書籍，並責備阿波林拿（Apollinarius）及其他異端沉迷於外邦學問的原因。
關於我們物理學與形上學的巨大不確定性，幾乎所有主要的作者自己都坦率承認。請參閱蘇亞雷斯（Suarez）的《形上學爭辯》（Metaph. disp. 35, pp. 219, 221, 237）；弗羅蒙杜斯（Fromondus）的《論靈魂》（de Anim. p. 63）；加桑迪（Gassendus）的著作中亦屢見不鮮；還有誰不是如此呢？
虔誠的博納文圖拉（Bonaventure）曾寫過一篇論文《論將諸學科歸於神學》（de Reductione Artium ad Theologiam）；另一篇則是《論不應頻繁討論的問題》（de non frequentandis quaestionibus）；科尼利厄斯·阿格里帕（Cornel. Agrippa）的《論科學的虛妄》（de Vanitate Scientiarum）非常值得在研讀前先閱讀，以防浪費時間。