第四章
三、必須知曉並持守的確定性是什麼，以及原因為何。
使徒的意思絕非要人成為徹底的懷疑論者；我也不是在附和桑切斯（Sanchez）的「無物可知」（nihil scitur），除非你將「科學」理解為充分的科學，或是在一種超越性的概念下，意指那屬於另一個世界的知識，因此在現世中可能被否定。一個對萬事都懷疑、對任何事都毫無確信的人，既無法扮演基督徒的角色，也無法扮演一個人的角色。
為了使我們對此的論述條理分明且具造就性，首先幫助你正確理解什麼是「確定性」大有裨益。這個詞語含義模糊，有時應用於對象，有時應用於行為與主體。前者稱為客觀確定性（objective certainty），後者稱為主觀確定性（subjective certainty）。
客觀確定性，要麼是事物的確定性，要麼是證據的確定性，藉此事物對我們而言是可辨識或可感知的；這又分為感官證據或理性證據；後者則分為原則的自明性（self-evidence of principles）或推論的衍生證據（derived evidence of consequences）。
主觀確定性同樣可以從其本質或程度來考量；就本質而言，它是感官的確定性或理智的確定性；這又分為對單純對象的確定性或複合對象的確定性：前者是關於感官對象或純粹屬靈對象的，後者是關於原則或結論的。這一切都有其確定性。
其程度如下：首先假設在此世中，沒有任何人類的認知是絕對完美的；因此我們所有的主觀確定性都是不完美的；故此詞不僅意指完美的認知，也意指「不被欺騙」（non falli），以及對證據的一種認知，使我們獲得正當的決斷與平靜的確信。因此，1. 感官的正當對象，以及 2. 靈魂本身的直接行為，在第一且最高的程度上是確定的。我確切地知道我清晰看見的事物，就我所見的範圍而言；我也確切地知道我在思考、知道並意願。確定性的下一個程度是理性原則，再下一個是推論。
若以圖表呈現，你或許能更容易理解。
（此處省略原書圖表結構）
幾項命題或許能進一步幫助你們理解。
I. 世上萬物都有其存在的物理確定性；也就是說，這事物存在是一個確定性或真理。
II. 最常被稱為客觀確定性的，是一種可感知性或證據的程度，足以滿足懷疑的理智。
III. 證據被稱為無誤的：1. 當接收它的人永不被欺騙時；因此所有真理都是無誤的真理；因為相信它的人並未受騙：2. 或者當一個人對它不可能出錯時。世上並不存在這樣的證據，除非你假設其他一切事物皆與之相符。
IV. 認知被稱為無誤的：1. 要麼是「因為不虛假」（quia non falsa），即它未受欺騙：因此每個人在他真正感知到的每一件事上都是無誤的：2. 或者因為它不能或不會出錯。因此，絕對的無誤性是上帝所獨有的；但在「某種程度上」（secundum quid），在特定情況下、針對特定對象、具備特定條件時，所有健全之人的感官與理智都是無誤的。
V. 證據的確定性在於被證實之事物的一種位置，使其成為感知官能可感知的對象；這需要許多條件。例如：1. 事物本身具有內在的資格，使其適合成為對象。2. 它具有適當的內在伴隨條件。
- 對於感知對象的本質而言，必要的是：1. 它在性質上必須處於感知官能的觸及範圍內；而非（如靈體對感官而言）高於我們或與我們疏離，以致超出我們感知的範圍。2. 它們具有可感知的數量、大小或程度。3. 若它是一個單純的詞項與對象，而非最高概念的普遍性，它必須是「此物」（hoc aliquid），並具有其適當的個體化。4. 它對不同的感知官能具有某種特殊的、獨特的符合性。總之，它必須是「存在、合一、真實、良善，或其反面經由歸納與偶然所認知的」。
- 對於外在條件，必要的是：1. 對象具有適當的位置或方位。2. 且具有適當的距離；既不太近也不太遠。3. 且具有適當的媒介，適合它與官能。4. 且具有適當的停留或駐留，而不像槍膛中射出的子彈，因運動過快而不可感知。
VI. 感官的感知要成為確定，必要的是：1. 器官必須健全，程度達到沒有盛行的失調使其無法運作。2. 它不被任何干擾性的附屬物所壓制。3. 感性的靈魂必須藉由這些器官運作；否則其疏離將使器官無用：正如某些強烈的默想使我們聽不見鐘聲。4. 必須是適當的感官與器官與對象相遇；如聲音與耳朵、光線與眼睛等，此外還有上述的必要條件。
VII. 共同知識（common notitiae）或原則之所以如此稱呼，並非因為人天生就具備對它們的實際知識；而是因為它們是真理，人的心智天生就傾向於接收它們，以至於在感官與理性的初步運用下，其中一些無需任何其他人類教師即可被理解。
VIII. 即使是自明原則也不盡相同，有些較為明顯，有些則較不明顯；因此有些較早被知曉，有些則較晚。且有些比其他原則更為人所知。
IX. 這些原則的自明性源於理智本身的本質（它傾向於真理），以及意志的本質（它本質上傾向於良善），以及對象的本質與姿態（即真理與良善處於最明顯的位置，彼此對照或結合）；有些人稱之為本能。
X. 原則的確定性並不要求它被所有人或大多數人所熟知。因為理智在能力、激發、幫助、提升方面有很大的差異，甚至原則對人而言也有不同程度的證據與顯現。
XI. 人心對自身的黑暗與不完美有如此自覺，以至於對自己的推論心存懷疑，除非它們非常直接且清晰。當經過一連串冗長的「所以」（ergos）才得出某事，且顯得牽強時，心智會擔心其中可能存在未察覺的錯誤。
XII. 因此，一個人若持守一個真實原則，同時又持守一個與之矛盾的錯誤推論，應當假設他首先且最堅定地持守的是該原則；若他看見了矛盾，他會放棄推論，而非放棄原則。
XIII. 凡否認感官、想像力與對感官事物之理智感知確定性的人，使人不可能藉由科學或信心對這些對象獲得任何確定性，除非藉由神蹟。因此，天主教徒在說聖餐中沒有餅與酒時，否認並拋棄了所有這些（感官、想像力與理智感知），這使得他們所宣稱的相反信心成為不可能。因為我們在成為基督徒之前先是人，我們在擁有信心之前先有感官與理智；正如沒有人性就沒有基督教，沒有感官與理解力也就沒有信心。你如何知道這裡沒有餅與酒？是因為聖經或會議這麼說嗎？你如何知道那一點？是藉由聽或讀嗎？但你如何知道你曾經聽過、讀過，或看過一本書或一個人？是藉由感官，還是別無他法？如果感官在此處是無誤的，為何在彼處不是？你會說感官在某種情況下可能是會出錯的，而在其他情況下則不然。我回答，你要麼從自然界證明它是無誤的（即藉由感官與對感官的理智感知），要麼藉由超自然的啟示。如果僅藉由這種啟示，你如何知道那啟示？你如何知道你曾經聽過、讀過或看過任何你稱為啟示的東西？如果是藉由先前的啟示，我會問你同樣的問題「以至於無限」（in infinitum）。但如果你藉由感官與理智感知知道感官的確定性，那麼在有相同證據與感知的地方，就有相同的確定性。但在這裡，證據與感知與任何其他對象一樣充分。1. 我們看見餅與酒。2. 我們嚐到它。3. 我們聞到酒。4. 我們聽見它被倒出。5. 我們觸摸它。6. 我們發現它的果效；它像其他餅與酒一樣使人清爽與滋養。7. 它對任何其他受造物也一樣。8. 它會腐壞。9. 它在我們體內成為真實的血肉，成為我們身體的一部分；即使在最壞的人體內亦然：是的，甚至成為老鼠或狗身體的一部分。10. 老鼠或狗有可能僅靠祝聖過的餅與酒生存。那麼他的身體難道全是基督嗎？11. 在所有這些感知中，對象並非罕見，而是歷代以來普遍呈現的；就視覺、大小、距離、媒介而言，它們具備其他感官、明顯對象所具備的所有條件。12. 且不僅是一兩個人，而是世上所有感官健全的人，都感官並感知它們是餅與酒。因此，這裡有與你所讀或所聽的文字一樣充分的證據來確證我們。
（……）
XIV. 除了思考與意願的行為本身，以及最確定的感官對象之外，世上沒有什麼比上帝的存在更確定的了，也就是說，對理智而言最明顯；祂對心智而言，正如太陽對眼睛而言，是最確定的知識，儘管對祂的了解甚少，且沒有受造物能測透祂。
XV. 上帝是真實的，這是我們認識祂為完美、為上帝的一部分；因此是最確定的。
XVI. 人是由上帝所造，且是為上帝而造；我們欠祂所有的愛、順服與讚美，我們擁有的一切皆來自祂，且應在運用一切時取悅祂，諸如此類的許多事，都是「共同知識」，是自然的確定真理，有些作為原則，有些作為不可懷疑的明顯結論。
XVII. 聖經是上帝的話語，這是一個確定的真理，並非感官的，也不是自然原則；而是從聖靈那先在的、伴隨的、印證的與隨後的見證中得出的明顯結論；我在其他著作中已多次闡明。
XVIII. 聖經是真實的，這是一個從上述兩個前提得出的確定結論，即：上帝是真實的（verax），且聖經是祂的話語。
XIX. 那些被感官與理智感知明顯視為聖經部分的教義或言論，其真實性與聖經整體被知曉為真實的確定性相同。
XX. 因此總結來說，神學中有兩類確定的真理。1. 自然原則及其確定的推論。2. 聖經整體，以及所有被確定知曉為其部分的斷言。其餘皆應歸入不確定之列，先知性的啟示確定性除外，在此不予贅述。
二、若上帝本身因其為我們所知，不如感官事物及我們內在的行為（de esse，即關於存在）那般確定，這對祂而言並非貶損，那麼聖經與超自然真理因其確定性較低，對它們而言亦非貶損；因為它們並不具備如上帝存在那樣清晰的證據。
三、聖經真理的確定性，是由幾乎所有其他種類的確定性混合而成。1. 透過感官及對感官對象的理智感知，基督與使徒的聽眾及目擊者知曉了其話語與神蹟。2. 透過同樣的感官，我們知曉聖經中記載了什麼，教會歷史對此有何記載，以及相關的證實性事實；我們也知曉教師們對此說了什麼。3. 透過確定的理智推論，我知道關於這些話語與事實的歷史是真實的。4. 透過對自然原則的理智領悟，我知道上帝是真實的。5. 透過推論，我知道祂的一切話語皆為真。6. 透過感官（理智藉由感官接收），我知道這一段或那一段是寫在聖經裡的，是那道的一部分。7. 因此，透過進一步的推論，我知道它是真實的。8. 透過直覺知識，我確信自己擁有上帝的愛、屬天的渴望、對聖潔的愛以及對罪的恨惡等。9. 透過確定的推論，我知道這是基督的靈藉由祂的福音教義所做的特殊工作。10. 透過經驗，我發現這道中的預言已然應驗。11. 最後，透過默示，先知與使徒知曉這是出於上帝。我們確定的信仰源於上述多種因素，而非單一因素。
四、在此有兩個極端必須避免，且兩者皆有人持守，卻未察覺它們如何自相矛盾。
I. 有人說信仰沒有證據，信仰的功德在於我們在沒有證據的情況下相信。當這些人使用這些詞彙時，若他們明白自己在說什麼，他們的意思是指：對感官而言顯而易見的事物（即單純的感官對象）並非信仰的對象。「我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。」上帝是不可見的；天堂及其榮耀、天使與成全的靈魂皆不可見。未來的事件、基督的降臨、復活、審判，目前皆不可見：我們將來如何，還未顯明（即對感官而言）；我們的生命與基督一同藏在上帝裡面（對我們自己及他人的感官而言是隱藏的）。當我們以無法言喻、滿有榮耀的喜樂在基督裡歡喜時，我們並未看見基督（彼前一8）。因此，信心是未見之事的確據，或說是對眼見之事的證據（來十一1）。但無知的人將這一切轉向了另一種意義，彷彿信仰的對象沒有確定的理智證據；然而，人的心智若不感知其真理的證據，就不可能理解並相信任何事物為真，正如眼睛若無光就無法看見。正如理查·胡克（Richard Hooker）在《教會法政》（Ecclesiastical Polity）中所言：「任憑人們怎麼說，人若不感知證據，就無法真正相信。」這是一種自然上的不可能；因為證據不過是真理的可感知性：我們豈能感知那不可感知的東西呢？
誠然，來自神聖啟示的證據往往缺乏「事物的本性」（ex natura rei）證據，但它依然可以是更充分、更令人滿足的證據。
有人說有可信度的證據，但沒有確定性的證據。確實沒有自然上的確定性。但在神聖啟示中（雖然在人類啟示中不然），可信度的證據就是確定性的證據，因為我們確定上帝不能說謊。
若說「我願意相信，儘管沒有真理的證據」，這是一種矛盾或虛偽的自欺；因為你的意志並不相信，而你的悟性若非基於真理的證據，就不會接收任何真理。悟性在「意志的統治」（sub imperio voluntatis）之外，依其本性（per modum naturae）必然地運作；意志並非專制地統治它，在「具體化」（quoad specificationem）方面完全不統治，僅在「運作」（quoad exercitium）方面有所影響。因此，你的意志所能做的（這使信仰成為一種道德美德），僅在於使自身脫離那些可能阻礙信仰的惡習與行為，並在自身中擁有那些能幫助悟性履行其職責的聖潔性情與行為——即基於啟示者的見證來相信顯而易見的真理，因為祂的見證就是充分的證據。一個好基督徒說「我願意相信」時，其真意是：我真心願意相信，悖逆的意志將無法阻礙我，我也不會去想那些相反的暗示。但形式上的偽君子說「我願意相信」時，其意思是：我要將所有懷疑的念頭從心中拋開，我要表現得好像我真的相信一樣，或者我要相信牧師或我所屬的派系，並稱之為相信上帝。證據是悟性行為的本質部分。正如沒有對象就沒有行為，沒有證據也就沒有「作為對象形式特徵」（sub formali ratione objecti）的對象。正如沒有被照亮之對象（即視覺對象）就沒有視覺一樣。
II. 另一個極端（同樣出自上述某些人）是：如果信仰伴隨著任何懷疑，那它就不是真實且確定的。奇怪！這些人竟能只看見不可見之物；相信那真理上不明顯（即不可信）的事物，甚至相信到超越一切懷疑的地步，並認為最軟弱的真誠信徒也是如此！誠然，真誠信徒的信仰程度各異：並非所有人都有同樣的堅強！基督責備彼得的恐懼，以及其他時刻門徒的小信。「當彼得的信心沒有失敗時，它曾動搖過，而亞伯拉罕卻沒有。」「求主加增我們的信心」與「我信，但我信不足，求主幫助」，這些都是基督所認可的禱告。我將那種能為基督與天堂的盼望捨棄生命及全世界的普遍信仰，稱為確定性，它有不同的程度。但如果他們在「名稱」（de nomine）上爭執，堅持認為唯有最高程度才算確定性，那麼他們仍必須承認，存在著真實的救贖性信仰，其程度並未達到他們所定義的確定性。事實上，世上沒有人能達到那種確定性，因為每個人的信仰都是不完美的。
總結來說，雖然所有聖經本身（即真正的正典）皆同樣真實，但對我們而言並非同樣確定，因為我們對其是否為上帝的話語，並未擁有同等的證據。關於這一點，將在下一章討論「不確定性」。
- 關於大公會議：第一，究竟需要多少位主教，以及教省內教士需達到何種程度的同意，才能使他們成為任何教會的真正代表，這點並無定論。第二，這些主教是在哪一場會議中獲得了此種同意，更是無從考證。第三，教宗的批准是否必要，亦無定論（康斯坦茨大公會議與巴塞爾大公會議的裁決便相互矛盾）。第四，哪些會議是真正被認可的，亦無定論。第五，最確定的是，世界上從未有過任何真正的「大公會議」（除非你將使徒們稱為大公會議），而僅僅是某一帝國內部教士的大公會議，偶爾夾雜幾個鄰近地區的散兵游勇，正如我們在本國所召開的大會與教務會議一樣。那麼，誰能對那些依賴於所有或任何這些不確定因素的信仰感到確信呢？
XI. 凡是依賴於他人未知思想的事物，必然是不確定的。例如，在天主教徒看來，神父的意向（這是他內心的秘密）對於洗禮與變質說的成立是必要的。因此，沒有人能確定他自己或他人是否真正受過洗禮，也無法確定他所領受的是餅還是基督的身體。我們承認，聖禮的成立需要牧者顯明或宣稱其意向為聖禮；但若其意向的真實性是聖禮成立的必要條件，那麼就沒有人能確定他是否領受過聖禮。
XII. 在那些擁有眾多學者、判斷力強、學識淵博、敬虔且公正的人士各執一詞，且力量幾乎旗鼓相當的爭議中，要站在任何一方並感到確信，是一件難事。我並不否認，一位頭腦清晰的人可能對眾人皆不確定且反對他的事物感到確信。但這絕非普通人所能為，必須是某位極其罕見、蒙受光照的人，才能在眾人持相反意見的情況下，超越機率而達到確信。
XIII. 在個人感悟的事項上，存在極大的不確定性。當一個人除了內心的說服或衝動外，沒有任何證據證明某事是上帝的旨意時，即便這種衝動強烈地促使他認為那是真實的，要對此感到確信也是困難的。因為我們不知道撒但或我們自己失調的幻想會走多遠。絕大多數聲稱有此經歷的人，最終都被證明是受了欺騙。凡必須是確定的事物，其性質必須等同於先知的啟示；這確實具有其自身的證據，但這種證據究竟為何，除非親身經歷過，否則無人能從形式上理解。因此，我們被教導要「試驗諸靈」。
XIV. 單從上帝的護理來歸納教義上的結論，是難以確定的。護理的變遷有其巨大的功用，因為它們是聖經的應驗或執行；但那些試圖以護理取代聖經的人，通常會陷入錯誤，並在不久後因護理的某種相反作為而付出代價，這點我們在當今時代已深有體會。
XV. 單從敬虔之人的經驗來歸納教義上的確據，是困難的。即便是我們的實驗哲學家與醫生也發現，一個經常奏效的實驗，在其他對象身上往往會完全失效，而他們卻不知原因。一連串的結果，往往源於未知的成因。而將較軟弱且佔多數的敬虔之人的普遍偏見、自以為是或腐敗（這些本需要深刻悔改與醫治）誤認為是「信徒的共同感悟」（communis sensus fidelium），即敬虔之人的傾向與經驗，這並非罕見之事；特別是當他們因同意或為了維護領袖或自身的榮譽而捲入其中時。在我那個時代，最嚴謹的一派人普遍反對蓄長髮、吸菸以及其他類似事物，而如今這些卻成了他們的普遍習慣。在一個國家，最嚴謹的一派普遍贊同亞米紐斯主義；在另一個國家，他們卻對此極力反對。在波蘭，索西尼派主張在領聖餐時坐著，而敬虔之人普遍反對；在其他地方，他們卻贊同。在波蘭與波希米亞，那裡有聖潔、謙卑、善於勸導的主教，大多數敬虔之人都支持那種主教制，正如所有古教會（甚至包括諾瓦提安派）一樣；但在其他地方則不然。因此，僅憑任何人的同意、觀點或經驗，要對真理或謬誤、善或惡感到確信，是困難的。
XVI. 最後一個重大例證是，在聖經本身之中，確信程度也存在巨大的不平等，甚至有許多部分存在極大的不確定性，如下所述：
一、由於原始抄本的多種版本，有數百處經文是不確定的。我不想根據卡佩魯斯（Capellus）的觀點來擴大這些差異；儘管印刷該書的克勞德·薩拉維烏斯（Claud. Saravius）及其他值得尊敬的人士對此表示贊同。我寧願差異越少越好，因此也寧願認為差異確實較少；但不可否認的事實不能被否認：我也不認為將每一份奇特抄本的差異收集起來並稱之為「異文」是合適的。但無可否認的是，世界上沒有任何一份古抄本可以作為衡量其餘所有抄本的準則或試金石，且有許多抄本的權威性相當，以至於活著的人中沒有誰能斷言，在它們出現分歧時，哪一個才是聖靈的原話。即便單就新約而言，那些無人能斷定孰對孰錯的差異或異文，其數量之多，令我不願向每一位讀者一一說明；即便撇開《多語聖經》（Polyglot Bible）附錄中收集的所有內容，僅看斯蒂芬努斯（Stephanus）、朱尼烏斯（Junius）、布魯根西斯（Brugensis）與貝扎（Beza）所收集的，就已足夠。在所有或大多數這些情況下，我們對於哪一種讀法才是上帝的話語，完全無法確定。
二、聖經中有數百個詞彙是模稜兩可的，具有多重含義；而在許多地方，上下文並不能決定其確切含義；因此，你可以用同樣的權威將它們翻譯成這樣或那樣：你們聖經的邊註中就有不少這樣的例子。在此，哪一個才是上帝的話語，必然是不確定的。
三、聖經中有數百處經文，其措辭是籠統的，可以應用於多個細節：在某些地方，各個細節必須被視為包含在籠統的表述中。（在沒有必要的情況下，不應將籠統的措辭解釋為特定的。）但在許多經文中，籠統的詞彙被用於指代特定的事物，且必須僅解釋為其中一種，然而上下文並未給出確定的判斷來指明是哪一個特定事物。這是聖經中最常見的不確定性之一。在這裡，上帝的旨意就是讓我們保持不確定。
四、在基督生平的許多記載中，福音書作者對言行記錄的順序各異，一人將此置於前，另一人則將彼置於前。（例如基督三次試探的順序，馬太福音第四章與路加福音第四章。諸如此類的情況很多。）儘管顯而易見，路加對順序的關注少於其他人，但在許多此類情況下，顯然上帝的旨意只是要告知我們事件本身，而非順序。因此，哪一件事是先說或先做的，哪一件事是最後的，對我們來說必然是不確定的。關於福音書作者所記錄的基督某些言論的時間與地點，亦是如此。
五、基督的許多言論被福音書作者以不同的措辭記錄下來。即便是主禱文本身（馬太福音第六章與路加福音第十一章）。此外，馬太福音有頌榮，而路加福音則無（格勞秀斯及許多其他人認為這是從希臘禮儀進入經文的）。甚至在基督的登山寶訓以及他對門徒的最後使命中亦是如此（馬太福音二十八章18-20節；馬可福音第十六章）。在某些情況下（如主禱文），不確定基督是說了一次還是兩次（儘管前者可能性較大）。在大多數情況下，顯然聖靈的旨意是以不同的措辭給我們基督言論的真實含義，而非所有原話本身：因為那些存在差異的福音書作者，沒有人是在說謊，因此他們並非意在逐字記錄。如果你說其中一人給出的是真實的話語，另一人給出的是真實的含義，我們將永遠無法確定事實是否如此，也無法確定哪一個才是那「一人」。因此，在這種情況下，沒有人可能知道哪些才是基督的原話。
六、舊約中有許多經文在新約中被引用，但我們無法確定作者引用時意在闡釋、證明其觀點，還是僅僅引用該措辭作為典故；彷彿他在說：「我可以用這些話來表達我的心意或事物。」例如馬太福音二章23節：「他將被稱為拿撒勒人。」以及第16、17節；羅馬書十章6-8、18節等。我知道傑出的朱尼烏斯在他的《平行經文》（Parallels）中說了很多，比我所知的任何人都多，試圖證明它們全部或幾乎全部都是闡釋性與證明性的引用；但他同時承認，大多數古代與現代註釋家持不同意見，這便顯示了一種巨大的不確定性；當連他自己都不敢說他對此感到確信時，其他人認為其具有可能性的就更少了。
七、新約中有許多經文引用了七十士譯本，而該譯本與希伯來文原文存在差異：對於基督及其使徒是否意在絕對證實他們所使用的譯本，還是僅僅因為該譯本在當時廣為人知且包含其含義而加以引用，我們完全無法確定。如果他們絕對證實了它，他們似乎就在一定程度上譴責了與之有差異的希伯來文。如果沒有，為什麼他們使用它卻從不指責它？這似乎是基督想藉此告訴我們，含義是金子，而詞彙僅僅是錢包；只要我們得到了含義，就不必對詞彙過於苛求。就像我可能會為了天主教徒而使用通俗拉丁文譯本或蘭斯譯本，因為他不會接受其他譯本。
八、有許多隱晦難解的表達，只有少數博學之士能做出可能的推測，而幾乎無人能確定其全部含義。如果有人能確切理解但以理書與啟示錄中的大部分預言，那必然是極少數人：當加爾文都不敢觸碰後者時；儘管大多數著名的啟示錄註釋家都是將其作為專門研究對象，將心力置於其上超過其他一切事物，並因自認為發現了他人所忽略的真實含義而感到喜悅（就像尋找點金石的人一樣），但這些人當中有多少人意見一致呢？如果十個人有九種觀點，那麼至少有八個人是錯的。弗朗索瓦·杜·瓊（Franc. du Jon）、納皮爾勳爵（Lord Napier）、布萊特曼（Brightman）、登特（Dent）、米德（Mede）以及我那敬虔的朋友史蒂芬先生（Mr. Stephens，現已去世），還有許多其他人，都曾以非凡的勤奮研究過它，但結果各異；而萊拉（Lyra）與其他古人則完全轉向了另一個方向。隨後格勞秀斯（Grotius）與哈蒙德博士（Dr. Hammond）出現，反駁了雙方，並聲稱這一切（除了少數幾節經文外）早在許多世紀前就已應驗。那麼，那些未受過教育或未經深入研究的牧師，在這麼多且如此傑出的人士意見不一的情況下，還能謙卑地聲稱自己有確據嗎？我知道有人引用啟示錄一章3節：「念這書上預言的和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的。」但這只能證明：第一，其中一部分（如第一至三章）是清晰且普遍可理解的。第二，理解其餘部分是一件值得嚮往的事；值得有識之士在適當的時間與層次上努力；而能達到確信的人可以為此感到高興。我略過舊約中許多關於基督的預表與預言的晦澀之處，以及在基督復活之前，猶太人或使徒們對它們的理解是多麼有限。還有許多其他的晦澀之處，它們並非徒然寫下，相反，它們構成了整部聖經真正的完美。
九、聖經中有許多諺語，不能按字面意思理解，而應按當時猶太人對這些諺語的理解來領會。但由於不再使用，許多諺語的含義已完全湮沒，以至於活著的人中沒有誰能確切理解它們。
十、有許多經文使用了適應當時當地的地方、動物、器皿、習俗、貨幣、度量衡、植物等詞彙，其中有些在今天很難，甚至不可能確切理解：因此，像博哈特（Bochart）、薩爾馬修斯（Salmasius）、卡索邦（Casaubon）、斯卡利傑（Scaliger）等人，為我們的推測增添了新的亮光，這是值得稱讚的，但仍留下了巨大的不確定性。
十一、由於保羅明確指出猶太律法已經終止或廢除，因此要確定舊約中大量經文對我們有多大的約束力，仍然非常困難。因為當它們現在僅作為自然律的延續，或被基督重新納入其特殊律法中而具有約束力時，若在後者中找不到，前者往往存在無法克服的困難。因為大多數情況取決於對「理由對等性」的證明，這迫使我們去審理那些難以審理的案件，除非我們對所有這些律法的理由有更多了解。（例如關於許願與豁免，民數記第三十章；關於禁止通婚的親屬關係等；這使得神學家們在司法律的約束力問題上產生了巨大分歧，參見朱尼烏斯第一卷第1861頁等，關於摩西政治制度的觀察；以及關於高利貸、祭司職分、官員在宗教事務中的權力等許多問題。）
十二、有大量的經文僅向我們揭示了手頭事務的實質，而對許多細節上的困難與環境隻字未提（例如神聖感化的方式，以及聖靈在靈魂上的運作等）。在這裡，所有未被啟示的事物必然是未知的。
十三、有許多誡命是地方性的、個人的、特定的，因而也是暫時的，並不普遍約束所有人在所有時代之後的人：例如利甲族人從他們父親那裡領受的誡命，以及愛筵、親嘴問安、婦女蒙頭與長髮、男人蒙頭等。現在，要在所有情況下判斷這些誡命是暫時的，還是普遍且持久的，是非常困難的：這使得神學家們在膏抹病人、執事與女執事的職分、主教的權力及其教區範圍、食用勒死的動物與血（克里斯托弗·貝克曼在其《練習》中對此有大量尖銳的論證，儘管很少有人持他的觀點）等問題上產生分歧。在這些情況下，很少有人能達到確信，且沒有人能像在更明顯的事物上那樣達到完全的確信。
十四、要確定聖經中聖徒的榜樣何時以及在多大程度上約束我們，是非常困難的：儘管我在其他地方已經證明，凡是使徒們為建立教會秩序而執行其使命的實踐，且基督應許賜下聖靈幫助他們，他們的實踐就是具有約束力的。然而在許多情況下，榜樣的約束力是非常可疑的：這引發了關於是否效法施洗約翰在曠野的生活、關於安娜、關於大齋期、關於全身浸入式洗禮、關於聖餐是否應在家庭中施行、是否僅在晚上施行、是否在晚餐後施行、是否在私人住宅中坐著施行等爭議。以及關於洗腳禮與許多教會秩序與事務的爭議。
十五、聖經中有許多事物僅被提及一次或兩次，且只是順帶一提，並非十分明確：我們無法對建立在這些基礎上的任何教義感到確信，就像對那些頻繁且明確記載的經文那樣。
十六、聖經中存在許多看似矛盾之處，特別是在數字方面，如果它們是可以調和的，那麼世界上幾乎沒有人找到方法。如果我們自己不提，像本尼迪克特·斯賓諾莎（Bened. Spinosa）在《神學政治論》中那樣卑劣的人也會提。我不想引用任何例子，但希望博學的讀者仔細思考那位博學且敬虔的人路德維希·卡佩魯斯（Ludov. Capellus）在《聖經批判》（Critica Sacra）第一卷第十章及第六卷第七、八章中所說的話。（我不認同他關於七十士譯本使用了更好的希伯來文抄本的假設。）我認為，任何公正的思考者在讀了他的例子後都會承認，正如上帝從未應許聖經的任何抄寫員或印刷商擁有無誤的靈，使他們永遠不會寫錯或印錯一個字；正如異文所證實的那樣，在許多甚至大多數書籍中都存在這種情況；因此，沒有任何一個抄寫員擁有超越其他人的應許，也沒有任何一份希伯來文或希臘文抄本是任何人能確定絕對沒有這種筆誤的。因為我們怎麼能確定那一份抄本就超越其餘所有呢？我希望博學的讀者思考比蘭德（Bibliander）為其希伯來語法書所寫的序言、卡索邦（Casaubon）的《練習》第一卷第28節，以及佩利卡努斯（Pellicanus）為其聖經註釋所寫的序言。耶柔米在彌迦書五章2節的評論太過粗糙，關於馬太福音第二章：「該見證既不符合希伯來文，也不符合七十士譯本，等等。」讓願意讀的人去讀其餘部分吧，那更為刺耳；凡是不承認過去存在數字、姓名與詞彙筆誤，正如現在存在印刷錯誤一樣的人，只會因其虛假的確信而誘使人們為了這些錯誤而去質疑其餘部分，從而傷害了神聖的聖經。
十七、我們對聖經中每一卷書的正典性或神聖性的確信程度並不相同：儘管它們都是上帝的話語，但並非每一卷書都有同樣的證據證明其神聖性。新約在向人類證明其證據方面，比舊約中的大多數書卷得到了來自天上更充分的證實。就新約而言，許多教會在很長一段時間內都沒有接納希伯來書、彼得後書、猶大書、啟示錄等。甚至在尤西比烏斯（Eusebius）時代，他在《福音準備》（Praeparatio Evangelica）中就指出，這些書卷並未被所有人接納。就舊約而言，摩西五經、詩篇與先知書比其他書卷得到了更充分的證實。事實上，正如歷代志很可能是在以斯拉時代或之後才寫成的一樣；它在許多地方的數字與列王紀不同，如果將這些數字簡化為列王紀中的數字，整部歷史就會與其餘部分一致；因此，如果有人對該書的神聖權威性產生懷疑，從而使他較少受到誘惑去質疑其他書卷，我不會認為他的錯誤與救恩不相容。只要讓那個斷言我們對歷代志、雅歌、以斯帖記的神聖性擁有與摩西五經、先知書、詩篇及新約同等證據的人去證明他所說的話，你很快就會發現他只是假裝擁有同等的確信程度，而事實上他並沒有。天主教徒聲稱他們對次經神聖性的確信程度與我們對其餘書卷的一樣。但他們只是為了利益與習俗而假裝確信。
十八、儘管人們認為聖潔的作者在教義或歷史上絕對沒有虛假，只是傳達了真理，但他們中沒有一個人傳達了全部真理，甚至連他們所提到的基督的許多特定歷史與言論也沒有全部傳達：因此，我們必須將它們放在一起來理解（例如基督顯現與復活後天使的言論）。當一切完成後，我們所擁有的並非基督所說所做的一切，而是對我們的信仰與救恩所必需的一切。正如保羅引用基督的話說：「施比受更為有福」，約翰也告訴我們，「若將所寫的書都寫出來，就是世界也容不下」。因此，我們必須謹慎對待那些未提及的事物，不要輕易做出否定。
十九、儘管聖潔作者所記錄的一切都是真實的（聖經中沒有虛假，除非源於抄寫員與翻譯者的錯誤），但我們不能確定作者在措辭、方法與表達方式上沒有人類的軟弱。顯然，他們的風格，甚至他們的恩賜各不相同，正如保羅在哥林多前書第十二章等處多次闡述的那樣。因此，保羅比巴拿巴是主要的發言人。亞波羅比其他人更有口才：因此有些人屬保羅，有些人屬亞波羅，有些人屬磯法：保羅不得不向哥林多人辯護他的牧職能力。因此，儘管軟弱之人的恩賜並沒有給聖經帶來罪惡的瑕疵，但風格與順序上的人類自然瑕疵在某些人身上可能比其他人更多。可以肯定的是，他們並非在知識與聖潔上都是完美的。至於他們所講的每一篇道在多大程度上不受那種瑕疵的影響（除了彼得在加拉太書第二章的表現外），我們是不確定的。至於他們的著作在多大程度上比他們的講道更有不受自然形式瑕疵影響的應許，我們並不完全清楚。然而，上帝將他們這種軟弱轉化為我們信仰的確據；向我們展示是天上的能力，而非人類的智慧與能力完成了祂的工作。正如大衛用投石索戰勝歌利亞顯示了上帝的大能。上帝從嬰孩的口中建立了能力，並使用世上軟弱的來羞辱強壯的。
二十、最後，儘管他們所記錄的一切確實是真實的，但我們對於「沒有作者因記憶疏忽而在某些較不重要的段落中出錯」的確信程度，與我們對於「他們無誤地傳達了福音」的確信程度並不相同。關於這一點，我已經在一本名為《基督宗教的更多理由》（More Reasons for the Christian Religion）的小書中說得夠多了，現在我必須請你參考那裡以獲取其餘內容。
問：但如果存在這麼多不確定或較不確定的事物，我們能夠或應該完全確信的是什麼呢？
答：1. 如果你了解自己，那麼你應該知道你自己確信或不確信什麼，無需我告訴你。
- 我並不否認，如果你活得夠久，學習夠刻苦，並擁有非凡程度的神聖光照，你就能對所有那些即使極其困難、但具有確證證據的事物達到確信：我不以自己來衡量他人：你可能知道我所不知道的事。上帝可能會更多地祝福你的學習，因為你們是更好的人，更適合祂的祝福：如果祂願意，祂可能會賜給你非凡的靈感或啟示：我為自己所擁有的低程度而感恩，並承認我的無知。
- 但我之前已經告訴過你我們擁有什麼樣的確據。第一，我們對感官事物感到確信。第二，對我們主動與被動的行為感到確信。第三，對自然原則感到確信。第四，對由此得出的清晰推論感到確信。第五，對所有明顯是上帝話語的確定的聖經真理感到確信。第六，特別是其中清晰的歷史部分。第七，對任何書卷或章節中經文的主要設計與範圍感到確信。第八，對所有被刻意且多次重複，而不僅僅是順帶一提的晦澀內容感到確信。第九，因此，我們可以對所有救恩所必需的事物感到確信：信經中的每一條款；主禱文中的每一項祈求，以及每一項必要的共同義務：我們可以對關於聖父、聖子、聖靈的恩典之約的真理與含義，祂與我們的關係，我們與祂的關係與義務，以及恩典之約的益處，信仰、悔改、盼望、愛、順服、忍耐等的必要性與性質感到確信。一一列舉太過冗長；總而言之，所有共同必要的事物，以及所有（無論多麼微小）被清晰啟示與表達的事物。第十，你可以對這神聖話語中許多已經通過充分的歷史與經驗得到應驗的事物感到確信。