第二部分：關於真正的救贖性知識 一、引發我們對上帝的愛。 二、藉此使我們具備愛祂的資格。
哥林多前書八章3節 若有人愛神，這人乃是神所認識的。
第一章 知識的價值應根據其所趨向的終極目的來評估，而非其本身。
在處理完那種流行的、致命的疾病——自負、預斷或過於草率的判斷，以及假裝知道我們所不知道的事物（我對治癒此病抱持的願望多於希望）之後，我為我的主題中更高貴的部分——真正的救贖性知識——留下的空間不多了，因為處理它並非我的主要設計。
我先前已給過你們這段經文的含義。其真正的意譯如下：保羅彷彿在說：「你們過度評價你們那貧瘠的觀念，並認為藉此你們就是智慧的；然而知識是達到更高目的的一種手段；它應根據其是否達到該目的來評估；而該目的就是使我們成為愛上帝的人，好讓我們能被祂以愛所認識；因為愛上帝並被祂所愛，是人類的幸福與終極目的；因此，這就是我們在世上必須追求並為之生活的事；凡愛上帝最多的人，應被視為最智慧的人；而未經成聖的觀念與推測，終究只會證明是愚昧。」
既然這是經文的真正含義，我將簡要地分部分來論述它，因為它包含了以下幾個教義或命題。
教義一：知識是達到更高目的的一種手段，並應據此來評估。 教義二：知識的目的在於使我們成為愛上帝的人，從而能被祂以愛所認識。 教義三：因此，知識應根據其是否趨向這個神聖且蒙福的目的，來被重視、尋求與使用。 教義四：因此，那些愛上帝最多的人，應被視為最智慧或最善於認知的人；而非那些裝滿了不聖潔知識的人。
關於第一點，即「知識是達到更高目的的一種手段」，我將先闡明它，然後證明它。
一、阿奎那（Aquinas）與其他一些經院哲學家認為，對上帝的觀照或知識，是人類幸福的最高部分：我不否認人類靈魂的三種官能——生命活力、理智與意志——作為神聖三位一體的形象，具有一種不可分割性與同等性。因此，它們各自從上帝那裡獲得的完美與完美領受，以及對上帝的運作，是人類的終極目的：但它們仍是可區分的，儘管不可分割；它們之間存在著一種秩序，以至於在某些方面，一個可以被稱為人類運作的啟動者，另一個則被稱為完成者；因此，一個的行為可以被稱為達到另一個行為的手段。因此，儘管對上帝的觀照或知識是一個不充分的概念，如果不是我們終極目的的一部分；但對上帝的愛與為上帝而活，也是其他概念或部分：是的，更是我們稱之為「終極目的」（finis ultimate ultimus）的那些更具完成性、完美性的部分。
二、證明將取自：1. 靈魂官能的秩序與用途。2. 對象。3. 行為的構成。4. 明確的聖經經文。
一、這對我們的內在感知而言是顯而易見的：1. 理智只是意志的嚮導，其行為只是決定意志的中介：正如眼睛是為了引導食慾與執行官能，藉由向它們呈現其適當的對象。知曉只是一個初始的引導性行為。是的，2. 顯而易見的是，如果沒有隨之而來的喜樂或滿足，靈魂是不會滿足於僅僅知曉的：因為我們所說的滿足，不就是意志的愉悅嗎？假設一個人對他的知識沒有產生任何影響，沒有快樂，沒有滿足感，那麼他在世上所有的知識中，會有什麼幸福或值得嚮往的善呢？是的，當我提到善或值得嚮往的事物時，每個人都知道我提到的是意志的對象。因此，如果你停留在純粹的理智活動上，它就不能被稱為對理智而言是好的或值得嚮往的，因為這些並非適當的理智對象：儘管我承認它們在遙遠的意義上是；也就是說，那些被稱為善、可愛且值得嚮往的事物，作為意志的適當對象，必須先被理智辨識為如此：儘管理智對象的形式概念僅僅是「可理解之物」（quid intelligibile），其本質上是「存在、合一、真理、良善」（Ens, Unum, Verum, Bonum）：但良善是意志對象的形式概念，而不僅僅是物質概念。
如果有人說我在此似乎站在伊比鳩魯（Epicurus）與西塞羅（Cicero）筆下托爾夸圖斯（Torquatus）的一邊，他們因將美德的主要卓越性置於其快樂之中而犯了錯；並因此認為任何更令人愉悅的事物都更卓越，即使它本身就是罪；我回答：凡要裁決那個偉大爭論的人，必須區分：1. 感官的快樂與意志的愉悅。2. 僅對我而言是好的事物，與對他人而言是好的事物，以及與上帝至高且最終的意志相關的好事物。3. 美德的外部行為與內部行為，然後你就會看到西塞羅與托爾夸圖斯很容易調和，如下：——
- 良善與意志在本質上是如此相關，以至於它們必須進入彼此的定義。成為「善」（bonum）就是成為「可意志的」（volibile）；而意志永遠是「意願良善」（velle bonum）。
- 上帝的意志是所有受造之善的源頭與終點，其本質在於與祂的意志相關。因此，如果美德對擁有者來說是不愉快或有害的，那麼它作為與上帝意志相適應與相關的事物，它仍然是善的。
- 因此，不能說美德作為美德，比美德作為取悅上帝的事物更好；但最確定的是，美德作為美德是取悅上帝的（作為客觀的適應性），並且美德作為取悅上帝的事物，從而作為美德，比美德作為取悅擁有者的事物更好。
- 並且確定的是，美德作為對人類、教會、王國、公共社會或大眾有益且公正地令人愉悅的事物，比它僅僅取悅一個人時更好。因為眾人的益處大於個人的益處。
- 並且確定的是，美德作為取悅理性的意志，比它取悅純粹的感官食慾（這很少發生）更好；因此感官享樂從此處得不到任何優勢。
- 並且美德作為有益的事物，即使在目前導致悲傷或隨後的悖逆，也比那些僅僅在目前取悅、轉瞬即逝的事物更好。但那種益處在於，它為永恆或更持久的快樂做準備。而透過目前的悲傷所獲得的長久快樂，比短暫的快樂更好；這是感官罪惡的快樂與屬靈持久的喜樂之間的另一個區別。
- 為了結束我們與伊比鳩魯之間的所有爭論，眾所周知，真正美德的內部生命行為，從根本上來說就是快樂本身：因為它從根本上與總體上來說，無非就是對上帝與良善的愛；而愛在最恰當的意義上，無非就是意志的愉悅。說「我愛它」，無非就是說「它取悅我」；除非當你談論感官食慾與快樂，或愛與其他行為或情感結合時。（儘管奧康在這裡將其延伸得太遠了），但確定的是，人的外部行為沒有任何道德上的美德，除非是次要的，且源自意志，甚至僅限於它是自願的程度。因此，美德的內在根源是意志、愛或愉悅；奧古斯丁習慣稱之為「喜悅」（delectation），斷言我現在所斷言的。因此，現在的問題是，美德（它無非是對良善的愉悅）作為愉悅更好，還是作為美德更好；也就是說，在一個名稱之下還是另一個名稱之下？或者它作為美德更好，還是作為美德更好？作為愉悅，還是作為愉悅？
如果你認為我透過假裝西塞羅與古哲學家們爭論這樣的問題，而使他們顯得愚蠢；我回答：1. 如果他們這樣做，那不是我的作為，而是他們自己的。2. 但我認為西塞羅並非如此愚蠢，他理解的伊比鳩魯僅指感官快樂，而非理性快樂。3. 或者至少，是指單個人的私人快樂，與大眾的效用與快樂相對立。4. 而且我不知道他是否有足夠的神學知識來記住那個解決整個疑問的關鍵，即：美德作為美德，在客觀上取悅上帝的意志；而作為取悅上帝的事物，它比作為取悅我及全世界的事物更好。
因此，儘管有這個已被充分回答的反對意見，理智的行為僅僅作為理智行為，若不考慮上帝或人的意志，甚至在形式上都不可愛、不值得嚮往或不善。
- 我進一步補充，理智的行為可能是被迫的、非自願的、令人不快的，且在道德上與懲罰上都是邪惡的。上帝可能禁止人去探究與知曉某些事物；而知曉它們（作為自願行為）可能是他的罪。每個人都知道，一個人可能被迫知曉許多事情；而那種知識可能會折磨他：例如知曉危險、損失、敵意、傷害、未來的邪惡；特別是透過受責備的良心與上帝的不悅所知曉的罪；魔鬼與受詛咒的靈魂也擁有這樣的知識。
反對意見：「這一切對於某些知識是真實的，但對於上帝或良善的知識則不然。」 回答：1. 那麼，這就承認了知識本身不足以成為人類的幸福或終極行為。2. 至於對象，我輕易地承認，對上帝的真正知識是人類幸福的初始部分：但這很重要，因為它總是推導出意志的那種愛或愉悅，這是更具完成性的部分。3. 但即使是對上帝的知識，若與愛分離，也是罪與痛苦。正如相信、戰兢、憎恨並受苦的魔鬼與受詛咒者，並非對上帝一無所知。關於取自靈魂官能秩序的第一個證明，就說到這裡。
二、第二個證明取自對象：使人蒙福的不是純粹的可理解性，而是良善，它作為良善是意志的形式對象，儘管是理智的物質對象。眼睛看見太陽是一件令人愉悅的事：作為令人愉悅的事，它是好的；同時作為促進我們自己或他人進一步快樂的有用事物，它也是好的。沒有什麼能使人變得良善或幸福，除非它是好的。因此，上帝的良善（祂超越性的完美，藉此祂首先在自身中本質上是良善的，對自身而言是可愛的，然後對我們所有人而言是良善且可愛的）是人類靈魂最終極的對象，其可理解性是被假定的。
三、第三個證明來自這些不同行為的構成：知識僅僅是一個引導性行為，就其本質而言並不假定愛，儘管它產生愛作為結果：但愛在其中包含了知識；正如數字二包含了一，而一並不包含二。因此，兩者結合起來必然比單獨一個更完美。
四、第四個證明來自明確的聖經經文；我只引用一些不需要冗長註釋的明確經文。1. 關於愛，經上說：「我們已經知道，也信了神愛我們的心。神就是愛；住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面。這樣，愛在我們裡面得以完全（或在此，我們與神的愛得以完全），我們就可以在審判的日子坦然無懼；因為祂如何，我們在這世上也如何。愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。因為懼怕裡含著刑罰，懼怕的人在愛裡未得完全。」（約翰一書四章16-18節）。因此，愛是人的完美。
哥林多前書十二章31節；十三章2節等：「我現今把最妙的道指示你們。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識……卻沒有愛，我就算不得什麼。——愛是永不止息。13. 其中最大的是愛。」
羅馬書八章35節：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」等。 羅馬書十三章10節：「愛就完全了律法。」 羅馬書五章5節：「因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裡。」 加拉太書五章6節：「使人生發仁愛的信心。」 馬太福音二十二章37節：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。」 路加福音十章27節；申命記十章12節；十一章1、13、22節；十九章9節；十三章3節；三十章6、16、20節；約書亞記二十二章5節；二十三章11節；詩篇五篇11節；三十一篇23節；六十九篇36節；一百一十九篇165節；一百四十四篇20節。雅各書一章12節：「他必受生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的。」參見二章5節。 箴言八章17節：「愛我的，我也愛他。」 參見約翰福音十四章21節；十六章27節；約翰一書四章19節；約翰福音二十一章15-17節；約翰一書三章22節；希伯來書十一章6節等。
關於知識，經上說（約翰福音十三章17節）：「你們既知道這幾件事，若是去行就有福了。」 參見雅各書二章14節至末尾；約翰福音十五章24節：「但如今連我與我的父，他們都看見了，並且恨惡。」 路加福音十二章47節：知道上帝的旨意卻不去行，會使人受更多的責打。參見羅馬書二章。正如貧瘠的知識常被用來加重罪惡，真正的知識通常被視為愛與順服的原因或手段，約翰一書四章8節：「沒有愛心的，就不認識神。」彼得後書一章2節：「願恩惠、平安，因你們認識神……多多的加給你們。」彼得後書二章20節，以及許多類似的經文。
因此我得出結論，對受造物的知識，最終並非為了其本身而值得嚮往，而是因為它引導靈魂歸向上帝。而對上帝的知識，儘管最終為了其本身而值得嚮往，但它並非我們終極行為或目的的完美部分，而是初始部分，是作為那愛上帝之心的手段或原因，而愛上帝之心才是那終極完美中更完美的部分。