第二十一章：治癒虛假知識或自負的指導原則
治癒這種自負或虛假知識的瘟疫，正是撰寫其餘部分的目的；它必須像我最初意圖的那樣，成為最後執行的工作。如果人們能被說服採取以下步驟，這是有可能做到的：但人性對這種惡習的邪惡傾向，以及誘惑的普遍性與力量，使我預期只能對少數人產生影響。
指導原則一：在理解上述確定性的真正性質與原則之前，先努力去理解它。錯誤的衡量標準會使你將確定性判斷為虛假或不確定，並將虛假判斷為確定的真理。當你了解了確定性的條件後，請準確地用它們來檢驗一切事物；如果有人試圖用技巧說服你，讓你懷疑自然界通過感官或智力所獲得的正確感知是不確定的，請記住，無論它們是什麼，你都沒有更好或更確定的了：它們是造物主賜給你的，供你使用，甚至為了生命的目標而信靠的。
指導原則二：將知識的輔助工具與知識或確定性本身區分開來。作為人去相信你的老師，根據可信度去相信歷史學家，尊重長輩與教會的判斷，這些都是通往確定性的預備性輔助工具；人類的信心是神聖信心的輔助。但不要因此認為它們是同一回事：也不要給予人那種屬於上帝的、或屬於受感召的先知的無誤特權，他們是用上帝的見證來證明他們的話語。邏輯學家的信念對你理解邏輯是必要的，而邏輯對你確定地辨識物理、形而上學與道德真理有極大的幫助。然而，你邏輯中的許多規則可能是不確定的，你絕不能將知識的輔助工具視為證據本身。
有些人認為，除非我們有第二概念或能定義它，否則就什麼都不知道：當感官事物通過感官感知時會被更好地理解，而通常第二概念會欺騙人們，使他們懷疑那些原本無需這些概念就能更好地理解的事物。
對所有的詞彙或術語要非常懷疑：第一，因為它們幾乎都是模稜兩可的；因此，無法區分它們的人必然會因混亂而犯錯。第二，以免你將名稱當作事物本身，大多數爭論往往將「關於名稱」的爭議當作「關於實質」的爭議，或者從後者滑向前者。
指導原則三：因此，也不要過分信賴人為的論證形式，而忽略或取代事物本身的真理證據。因為在你的技巧之無誤性背後，有許多假設可能本身並非絕對真實；人的智慧意識到自身的易錯性；因此，它會懷疑自己是否在收集與推理中被欺騙；特別是當引擎有許多索具，鏈條有許多環節時，我們總是懷疑是否會有哪一環斷裂：但事物本身真實性的證據，並不完全依賴於人為論證的形式（儘管它很有用），這更能讓人滿足。
指導原則四：按順序獲取真理；先是原則，其餘的則按其真正的產生與依賴關係獲取：不要認為任何沒有被很好地理解的事物就是已知的，不僅要按方法，還要按與事物清晰契合的方法。正如詞彙與概念一樣，規則與方法必須從事物中提取，並適應事物，否則它們就是徒勞的。感官與智力必須首先感知事物本身，並成為你在物體學與靈體學上的第一導師；然後這些必須在構建你的邏輯中發揮很大作用。腳必須是鞋子的衡量標準。記住，在你了解事物的真正位置、順序與關係，以及它本身的性質與品質，並且在你能夠為你所知道的事物繪製出一張真實的圖表之前，你所擁有的只是半吊子、虛假的知識：只有夢想才是支離破碎的。
指導原則五：讓偉大的根本真理佔據你最大的信心，不僅如此，還要佔據你大部分的思想、估價與時間；相應地，讓較小的事物只佔據它們應得的估價、時間與研究份額；相較之下，這將是很少的。並讓它們成為檢驗進一步提供給你的事物的試金石：不要相信任何與它們明顯衝突的事物。永遠從「已知者」進行論證，不要將確定性簡化為不確定性，而要反其道而行之。
指導原則六：根據事物性質的區別，保持你所有的感知清晰。讓你的書籍與智力都像藥劑師的店鋪，那裡有不同的盒子，貼著不同的標籤，裝著不同的東西。讓感官感知自成一類：對感官事物的智力感知自成一類：對自身與意志行為的智力感知自成一類：由此推導出的靈體與智力主體的性質自成一類：物理與道德原則的知識自成一類：結論的確定性則根據其程度的差異進行排列。這些不同事物的混亂導致了一種混亂的知識，幾乎等於無知，且比起滿足，更容易造成困擾。
指導原則七：關注所有事物，或盡可能多地關注。當一半未知時，另一半就不算被了解了一半。「關注萬物」是上帝的特權：「關注多數事物」對一個人的適當智慧是必要的：心胸狹窄、視野狹隘是無知與錯誤者的特徵。只看見手或腳的人，無法由此知道人是什麼；只看見一個詞的人，無法由此知道句子是什麼。上帝的作為都是一體的。我不知道我們在夸美紐斯的《泛智論》（Pansophy）中會看到什麼，據說這本書尚未問世；他將所有科學歸納為一門的程度如何。但我毫不懷疑它們可以且應該歸納為兩門，它們就像靈魂與身體，儘管性質不同，卻構成了一個人，即：一、本體論或真實部分，區分為物質與樣態，道德在此進入等等。二、有機部分，將詞彙與概念適應於事物。我確信，正如對一件事或多件事的了解有助於進一步的知識一樣；對一件事的無知也有助於對其他事物的無知與錯誤。這裡就像了解時鐘、手錶或樂器一樣。要麼全知，要麼知之甚少，幾乎等於無知。沒有將世界狀態納入眼簾的人，不適合評判教會事務；否則他會像大多數宗派主義者一樣，評判、談論與生活得好像世界不比他們的會堂或宗派大。他必須將整本聖經、整個神學體系以及整個世界納入眼簾；還有上帝本人，祂超越一切，祂不會被狹隘的心靈欺騙而陷入眾多錯誤之中。有大量你所不知道的真理，如果被知道了，就能糾正你的其他錯誤。
指導原則八：不要草率地對否定性結論下定論。你知道自己所知道的事，比知道自己所不知道的事要容易得多。並不能因為你不知道更多，就推論出沒有更多了。聖約翰告訴你，如果將基督所做的一切都寫下來，世界也裝不下這些書：因此，你不能從記錄下來的事實中推論出祂沒有說過或做過其他事：儘管我憑藉感官與智力確信反對天主教的觀點，即聖餐中有真實的餅與酒，但我不能憑感官確信基督沒有屬靈的身體：否定性結論必須以其他方式證明。我憑藉五種感官（按照通常的區分與編號）確信，所有作為其對象的可感品質都是存在的：但世界是否可能擁有更多適合其他感官類型的可感品質，而我們對此毫無概念、觀念或名稱，這是任何凡人都無法知道的。
你聽到許多事情，並通過他人知道許多事情，這使得他的案子看起來很糟糕：但你知道有多少你所不知道的事物可能存在嗎？如果你知道了，會不會改變你的判斷？
始終為大量未知的事物留出空間與假設，這些事物可能在未來被你所知，並使事物在你眼中看起來與現在完全不同。你怎麼可能知道還有多少是你所不知道的？如果我有個僕人待的時間比我預期的長得多，我可以推測他沒有什麼事可做，只是因為疏忽；但可能有許多意外導致了這種情況，在我聽他解釋之前，我是無法判斷的。
指導原則九：務必懷疑你對事物的初步理解；不要將未經消化的概念（結論）視為確定。在開始時，在第一次聽聞時，不要過於固執地堅持觀點：要默認你對事物的初步概念必須改變，無論是在真理、證據、順序還是程度上。很少有人在年輕時如此幸運，能在一開始就獲得正確的印象，而無需在後來進行大幅修改。當我們是孩子時，我們以孩子的方式認知；但當我們長大成人，孩子氣的事物就廢棄了。即使我們沒有改變對事物本身的判斷，我們也會對它有非常不同的理解。我不希望男孩們成為單純的懷疑論者；因為他們必須是敬虔的，是基督徒。但我希望他們為知識的增長留出空間，不要對他們年輕時的概念過於武斷，而應假設更進一步的光照會讓他們對同一事物有另一種看法。
指導原則十：如果可能，選擇那些自己已經達到你所追求的事物的人作為老師；即那種引向救恩的最實質的智慧。因為如果他們自己都沒有學會，又怎能教導別人呢！哦，老師與老師之間的差別！在一個草率、浮誇、缺乏經驗、驕傲的才子，與頭腦清晰、學識淵博、經驗豐富、敬虔的人之間！擁有這樣一位在真理、聖潔與和平的道路上長期操練，且有一顆懂得珍惜他的心的老師，是何等有福。
指導原則十一：因良善而珍視真理，並將良善置於真理之上；並根據它們對更高目標的有用性來評估所有的真理與知識。作為手段，能行善的才是好的。除了上帝之外，沒有什麼在自身之中、因自身、為自身是單純良善的；其餘一切都只是從作為動力因的上帝那裡衍生出來的良善，並作為通往作為終極目的的上帝的手段。正如一磅黃金比幾車泥土更能致富一樣；對重大且必要事項的一點點知識，使人比擁有大量迂腐、瑣碎的學問更明智。沒有人有時間與能力去了解所有事物：那些想顯得無所不知，卻否認自己在許多事物上無知的人，不過是驕傲的傻瓜。即使是像阿爾斯特迪烏斯（Alstedius）等人那樣能寫出《百科全書》的人，對大量可理解的事物仍然一無所知。就我個人而言，我謙卑地感謝上帝，因為祂讓我始終居住在墓地旁，引導我始終選擇那些我認為最適合一個正奔向另一個世界的人的研究。凡必須對許多事物保持無知的人，應該選擇省略那些他最能捨棄的事物。要很好地區分是為了使用而學習與了解，還是為了慾望而學習與了解：是為了知識的真正目的，還是為了單純的求知樂趣。只有一件事是必要的（路加福音十章42節），其餘一切都只是因為它們對那一件必要的事是必要的；要治死無用知識的慾望，就像治死肉體與幻想的其他慾望一樣。臨終的人通常稱之為虛空。記住它浪費了多少寶貴的時間；它使心靈從多少更偉大、更必要的事物中分心；以及它像前述那樣使人何等自大。韃靼人粗魯地認為中國人龐大的圖書館、眾多的博士與閒散的祭司是愚蠢的，並像帕拉福克斯（Palafox）告訴我們的那樣，將他們從書本中叫去從軍，這是何等正當；當他們所有的學問都如此無用，且沒有引導他們走向更高、更必要的事物時！
指導十二：然而，由於王國、學院與教會需要許多細枝末節的知識，而這些知識對個人而言並非必要，價值也不大；因此，讓少數特定的人在這些研究上培養至卓越的程度即可，切勿讓大多數的學生將時間浪費在其中。幾乎沒有任何知識是如此微小且無用，以至於在龐大的社會中完全不需要有人精通它，但這卻是大多數人可以不必涉獵的。所有人都應根據其各自的卓越之處受到重視與尊崇。然而，我無法像波利齊安諾（Politian）那樣，花時間去研究維吉爾（Virgil）的拼寫；也不必去裁決菲利普·帕雷烏斯（Phil. Pareus）與格魯特（Gruter）之間的爭論，更不必去消化他所有的語法彙編，或讀遍我書房中那些堆積如山的書籍。我也不必去學習所有我希望能知曉的語言與藝術——如果我能在不忽略更重要之事的前提下知曉它們的話。儘管如此，我仍尊崇那些在這些領域中卓越的教授們。
指導十三：最重要的是，要重視、消化並認真活出那些最偉大且必要的確切真理。願我們都能知曉，救恩的偉大真理呼召我們在內在與外在的工作上付諸實踐！如果你不忠實地重視並善用這些真理，你就是在為受迷惑鋪路：你忘記了你的前提與原則；上帝可能會公義地任憑你陷入黑暗，任憑你相信謊言。如果你能按照這些確切原則的重要性來生活，你的生命將充滿果實、事工與喜樂，且這一切都將是偉大的：如此一來，你對那些微小且不必要的事物，便不會有太多的心思或閒暇。正是因為忽略了必要之事，才使得世上充滿了不必要之事的煩擾。
指導十四：勤奮學習，勤勉且深入地探究，並帶著不知疲倦的耐心與喜樂。令人不快的學習只會讓人疲憊，且鮮少有成效。膚淺且走馬看花式的思考，難以成就大事。若有人認為聖靈的賜予是為了讓我們省去艱苦且長久學習的勞苦，那麼所羅門王在書中花了那麼多章節呼籲人們去挖掘、搜尋、呼求、勞作、等候智慧，如果這些還不能使他們清醒，我也無能為力了：他們大可說，上帝的祝福是為了讓農夫省去耕種與播種的勞苦；或者說，聖靈的賜予是為了讓人類省去學習閱讀聖經、聆聽聖經、思考聖經或向神禱告的勞苦。然而，聖靈賜給我們，是為了激勵並使我們有能力去勤奮學習、閱讀、聆聽、禱告，並使我們在這些事上有所長進。
那些認為天賦才智，或在大學裡的居留與學位，可以取代勤奮學習的懶惰青年，同樣是徒勞的！他們離開學校時，幾乎與進去時一樣無知，卻更加傲慢，成為他們所到之處的禍害，以身作則地教導他人他們自己所學到的懶散與感官享樂；他們既無知，卻又必須維護其職分的尊榮，因此必須掩蓋自己的無知，然而他們每週在講台上卻又顯露無遺——在那本該成為照亮他人之光的地方；當他們自己的舌頭宣揚了這份無知時，那些觀察到並厭惡此事的有識之士，卻必須因為知道這些教師知之甚少，而遭到誹謗與辱罵。
若無長久且艱苦的學習，心靈便無法積累足以稱為真正智慧的真理。上帝是「那些勤奮尋求祂的人（而非懶惰忽略祂的人）的賞賜者」，這是宗教的第二原則（希伯來書十一章6節）。那些無法付出這種勞苦的人，必須滿足於知之甚少，而不可自以為知之甚多。因為他們無法分辨真理與謬誤：當他們沉睡時，稗子就被撒下了；或者當他們敞開大門時，所有先擠進來的人都會蜂擁而入；而他們卻無法做出公正的分離。無知的人會充斥著錯誤，而犯錯的人會認為自己是正確的；如果他認為自己所信奉的是神聖且必要的真理，他會多麼熱切地去追求它啊！
指導十五：要提防肉體私慾的偏見，以及自私的偏袒所容易引發的擾亂性情感。人們可能真心認為自己誠實地愛真理，但事實上，肉體私慾的隱秘力量——他們的尊榮、利益或享樂——才是扭轉其判斷、為其提供論據、磨利其才智，並使他們狂熱自信的根源，而他們自己卻渾然不覺。你的世俗利益是否站在你所持觀點的那一邊？雖然這不能證明它是錯誤的，但這證明了你應該對自己保持高度的懷疑。
指導十六：保持對他人真誠且熱切的愛，如同愛自己一樣。這樣，你就不會無故輕視他們的人格與論點。當你們意見分歧時，你不會轉向激情的爭論與指責；而對長輩、教師、上級的敬重，會使你更傾向於懷疑自己而非他們。我們大多數自以為是的知識追求者，已經失去了對異議者的愛與敬重，並大膽地蔑視所有反駁其謬誤之人的品格、理由與著作。而大多數冒險將教會投入火海、使弟兄噤聲並遭受苦難，只為植入自己觀點的人，都是那些被他們折磨之人的極大蔑視者，他們要麼憎恨他們，要麼試圖使他們變得可憎，以免人們認為他們像對待可憎之人那樣對待他們是不公正的。「不計算人的惡的愛，是不會自誇的。」（哥林多前書十三章）
指導十七：敬重上帝的教會，但不要將你的理解力絕對地交給任何人；要提防將任何教會、教派或黨派視為無謬誤的上帝。你必須與大公教會（Universal Church）合一並保持和諧：可以確定的是，它不會偏離基督教的本質；否則，教會就不再是教會，也不再是基督徒，也無法得救。如果一個天主教徒問：「哪一個才是這個教會？」我回答他，它是全體基督徒的總和，或是所有持守這些本質的人；當我說這個教會不能從這些本質中墮落時，我只是說，它不能停止成為一個教會：教會是由信仰的本質所構成並藉此被識別的；而不是信仰的本質由教會所構成，也不是藉由教會才被識別；儘管教會作為信仰的教師，確實能讓人識別出信仰。
凡在事實上（即使不在言語上）背離基督教大公性，而過度依附於任何教派（無論是教宗派還是其他派別）的人，都將被該教派的潮流所淹沒，並會用他們所有的錯誤與不確定性填滿自己的理解力，將其與上帝確定的真理混淆，以拼湊出一種混合的宗教；而對其黨派、教會或教派的敬重，將蒙蔽他的心靈，使他認為這一切都是他的義務。
指導十八：要恐懼謬誤與毫無根據的自信。思考它所帶來的種種禍害，這世界早已深受其苦，東方與西方的教會至今仍為此而分崩離析；這是我先前已為你們揭示過的。不恐懼罪惡與禍害的人，最不可能逃脫它。當上帝、教會以及他自己與他人的靈魂利益受到如此重大的關聯時，良心敏銳的人是不會大膽且魯莽的。當你被邀請轉向天主教、貴格會、重洗派、反律法主義或分離派時，試想一下，如果這被證明是一個錯誤呢？而且是一個如許多敬虔、博學之士所斷言的那樣巨大的錯誤呢？唉，我會將我的靈魂投入怎樣的深淵啊！我會對真理造成怎樣的傷害！對靈魂造成怎樣的損害！我難道要魯莽地冒這種險嗎？就像我不會冒險去犯姦淫、醉酒或其他罪惡一樣？難道這個時代以及所有前代悲慘的例子，不足以警告你要對所接納的事物保持恐懼嗎？噢，有多少充滿希望、前途光明、自信滿滿的人，竟可怕地誤入歧途，一旦他們開始滾下山坡，就停不下來，直到其中一些人陷入不信與褻瀆，而另一些人則將我們捲入混亂之中！然而，我們難道不該恐懼，反而要憤怒且自信嗎？
再看看另一方面，天主教神職人員身上所降臨的黑暗與迷惑，以及他們的錯誤給世界帶來的代價，應該讓那些有此傾向的人也感到恐懼。
指導十九：最重要的是，要祈求並努力獲得一顆真正謙卑的心，一顆深知自身缺陷的心；要恐懼並遠離那種對自己理解力過度評價的傲慢。為你所擁有的任何知識感恩，但要提防認為它比實際情況更偉大。魔鬼的罪與對亞當的模仿，並不是獲得上帝聖靈光照的途徑。上帝不僅習慣於使那些以偉大自傲的人降卑，更習慣於任憑那些以智慧自傲的人陷入愚昧、欺騙與錯誤；任憑那些以良善自傲的人陷入罪惡與邪惡。傲慢的理解力無法被引導去懷疑自己，反而對其最初未經消化的領悟充滿自信：它要麼感覺不到對聖靈光照的需求，反而將其視為幻想而加以蔑視；要麼變得自負，認為自己所有的觀念都來自聖靈，並為那他根本沒有的聖靈而驕傲。沒有什麼比對自己所沒有的知識感到驕傲，更能使這種對錯誤觀念的專斷自信變得如此普遍。願主徹底謙卑這些人，他們就會想：「唉！我擁有的是一顆多麼黑暗、虛假的心啊！我怎麼能如此不配去蔑視那些在知識上比我付出更多勞苦之人的判斷，又怎麼能如此不配在那些比我知曉更多的人面前表現得如此自信？」
但這種驕傲是如此深重且普遍，以至於那些衣衫襤褸、自認為不配活著、因感受到罪而準備絕望的人，通常也會過度評價自己的領悟，以至於連這些人也會固執地堅持他們虛妄且不和平的觀點，並固執地拒絕那些不願與他們一樣嫉妒的智者與善人的判斷與論據。
指導二十：最後，保持一顆如孩童般受教、學習的決心，並在沒有確鑿證據來衡量輕重時，保持清醒且保留判斷。當基督說：「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」（馬太福音十八章3節）：正如祂在一般意義上尊重孩童的謙卑（以及他們新生命的開端），祂似乎特別尊重他們作為門徒的樣式：讓孩子去上學，他們整天的任務就是聆聽與學習；他們不會與老師鬥智，不會與老師爭辯抗爭，說：「不是這樣的；我們比你更了解。」然而，人類的本性被這種智識上的傲慢腐蝕得如此可憎，以至於一旦年輕人長大到脫離導師的管教，通常他們不是去向他人學習，而是產生了一種好為人師的情緒，寧願說兩個小時也不願聽一個小時；他們運用才智去反駁他們本該學習的內容，去征服那些想要教導他們的人；去表現得比學習如何變得更聰明還要聰明；我們幾乎無法與任何男人或女人交談，而不發現他們是群體中最聰明的人，且最難被說服承認錯誤。
但在這裡，我懇切地給你們兩點建議：1. 你們花在學習上的時間要多於爭辯的時間：這並不是說爭辯在適當的時候對於捍衛真理是不必要的；但通常爭辯會使人的才智陷入對他人的急切對抗中，從而對抗了他們本該領受的真理；且爭辯的結果往往取決於爭辯者的能力，而非事件本身的是非曲直。而落敗者會因為恥辱而感到憤怒，以至於因為那個羞辱他的人而更加憎恨真理：因此保羅多次反對這種爭辯，並說主的僕人不可爭競，只要溫溫和和地待眾人，善於教導，存心忍耐管教那抵擋的人。
通常情況下，如果有人想與我爭辯，我會告訴他：「如果你在這些事情上比我知曉更多，如果你願意成為我的老師，我將感激地聆聽並學習。」並請他將他的判斷以最充分的證據向我敞開；我會根據時間與情況的需要來權衡它；如果我完全確信反對它，我會請求允許告訴他我反對的理由，並請求他耐心聽我說完。當我們充分理解了彼此的想法與理由後，我會請求在和平中結束對話；除非他人的安全需要一場爭辯來捍衛真理。
- 我特別且反覆的忠告是，在你有令人信服的證據來決定判斷之前，請保留你的判斷。不要在沒有確鑿證據的情況下，盲目地偏向任何一方；不要因為輕率的理由，在盲目的冒險中匆忙投身於他人的觀點。如果你沒有看到確定性，就不要判斷它是確定的。如果你只看到可能性，就只判斷它是可能的。「凡事察驗，善美的要持守。」（帖撒羅尼迦前書五章）庇哩亞人因查考聖經，察看保羅所說的是否屬實而受到稱讚（使徒行傳十七章）。真理不懼怕光。它就像黃金，不會因火而有任何損失。黑暗是它最大的敵人與恥辱。因此，三思而後行：聖經教導我們，「一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的沒有。」（約翰一書四章）在你知道自己所踏的土地是安全之前，請站穩腳步。當下毒者與醫生一樣普遍時，你就會對自己所攝入的東西保持警惕。一旦你擁有了基督教的本質，寧可取之過少，也不要取之過多，這是更安全的：因為如果你是純粹的真基督徒，你肯定會得救；但天主教、反律法主義等教派在多大程度上腐蝕了你的基督教信仰，這是一個爭議。請那些催促你的人，在涉及永恆後果的事情上克制他們的急躁：這些事情不是可以草率行事的。只要你不確定，就承認自己不確定；如果你願意尋求真理，而他們卻因你的無知而譴責你，上帝卻不會這樣做。但當你確信時，就要靠著上帝的力量下定決心，並持守它，無論付出什麼代價，甚至至死不渝，永遠不要害怕因上帝、因祂的真理或因忠於你的職責而成為失敗者。