第二十章：回答異議
我很容易預見到，除了上述障礙外，如果以下異議不被回答，它們將阻礙對假裝知識、自負與錯誤信仰的醫治。
異議一：「你要求人們做不可能的事：在沒有光的情況下看見；讓一個陷入謬誤的人相信他陷入了謬誤。沒有光來看見真理的人，也沒有光來看見他對真理的無知。這無異於勸說所有人都要智慧、不要犯錯；你說得再多也無濟於事。」
回答：對於一個陷入謬誤的人來說，身處其中時確實不可能知道自己陷入了謬誤：但這並非不可能：1. 對於一個無知的人來說，知道自己是無知的（就像一個沒有光或視力的人，知道自己看不見；儘管他無法看見自己看不見）。因為雖然無知（nescience）是虛無；而虛無並非我們知識的對象，就像它不是我們視力的對象一樣：但正如我們看到物質的有限數量，從而通過結論它沒有我們所見之外的數量來區分大小；我們也知道自己的知識，無論是在對象還是行為上，我們知道它的程度，以及它延伸到什麼範圍：因此可以得出結論：我不知道更多了。雖然無知是虛無，但這個命題「我不知道更多了」並非虛無。因此，虛無通常被說成是還原性地被知道；但事實上它根本沒有被正確地知道；但這個關於「無」的命題是被知道的，這就是某種東西。（我不在此介入上帝是否知道非存在物這個問題。）
- 思考與知道並非一回事：因為我可以思考我可能知道的事；也就是說，我學習去知道。現在我可以知道我在學習或思考；我可以察覺到，我的學習沒有達到我渴望達到的目標，沒有達到滿足：因此，就像在身體中，雖然空虛是虛無，因此感覺不到它是虛無；但飢餓的人會通過後果偶然地感覺到它；也就是說，感覺到他藉此知道自己是空虛的：學生在知識方面也是如此。
- 一個像我們所有人一樣，對我們理解力的既定黑暗與頻繁謬誤有如此多經驗的人，完全可以知道，這種理解力是值得懷疑的，因此不能過於自信與輕率地信任如此盲目的嚮導。
- 一個知道謬誤危險的人，可以知道這是一件他應該恐懼的事：而恐懼應該使他謹慎。
- 雖然一個陷入謬誤的人，身處其中時無法知道自己陷入了謬誤；但通過上述手段，他可以停止犯錯，並知道自己曾經犯錯。
- 最後，一個人對自己不熟悉，特別是對自己的理解力不熟悉，不知道自己知識的尺度，這是一種恥辱。
異議二：「你的談話像個笛卡爾主義者，要求所有想知道的人，首先假設自己一無所知，甚至連自己感覺與活著都不知道。」
回答：絕非如此。有些事物我們必然知道，且無法選擇不知道：因為理智本身並不自由，只有在「行為的運用」（quoad exercitium actus）方面，它才「受意志的支配」（sub imperio voluntatis）。要求人們不要知道他們無法選擇不知道的事物是徒勞的。告訴他們必須（錯誤地）假設自己不知道自己所知道的事，作為知道的一種手段，也是徒勞的：因為無知不是知識的手段，知識才是。一個知識行為是更多知識的必要條件，因此不應被否認。我之前已經告訴過你什麼是確定性，這些是必須被知道且永不被拋棄的。
異議三：「但你的論述明顯傾向於將人們引向懷疑論，對所有事物產生懷疑。」
回答：1. 我告訴你，我為你描述了許多不可懷疑的確定性。2. 事實上，正是你的自負傾向於懷疑論，如前所述：因為那些輕率且錯誤地相信的人，發現自己經常被欺騙，以至於最後他們開始懷疑一切：我所防止的正是懷疑論。3. 但我向你承認，我對世界上的懷疑論的恐懼比以往任何時候都少；因為我發現敗壞的人性普遍傾向於相反的方向。正如我第一次看到雅各·波墨（Jacob Behmen）及其他類似人的書時，我大膽預測，教會永遠不會受到那個宗派或任何其他一個沒有經過大量研究與敏銳思考就無法理解與加入的宗派的嚴重威脅；因為很少有人願意付出那麼多勞苦；我對懷疑論也這麼說；這裡或那裡一個刻苦、急躁、半知半解的學生可能會變成懷疑論者；但絕不會有大量的人。因為驕傲、無知與其他自負的原因生來就在所有人心中；每一個領悟到任何事物的人，天生就傾向於對自己的領悟過於自信；很少有人有謙卑去懷疑自己，或有耐心與勤奮去找出困難。我必須說，根據我的經驗，除了我長期教導的會眾及少數類似的人之外，我遇到的十八或二十歲以上的婦女、男孩或無知之輩，幾乎都認為自己比我聰明，在自然、公民、宗教或我們談論的幾乎任何事情上，如果我不說他們所說的，他們總是對的，而我是錯的：要減輕他們的自信或說服他們是如此困難，以至於我已有一半放棄了嘗試，而是讓每個人相信並說他想說的話，只要這不損害上帝的榮耀、不傷害他人、不危及他的救恩：因為我預先認為，反駁往往比教導更容易引起爭執；當他們不把自己視為學者時，他們很少從除了自己以外的任何人那裡學到什麼：他們自己的思想與經驗必須在多年後教導他們，而這些本可以從一個有經驗的人那裡在幾天內以更低的代價學到。
異議四：「你反對輕信，這樣會阻止孩子們相信並向他們的父母與師長學習，阻止他們變得智慧。」
回答：我經常告訴你，人性的信心是神聖信心的必要幫助；但它絕不能被誤認為是神聖的信心。人們應被視為會犯錯的人而受到信任；但在某些事情上要保持懷疑，在某些事情上要保持自信，在某些事情上（當我們依賴的不是說話者的信譽，而是構成自然確定性的證詞匯合時），信仰與知識並行，事情就是確定的。但人不是上帝。
異議五：「一個人難道不能更安全、更自信地通過教會的信仰來相信，而不是通過他自己的信仰嗎？也就是說，將所有人相信的事物視為比我自己認為看到上帝話語的證據更確定？」
回答：這是一個天主教式的異議，經常被如此混亂且謬誤地提出。1. 正確地說，沒有人能通過任何信仰以外的信仰來相信，就像沒有人能通過任何理解力以外的理解力來理解一樣。但其含義是，我們或許可以更好地信任教會的判斷，認為這是上帝的話語，而不是信任我們自己從啟示的證據中得出的「這是上帝的話語」的說服。我進一步回答：2. 教會的判斷是我們從屬動機的一部分；因此不應與它總是與之結合的神聖證據相競爭。教會的教導是我開始了解聖經中神聖證據的手段。而教會因那話語而產生的真實聖潔，是證據本身之一，且絕非最不重要的。現在提出這個問題：我必須知道聖經是上帝的話語，是因為我辨別出了它神聖性的證據，還是因為教會教導我它是上帝的話語，或者因為教會說它是上帝的話語，或者因為教會因它而聖潔，這些都是徒勞的問題；將結合與同等的事物視為對立。1. 通過教會的判斷或信仰，我被極高的人性信心所感動，對上帝的話語產生了高度的敬畏，假設它確實可能是上帝的話語。2. 接下來通過教會（或牧師）的教導，它神聖性的證據被告知我。3. 它在教會聖潔中的果效，是這些證據之一。4. 通過這些以及所有其他證據，我知道它是上帝的話語。5. 因此我相信它是真實的。這就是我們信仰的真實順序與解決方案。
- 但因為天主教的方法僅僅是因為教宗及其會議如此判斷，就相信聖經是上帝的話語，我補充說：1. 我們甚至擁有比那種人性證詞多得多的證詞。因為他們的是一個自高自大的基督徒宗派的證詞，約佔基督徒世界的三分之一：但我們也擁有他們以及所有其他基督徒的證詞；在大多數或許多事實問題上（聖經是從使徒傳承下來的），我們還有一些異教徒與大量異端的證詞。2. 有了這些，我們還擁有它神聖性本身的證據。3. 但如果我們僅僅擁有他們教會（或教宗與會議）的法令，我們只會將其視為一種人性、會犯錯的證詞。
因為，1. 他們不能在這裡援引上帝的話語作為他們無誤的證明：因為這正是被假設的問題，即什麼是上帝的話語，（他們說）若沒有他們無誤的判斷就無法知道。2. 他們不能援引人數；因為，1. 穆斯林在世界上比基督徒多：布里爾伍德（Brierwood）計算他們是三十份之六，而我們只有五份。然而他們並非因此無誤或可信。2. 異教徒比穆斯林與基督徒更多（佔世界的三分之四），然而也並非無誤。但關於這一點，我上週寫了一本《沒有天主教的基督教確定性》（Certainty of Christianity without Popery），以及以前的《安全的宗教》（Safe Religion）等書。
異議六：「至少這種通過真理的適當證據來相信與知道事物的方式，會使普通基督徒（甚至是敬虔者）從他們的信仰與宗教中鬆動：因為現在他們安靜地繼續而不懷疑，將聖經從教會或他們的教師那裡作為上帝的話語來接受，當他們開始尋求證明時，他們將面臨被困難克服、充滿懷疑，甚至背道走向不信或轉向天主教的危險。」
回答：這些人要麼已經擁有了聖經或基督教神聖性的確定證據知識，要麼根本沒有。如果他們擁有，進一步研究它不會奪走它，只會增加它：否則你就是在羞辱基督教，認為一個知道它來自上帝的人，如果他能更好地檢驗它，就會有不同的想法。經過搜索，他不會知道得更少，而是更多。
但如果他已經沒有這種確定性，2. 我進一步回答，我並沒有奪走他之前擁有的任何人性信仰：如果父母、教師或教會的信仰之前就滿足了他，那僅僅是一種強烈的可能性，我留給他同樣的幫助與可能性，只是勸他增加更多、更確定的論據。因此，這不應該削弱，而應該堅固他的信仰。
異議：「但你告訴他，教會或他教師的判斷或話語是不確定的，這使他開始懷疑。」
回答：1. 我告訴他其中所有的力量與可信度，我希望他能利用這些。2. 我希望他不僅僅通過教師的幫助，而是通過教師的幫助來尋求那種確定性。3. 但如果他將那不確定的證詞視為確定；如果他將人視為上帝，或將他的教師或教宗視為受啟示的先知，將人性證詞視為神聖證詞，你認為這種謬誤應該被珍視還是醫治？我認為上帝與人在此情況下都不需要謊言：謊言很少促進人的救恩；雖然它們在短期內可能完成一些工作，但最終我們會發現它們弊大於利。說相反的話，認為如果人們不被欺騙就無法保持為基督徒，這是走向徹底不信的道路。
然而，為了讓你看到我對這類人的軟弱是多麼不同尋常地寬容，我將在這裡回答一個大問題。
問題：「一個人若相信福音或聖經是上帝的話語，相信基督是世界的救主，其理由或根據並不確定、不具說服力且不具結論性；甚至在很大程度上可能是不真實的，他是否能擁有真實的救贖性信仰？」
回答：讀過平克先生（Mr. Pink）優秀講道集及許多其他類似神學家著作的人，會發現他們這樣描述偽君子的信仰（他們斷定這些人沒有真實的救贖性信仰），即他們相信基督，但理由與土耳其人相信穆罕默德的理由相同或相似；也就是說，因為大多數人、最偉大的人、最博學的人、最好的人以及整個國家都持這種觀點，而且那是他們父母教育他們的方式。就我而言，我很容易承認：1. 這種建立在不健全基礎上的信仰，其自身的健全性也相應地缺乏。2. 它不應該被安於現狀。3. 更不應該在所有試圖醫治它的勸告面前被珍視。4. 雖然不確定的理由是：1. 第一個。2. 之後對他影響最大的，但每個真正的信徒至少會在話語本身中辨別出一些神聖性的內在跡象，認為它是可能的。但假設錯誤的動機是他主要的動機，且他沒有辨別出話語本身中對他影響最大的東西，我的觀點是：1. 如果這種信徒的目標是健全的（將靈魂歸向上帝，獲得榮耀，以及對上帝的完美愛）。2. 如果那個人真誠地相信所有上帝的話語都是真實的。3. 如果他相信福音的所有實質內容都是上帝的話語，儘管是以一種不健全且不具結論性的媒介作為主要依據。4. 如果他通過這種信仰被帶向了對上帝作為上帝的實際愛；那麼這個不健全的信徒在基督教的本質上是健全的，並且將會得救。
異議是：「一種不確定的，甚至是基於錯誤假設而被欺騙的信仰，不是真實的信仰，因此無法拯救。」
我回答說，這樣的信念中包含雙重真理：第一，上帝所有的話語都是真實的；第二，這福音是上帝的話語，而基督就是彌賽亞。
你會說：「結論不可能比前提中較弱的那一個更充分、更確定、更好。」我回答說，我承認這一點。由此得出的結論僅僅是：該結論並非必然由這些前提推導而出；那位信徒在推論的理由上犯了錯，他以不健全的媒介推導出了一個真理。我承認這一切，因此他的信心確實帶有某種不健全或病態。然而儘管如此，我認為這樣的信徒仍可能得救：第一，因為基督的應許是「凡信他的，不至滅亡，反得永生」，其中並未排除那些因非強制性論證而被吸引的人。凡要在恩典之約中加上例外的人，必須提出證明，否則就是對基督、對福音以及對人的靈魂造成傷害。
第二，因為根據經驗，我發現認真、敬虔的基督徒中，只有極少數人是基於強制性的證據而相信聖經（或者至少許多人並非如此）；絕大多數人是從敬虔的傳道人或父母那裡領受，並未對其根據進行深入考究；當他們被要求提出聖經神聖性的強制性證明時，他們也無法做到。我不願將如此大批謙卑、正直的基督徒判定為滅亡，只因他們無法提出在嚴格辯論中站得住腳的信仰理由。這並非說我們的愛心必須扭曲聖經，而是聖經本身就命令我們要有這樣的愛心；聖經從未譴責任何因非強制性理由而信的人。因為這樣的人仍可能堅定地信靠耶穌基督，堅定地相信福音是真實的，視其為上帝親口所說的話，將天堂視為自己的份，並愛上帝如上帝，因此他可以得救。雖然我認為，一個人若真正相信聖經，卻在其中察覺不到任何神性的特徵——這些特徵作為內在證據，極大地鼓勵並引導他去相信——是不可能的；儘管這種隱秘的品味與感知並非他論證時所使用的媒介，或並非主要的媒介，但它可能對他的靈魂產生有效的力量，使他緊緊跟隨基督。但如果你假設此人對上帝的話語與普通書籍之間毫無屬靈的洞見與品味，那麼他就不能被視為一個健全的信徒。
正如一個人若服下一劑藥，其中有一種成分是有效的，他便可能痊癒，儘管藥方中大部分是無用的雜質；又如一位醫生若有許多不足的擔保人，只要其中有一位是足夠的，他仍可能做得很好，儘管他更信賴其餘的人；又如一個人的案子在審判中可能勝訴，即便他只有一兩個好的證人，卻有二十個他更信賴的壞證人；正如一個人若為其立場提出一個健全的論據，外加二十個壞的論據，他仍能真正證明其立場一樣：因此我認為，文盲信徒普遍的信仰方式是，首先通過人類的信心相信上帝的話語是祂的話語；隨後在試驗中，發現話語本身具有屬靈的光照與良善，並通過兩者結合，相信這就是上帝的話語。較差的理由對他而言可能更有力量，卻並不損害他信心的真誠。
這也不會使他的信心僅僅成為人類的信心：因為現在的問題不在於他為何相信上帝的話語是真實的並信靠它——那是因為它是上帝的話語（他已辨識出這一點）；而是說，那藉由不充分的媒介（至少是相較於更好但較少被理解的媒介）而認定這是上帝話語的人，仍可能藉由神聖的信心相信它，因為他判斷這是上帝的話語。
如果一個人假冒成天上的天使，在夜間以某種華麗、欺騙性的外表向外邦人顯現，告訴他自己是上帝差遣來將這本聖經作為祂確定的話語帶給他的；如果那人接受了，並憑著他的信用信到底，且藉由這種相信，使他開始看見其中的卓越與可信，品嚐到屬靈的甘甜，並藉此（他確實可能如此）被帶向聖潔與對上帝的愛，那麼這個人將會得救，儘管我不能說單憑話語的內在證據，若沒有那位欺騙者的虛假信念，就能說服他：當它一旦成為一種使人成聖的信心時，毫無疑問，此人便擁有了比人類不確定的言語更好的證據：他擁有內在的見證。若非使人成聖的信心，便不是使人得榮耀的信心。但問題在於，為了使其成為一種使人成聖的信心，究竟需要何種程度的理性健全或證明，才能認定這是上帝的話語；至少，作為最普遍且被信賴的基礎。
由此，你可以知道我如何看待誠實、文盲的天主教徒以及文盲新教徒的信心，因為他們之中有許多人活在對上帝的愛與順服中。
然而，為了說得更簡潔且清晰：一、我可以藉由歷史傳承，相信那些親眼看見基督與使徒行神蹟、親耳聽見他們言語的人所知道的事實；而那些未曾親見的人，則基於報導者的信用而相信。二、我仍能藉由理性，在上帝的幫助下，知道這些神蹟以及聖經的印記與功效是上帝的見證；除了上帝，無人能做到這一點。對於這一點，所有信徒在不同程度上都有所感知。三、然後我們知道它是真實的，因為它是由那些見證所印證的，且是上帝的話語。
反對意見七：「但你是否要人們將事實（即這是一本真實的聖經與抄本，且是由使徒交給教會的等等）視為不確定的，因而不要聲稱對它們有把握？」
回答：我多次說過，並在其他地方詳細證明過，正如：一、最高概率的人類信心為此鋪平了道路；二、這些事情是藉由歷史證據所知的，它擁有一種高於單純人類信心的適當確定性：因為人類的信心建立在人的誠實或信實之上，這是不可靠的；但有一種歷史（例如存在羅馬、威尼斯等城市的事實），其證據基礎比人的信實更可靠；甚至來自於同意者與環境的匯合，足以證明偽造是不可能的。
反對意見八：「你似乎在支持天主教關於無知的教義，因為你想將我們所有的知識限制在少數簡單易懂的事物上，並勸說人們懷疑其餘的一切。」
回答：一、我並未勸任何人去懷疑他所確定的事物，而是勸人不要撒謊，不要在不確定的時候說自己確定。二、我遠非鼓勵無知，我所責備的恰恰是對自身無知的無知：我希望所有人都能盡其所能地了解上帝所啟示的一切。如果那些自負的人知道得更多，他們就會懷疑得更多；隨著他們變得更明智，他們對不確定事物的自信就會減少。我反對的不是知識，而是虛假地聲稱自己擁有知識。你認為成千上萬自負的男女，僅僅因為聲稱自己知道，或者大聲疾呼反對他們自己所擁有的那種無知、懷疑與不確定性，就真的知道得更多了嗎？有多少人（甚至是傳道人）大聲疾呼反對天主教關於得救不確定性的教義，而他們自己卻毫無把握；但他們的鄰舍從他們的生活中看出，他們肯定是在通往地獄的路上。
反對意見九：「但你卻要人們抵擋那說服他們的聖靈，並在懷疑、質問與證明每一件事上花費如此長的時間，以至於基督徒在你的方式下只能獲得一點點知識。」
回答：他們會獲得更多的知識，而不是因為嘗試而變少。武斷的自信並非知識，這裡的捷徑反而是最遠的繞路。以你所能擁有的全部渴望、全部喜樂、全部速度，從上帝與人、從話語與聖靈那裡領受一切證據：熱切地學習；甘心地領受；不抵擋任何光照；不忽略任何真理。但這一切與那種愚蠢的自負——以為自己知道其實並不知道的事——有何干係？這與草率地相信謊言或不確定性，並以自負與夢想擾亂教會與世界，又有何干係？我記得我的一兩位舊識，他們突然從一個誘惑者那裡接受了「完全」的觀點，認為我們在今生可以達到完全無罪：因為我否認這一點，他們的態度就好像我在為罪辯護以反對完全一樣；他們立刻認為自己是完全無罪的，因為他們接受了「有些人是完全的」這一觀點。我告訴他們，我和他們一樣渴望完全，我絕不阻礙或勸阻任何人追求完全；但我希望他們讓我們看到他們確實如此，並且在思想、言語或行為上不再犯罪：結果沒過多久，他們就離棄了所有的宗教，並藉由醉酒、淫亂與放蕩向我們展示了他們的「完全」。所以這裡的情況也是一樣，並非僅僅因為人們自以為有信心與知識，並匆忙地說「我相信」，或者轉向說服他們的牧師或黨派，就能使他們成為更聰明的人或真正的信徒。
反對意見十：「但對你而言似乎不確定或錯誤的事，對別人來說可能顯得確定：因此每個人都必須按照自己的光照行事。」
回答：一、不真實的事物絕非確定：如果對你而言顯得真實的事物其實是錯誤的，這是你的錯誤；難道每個人或任何人都有義務去犯錯並相信謊言嗎？存在先於認知：如果它不是真的，你可能認為它是真的（這正是我想要治癒的）；但你無法知道它是真的；更不用說對它有把握了。二、如果它對你而言是確定的，那它顯然就是真實的；若是如此，那就堅持住，不必客氣：我所反對的不是任何人的確定性，而是錯誤。
反對意見十一：「但如果我們必須只寫或說出確定的事物，那你將只有一個很小的圖書館。」
回答：一、世界完全可以省去許多不確定的著作。二、但我並未說你必須只思考、說出或寫下確定的事物：我們在概率與可能性方面的理解力有一種合法的、在某些情況下是必要的運用。農夫在耕種與播種時，並不確定會有收成。一、但不要將不確定的事稱為確定。二、並且不要在談論它時表現得像它是確定的一樣激烈與武斷。三、將你的確定性與概率分開，以免混亂使你的心靈充滿錯誤。
反對意見十二：「當你勸我們對人的報導保持懷疑，並暫停對他人所言的相信時，你是在反對交流的法則。」
回答：我並未勸你拒絕給予任何人他所應得的相信：但不要給予更多。如果一個人自稱是基督徒，並說他真誠地信靠基督，並同意祂的約，儘管你可能察覺不到任何能使你確定的證據證明他所言屬實，但你仍必須相信他，因為他是唯一能開啟自己心靈的人，且上帝的律法與人類的交流要求如此。但這種相信是什麼呢？不是將其視為確定的真理，而是將其視為一種概率，即在你所知範圍內它可能是真的，且你必須希望它是真的；這要根據該人可信度的不同程度，採取不同的相信程度。
如果你在這些時代聽到人們自信地報導任何新聞，而我們所聽到的往往有一半被證明是假的，你可以相信報導者是一個會犯錯的人，也就是說，相信他並非蓄意撒謊，因此不要無禮地反駁他；但同時暫停對事情本身的相信，並懷疑他是否只是草率地聽信了不確定的謠言。
但如果你聽到一個人在背後說另一個人的壞話，而此事並非眾所周知且無法以其他方式確定，正義與愛心的律法要求你不去相信他，而是暫停你的相信，直到你聽取雙方的說法，或有更確定的證明；是的，不僅是暫停，而且要帶著一種希望他所說的並非事實的願望。
反對意見十三：「但這樣一來，我在判斷報導者（他或許是一個敬虔的人）為撒謊者與誹謗者時，就會像我在相信另一個人有罪時一樣缺乏愛心。」
回答：一、我不是說你要斷定他肯定在撒謊，且那件事是假的，而是要暫停你的相信，並希望它是假的。二、凡在背後以談話方式指控他人的人，使自己處於不利地位，並使我們有義務從被指控者的角度開始我們的愛心判斷，寧可希望他是無辜的（在其他條件相同的情況下），也不要希望指控者是對的。因為上帝禁止背後誹謗與中傷，並吩咐我們不可毀謗任何人。而凡在我們聽聞時背後誹謗並說壞話的人，無論他平時多麼敬虔，若無明確必要的理由，就喪失了我們對他的愛心與信任，這比我們看不見或聽不見的人更嚴重。因為如果我在這次誹謗之前有義務判斷他是無辜的，我現在仍有義務這樣判斷。因此，我只是繼續保持我對鄰舍那種我本來就應有的良好評價：而我必須懷疑誹謗者在撒謊，是他自己行為的後果，是他自己的過錯。因為我不能相信矛盾的事物：他的誹謗並不能免除我先前判斷對方無辜的義務。所以，是報導者自己拋棄了他誠實的名聲。
反對意見十四：「當你寫下所有這些反對虛假知識的言論時，誰比你自己更內疚呢？誰像你這樣用區分來壓迫讀者？你那些大量的著作都是顯而易見的確定性嗎？甚至包括那些你有許多反對者的爭議？」
回答：我提出這個反對意見，是因為我有一本名為《神學方法論》（Methodus Theologiae）的書，我知道這會引起許多讀者的這種想法。但，一、斷言不確定的事物，與解剖、清晰且有條理地解釋確定的真理，是兩回事。在我所有大量的著作中，如果你發現我將任何不確定的事物稱為確定，也就是說，我沒有提供確定的證據，請告知我具體細節，我會撤回它們。
二、我從未勸任何人不要寫或說出超過所有人已經確定的知識，甚至連博學的神學家也不例外；否則我們如何得到造就？主觀的確定性如同人的智力一樣多樣，沒有兩個人是完全一樣的。而客觀的確定性必須通過證據來檢驗，而不是通過其他人的同意來檢驗。反對者的多數票也不能作為客觀不確定性的證明：因為外邦人比世界其餘的人多；穆斯林比基督徒多；天主教徒比新教徒多；不敬虔的人比敬虔的人多；然而這並不能證明我們自己的或事物本身的不確定性。
三、我著作的一部分正是反對不確定性的；是為了將教會從那些被視為確定性的虛假觀點中解救出來；而這些正是反對者最多的地方：難道我不能反對宗教中被腐蝕的虛假與不確定觀點，並捍衛古老的純樸，而不被指控我自己引入了不確定性嗎？
四、我不否認我有很多不確定的事物；但我也承認它們是不確定的；並只在它們作為不確定事物的情況下處理它們。
五、最後，如果我的著作真的犯了我在此所譴責的虛假知識的罪，那麼這罪行並不會因為是我寫的就變得更好，我的指控也不會因此變得不真實，你避免它的義務也不會因此減少。對我怎麼想都無所謂，只要你對罪與義務有正確的思考即可。如果我違背了自己的教義，而你能證明這一點，請以我為戒，不要做同樣的事。