第九章
給在大學與學校中接受教育、準備從事公共工作，特別是神職工作的年輕人的額外勸告。
一、最初激勵我進行這項工作的，是那些離我最近、我常與之打交道的倫敦學徒，因此，他們的情況是我意圖中的重點。但如果我有同樣近的機會去擔任其他人的顧問，為了教會與王國的緣故，有三類人是我會優先考慮的，因為他們具有更重大的意義：——
（1）在學校與大學中，為神職工作而受教育的人。
（2）在學校、學院與法學院中，為法律知識而受教育的人。
（3）貴族、騎士及其他人的子弟，根據他們各自的階級，為王國治理中的某些職位而受教育的人。而這其中的第一類人，是我將最坦率地對其說話的對象。
二、首先，我將提及他們情況的重要性，其次是他們誤入歧途的危險，以及他們應該做些什麼來逃避這種危險。
三、事實上，他們的狀況，取決於他們最終是好是壞，具有不可言喻的重要性。
（1）對教會與人類靈魂而言。
（2）對王國的和平而言。
（3）對他們自己而言。以及，
（4）對他們的父母而言，遠超一般人的情況。
四、（1）神職人員的素質對教會與人類救恩有多麼重要，成千上萬的人已在他們的喜樂與幸福中發現了；而我擔心，還有成千上萬的人已在他們的憂傷與毀滅中發現了。那麼，學者與年輕候選人的素質對神職人員的健全有多麼重要，我無需多言，就能讓有理性與經驗的人明白。
- (2.) 上帝既設立了神聖的職分，並藉著祂的靈使人具備從事此工的資格，祂通常也會按照其工作與資格的合宜性來作工。正如祂按照自然界次要因的合宜性來施行自然之工（例如：太陽所給予的光照，遠勝於星辰或蠟燭等），祂也按照道德因的合宜性來施行道德之工。聖潔是真正的道德，通常藉由聖潔的媒介來達成。雖然聖潔在多方面是超自然的（因為它是藉由超自然的啟示或教義，或藉由超自然的教師基督，並藉由聖靈——這位超自然的代理者——的運行而作成，這通常被稱為「注入」〔infusion〕，並將靈魂提升至上帝——這位超自然的對象——以及提升至比敗壞的本性更好的狀態），儘管聖潔如此超自然，但我們仍是自然的領受者與行動者，恩典所更新的正是我們自然的官能；當這些官能被更新後，它們便學會操練聖潔的行為。上帝按照我們的本性，並藉由適合我們能力與工作的因由在我們身上作工。正如祂通常不會藉由無知與不熟練者的教導，而是藉由博學與熟練的教師，來賜給人語言、哲學或任何技藝的知識，我們對於神聖真理的教師也必須作如是觀；雖然恩典是聖靈的恩賜，但經驗幾乎迫使各類基督徒承認我在此所主張的。否則，為何他們如此熱切地爭辯，務求生活在他們認為最好的教師座下呢？異端者能像正統派一樣教導人真理嗎？若能，為何世上對異端者有如此大的騷動？為何教士們如此急於讓那些宣講他們所不贊同之教義的人噤聲？天主教徒會選擇新教徒教師嗎？或者新教徒會選擇天主教徒嗎？
正如人若自己不明白，便不適合教導他人，同樣地，不信與不聖潔的人，在勸導聽眾歸向信心與聖潔的事上，遠不如有信心、聖潔的教師。雖然他們當中有些人可能具備與嚴肅、敬虔的教師所用的相同概念與詞彙，但通常即便在這一點上，他們也極度匱乏；因為他們並未徹底研讀救贖真理，也未察覺其證據，更未將心置於其上，亦未深刻領受並持守它。因為嚴肅的情感會激發心靈進行嚴肅的思考，並使人迅速且深刻地領受那些他人領受得緩慢、膚淺，甚至完全不領受的真理。人對於自己強烈喜愛的事物，研究起來是何等熱切且卓有成效！而對於那些他們毫無喜悅的事物，他們學起來又是何等困難，更遑論那些他們所憎惡，且其本性極力反對的事物！
但即便一個偽善者擁有良好的概念與詞彙，他通常也會在嚴肅的傳遞上極度匱乏，而這種傳遞通常是使聽眾成為嚴肅基督徒所必需的。那不出於講者內心的，鮮少能觸及聽眾的內心。正如光能產生光，熱能產生熱；死人是不適合產生生命的。如果弓與射箭的手臂都不夠強勁，箭就不會飛得遠或深；持續的經驗無可辯駁地告訴我們，宣讀或背誦一篇講章，與那種沉悶或純粹矯揉造作的演說，其效果截然不同；而那種由經驗豐富的講者，出於靈魂的感觸，對精心挑選的題材所作的審慎且嚴肅的闡釋與應用，其效果又是何等不同。無論是貪圖聖職俸祿，還是貪圖掌聲，都無法使人像出於對上帝的愛、對天堂與地獄的活潑信心，以及對拯救靈魂的渴望那樣去講道。媒介的選擇與使用，以及工作的完成，都將與其原則與目的相一致。
但若一個舞台上的偽善者學會了講道的訣竅或技藝，帶著矯揉造作的熱忱與貌似熱心的態度，然而技藝與粉飾終究無法企及本性的力量與美感。通常，矯揉造作終會暴露自己；一旦被識破，偽善便令人厭惡。而且，它在恆心方面通常會失敗：「偽善者豈會時時祈禱？」（約伯記二十七章10節）。技藝無法像本性那樣持久：當獲利的動機（這是他們的敬虔）消失時，作為手段的掌聲樂趣也將隨之消失。是的，它通常會轉變為對先前所偽裝的嚴肅敬虔，或對那些他們曾企圖博取掌聲之人的惡毒謾罵。因為當講者的偽善因其自相矛盾、自取其咎的言行而被揭穿，而人們也據此判斷其本相時，他那驕傲的心無法承受，便轉而成為那些他曾企圖博取掌聲之人的惡毒指責者——試圖藉由羞辱他們，來維護自己的名聲，使人們對他的譴責顯得不可信或可鄙。
即便偽善者能以貌似合理的技藝維持其舞台上的矯揉造作，這也無法達到他其餘牧職工作的相應要求。他所期待的獎賞是來自於人；他是在公眾舞台上，在人的注視下展現其借來的榮耀。但在他的家庭、他的交談，或他對人的私下牧職義務中，他卻無法與其公開的表現相稱。他不會致力於教導並贏得無知與不悔改的人，不會熱切地將人從罪中拯救出來，也不會藉由與他們一同禱告、屬天的交談以及聖潔的交往，將人屬地的思想提升至天堂；這樣的人也不會為了行善而付出多少代價或勞苦。
- 但（哀哉！）絕大多數糟糕、缺乏經驗的教士，對教會造成的傷害之大，以至於他們甚至沒有偽善者那種貌似熱心與聖潔的外衣來掩蓋其罪惡，或造福其會眾。基督徒世界的悲慘現狀宣告了這一點；不僅是在南方與東方的教會，如阿比西尼亞、埃及、敘利亞、亞美尼亞、希臘、莫斯科等地；也不僅是在西方的天主教神職人員中；在改革宗教會中也有太多這樣的人。這更令人悲嘆，卻不令人驚訝：因為要普遍建立一個值得且忠心的牧職，需要諸多條件，上帝能使這樣的人不至於更稀少，實乃祂的莫大憐憫。
(1.) 如果他們缺乏自然的能力，就沒有可供技藝與一般恩典提升的素材。 (2.) 如果這種能力未經勤奮且長期的研讀（他們大多數人不願經歷）來改進，那麼它變得無用，甚至更糟，也就不足為奇了。 (3.) 如果它不是由一位健全且熟練的教師所引導，而是落入錯誤或糟糕的嚮導手中，你可以推測其結果會是如何。 (4.) 如果良好的素質與研讀未能免受屬世心態與肉體私慾的有害敵意影響，它們是多麼容易被腐蝕，並轉而背離其用途與目的，對教會與他們自身造成巨大的傷害！ (5.) 如果那些選擇主教或教會治理者的人，本身判斷力腐敗、心腸邪惡或生活放蕩，他們選擇與自己同類的人，或至少是不會過多阻礙其私慾的人，其可能性有多大！ (6.) 如果這些屬世且邪惡的主教是下級教士的按立者、審查者、裁判者與委任者，或是他們的統治者，便不難知道他們會引進與支持哪類人，又會讓哪類人噤聲與灰心。 (7.) 如果平信徒贊助人擁有選擇堂區牧師的權力，而他們當中大多數或許多人正如基督告訴我們富人通常那樣——屬於屬世與感官的一類人，或對屬天事物毫無活潑感悟的人——我們便可輕易推測這類贊助人可能會推舉什麼樣的人。 (8.) 如果會眾像古代那樣在某處擁有選擇權，當他們大多數人都是壞人時，他們會選擇什麼樣的人？或者即使他們沒有選擇權，但他們的重要性足以使他們的贊同或反對、喜愛或憎恨，對那些與他們生活在一起的人產生重大影響。但我必須在稍後針對這些阻礙作更多說明。
- 正如所有這些阻礙使得值得的牧者變得稀少，同樣地，此處所描述之人的卑劣，也必然會使他們造成極大的傷害，這可輕易從以下幾點推論得出：
(1.) 他們將會是什麼樣的人。 (2.) 他們將會做什麼。 (3.) 他們將會以何種方式去做。——在所有這些方面，其後果是可以預見的。
首先，可以推測 (i.) 他們將是屬世的人，會將獲利視為敬虔，認為那才是更好的事業；他們會判斷那些最能迎合其屬世利益的人為最好的人。他們愛羊毛勝過愛羊群的安全；愛他們的俸祿勝過愛會眾靈魂的益處；他們事奉自己的肚腹勝過事奉基督（腓立比書三章18節；羅馬書十六章17節）；身為愛世界的人，他們將是上帝真正的仇敵。「（在他們身上）貪財是萬惡之根。」正如亞干與基哈西，他們會認為自己所做的一切都有理由；若受誘惑，他們會像猶大一樣出賣他們的主。
(ii.) 他們的肉體慾望將幾乎不受約束，除非是某種罪對另一種罪的制約，或是上帝的控制性護理可能給予他們的限制。他們的名聲可能會使他們避免那些會導致其蒙羞的事。但在私下裡，他們會事奉自己的食慾與肉體私慾。因為他們既沒有上帝有效的恩典，也沒有多少良心的敏銳來約束他們。
(iii.) 驕傲將是他們的本性。尊崇與掌聲將被視為他們應得的，並對他們而言，似乎如同空氣對人、水對魚一樣必要。野心將是他們的氣質，並會驅動他們的思想。——所有這些惡習將腐蝕他們的判斷力，以至於只要有屬世的利益與誘惑，就足以使他們轉向任何異端或邪惡的企圖。
(iv.) 令人擔憂的是，他們對神聖事物的褻瀆，將使他們比其他人更糟糕且更難以悔改；部分是因為上帝公義的審判離棄了他們；部分是因為他們長期濫用本應使他們成聖的真理，導致自己心腸剛硬。因為當他們將真理囚禁在不義之中，並長期像偽善者一樣，戲弄他們所宣講與宣稱相信的真理時，習慣將使他們剛硬，以至於他們的知識對其心靈幾乎毫無能力。
其次，果子像樹也就不足為奇了。這些惡習不會閒著；它們也不會結出聖潔或公義的果子。 (1.) 很可能，這類人會將心思的主要精力放在獲取他們最愛的東西上；他們會鑽研升遷，這是教士通往財富的最快途徑。 (2.) 然後，他們必須諂媚那些能提拔他們的人；或者至少，不能嚴肅地呼召他們悔改，或指出他們的罪。 (3.) 在所有分歧中，無論後果如何，他們通常會站在那些能提拔他們或能傷害他們的一方。 (4.) 在宗教爭議中，他們通常會站在有利於其屬世利益的一方，無論是非對錯。 (5.) 他們會藉由諂媚來使權貴在罪中剛硬。 (6.) 他們會藉由迎合不敬虔者的無知與不敬虔，來使他們站在自己這一邊，從而使這些人剛硬。 (7.) 他們會成為嚴肅且敬虔之人的仇敵，因為他們察覺到這些屬世之人想要隱藏的惡習與偽善；且因為他們尊崇那些敬畏主的人，而卑劣之人在他們眼中卻被藐視（詩篇十五章4節）。 (8.) 他們會將講道轉向攻擊這些人，部分是為了發洩他們惡毒的怨氣，部分是為了將他們視為仇敵而擊敗。基於此觀點，他們會將這些人的嚴肅敬虔描述為「派系、自以為是與偽善」，會在統治者心中挑起對他們的猜忌，會增加暴民的憤怒與惡毒，並會減輕那些與他們同流合污之最不敬虔者的罪惡與危險。 (9.) 他們會藉由卑劣的易變，隨著誘惑與屬世利益的導向而隨波逐流，從而羞辱他們的職分與專業。 (10.) 他們會藉由輕視敬虔，以及他們自身言行上的醜聞或不聖潔，使大眾相信敬虔要麼是一種騙局，要麼僅僅是空話與外在儀式；它僅僅意味著要與統治者的宗教保持一致，並且是一種在屬世生活中用來維持人們敬畏與秩序的事物。 (11.) 他們的無知常使他們不適合處理艱難的爭議；然而他們的驕傲與惡毒卻使他們急於談論自己不明白的事，並從中尋找機會去謾罵那些他們不喜歡的人；他們談論著自己從未認識的事物，並以頭銜、假裝的權威、自信的斷言、批判性的指責，以及利用權力暴力壓迫異議者，來彌補知識的匱乏。 (12.) 若有人的良心被喚醒，大聲呼召他真實悔改，他們要麼會告訴他「這是沒必要的、憂鬱的煩惱」，並給他服用某種諂媚、虛假安慰的鴉片，要麼會以不合適的事物，或以一種冷漠、沉悶且形式化的方式處理神聖事物，將他再次講得昏睡過去。
- 第三，這類人太常成為教會與國家的瘟疫，並對個人的靈魂造成傷害。
(1.) 他們的無知或醜聞般的野心、他們的貪婪與其他罪惡，使他們在許多人眼中變得如此可鄙，以至於這也傾向於使教會與所有宗教受到藐視。當貴族、紳士與平民因他們的緣故而輕視牧職、教會與宗教時，這樣的人民是何等悲慘！當福音從人們的尊崇中被奪走，並受到責難與嘲笑時，福音就等於從一個國家中被奪走了一半。受嘲笑的教士將為嘲笑宗教鋪路；而一個無知、屬世、野心勃勃、肉體且醜聞纏身的教士，在太多人眼中將成為受嘲笑的教士。伊拉斯謨（Erasmus）在描述某些德國新教徒時，稱他們腰間掛著酒瓶，手裡拿著新約聖經，準備為此揮拳爭辯，這極大地羞辱了他們。還有許多其他人告訴世人，有多少路德宗牧師沉溺於酗酒，並對異議者進行不和平的謾罵。同樣的伊拉斯謨在談到那位作為柯萊特博士（Dr. Collet）對手的倫敦司各脫主義主教時，曾極大地貶低了主教或司各脫主義者，他說：「我認識一些這樣的人，我不會稱他們為無賴，但我從未認識一個我可以稱之為基督徒的人。」不僅是酗酒與獸行，派系主義、嫉妒、不和平、好爭辯，尤其是驕傲與屬世的心態，在大多數人眼中，出現在牧師身上比出現在其他人身上更醜陋。因為既然有雙重的奉獻給上帝，那凡俗的事物看起來就會是不潔的；而當本應有雙重的聖潔時，罪惡看起來就會是雙重的罪惡。
(2.) 事實上，屬肉體、屬世的教士往往是教會與國家和平與安寧最強大且頑固的阻礙者。 (i.) 藉由迎合那些掌握其升遷權力之人的情緒，無論這對人的靈魂、身體或財產造成多大的傷害，或違背公共利益與安全！或者，為了博取大眾掌聲而引導人們陷入錯誤。 (ii.) 藉由在宗教事務上專橫跋扈；自視為他人的立法者；認為自己的智慧與意志是不容置疑的；將天堂與地獄繫於他們自己的發明或觀念，以及他們無休止製造卻又不明白的爭議上；並將那些不把他們視為神諭或不可違抗之拉比的人，視為異端或予以咒詛。 (iii.) 藉由背離基督徒的純樸與純潔，腐蝕基督徒宗教與教會；並按照他們自己屬肉體的心思與屬世利益，來塑造他們的教義、敬拜與治理。 (iv.) 然後與那些反對他們或不向他們屈服的最好的人作戰，即使這會導致教會的混亂與分裂。通常，他們是最難被帶向和平與和解的人，並且每當和平締造者試圖嘗試時，他們總是竭力反對，這些和平締造者憐憫那些自我擾亂之人的悲慘處境。
- 所有這一切在基督徒世界的大多數時代中，已藉由人類悲慘的經驗被顯明得如此長久，以至於無法否認或隱瞞。如果我們以教會與教士的榮譽為藉口，來否認或隱藏這些嚴重的罪惡，那只會使我們成為他們罪惡的同夥，觸怒那位至聖的上帝，祂要使罪惡在任何發現之處都蒙羞，並會使那些準備模仿他們的人心腸剛硬。聖經公開並羞辱了亞當、挪亞、羅得、大衛、所羅門、彼得，以及上帝選民以色列人的罪：這並非對他們赤身露體的錯誤揭露，而是對罪惡必要的羞辱，是對上帝聖潔與公義的彰顯，也是對他人的警告，使我們不至於在眼前有這些榜樣的情況下犯罪（哥林多前書十章6-8節）。
我曾撰寫過前代主教與大公會議的歷史，在其中，我既揭露了他們的德行，也揭露了他們的過失。有些人責備它，彷彿是在揭露他們的赤身露體。然而，我所說的無非是他們自己最偉大的諂媚者很久以前就公開宣揚的；正是基督親口說：「你們要回想羅得的妻子。」許多人跌入的深坑必須被揭開；上帝與聖潔必須受到尊崇，而不是那些藉由罪惡來羞辱祂們的人。罪惡若被承認並離棄，就不會那麼危險，但若被否認與減輕，則不然。隱藏罪惡的人，必不亨通。「罪惡是任何人民的羞辱。」（箴言十四章34節；六章33節）。即便是赦免悔改者的上帝，也會使罪惡蒙羞——以防止他人犯下同樣的罪。那種淡化或隱藏罪惡的人，是在誘惑他人去模仿它。
哀哉！一個屬世、驕傲且無知的教士，在這十三百年來，在大多數基督徒國家中造成了什麼樣的後果！亞他那修、屈梭多模、伊西多爾·佩魯西奧塔（Isidore-Pelusiota）等人，尤其是卓越的納西安的格列高利（Gregory Nazianzene），甚至在他們興盛的時代，就比我現在打算說的更清楚地告訴了我們：——他們愛現今的世界；有些人藉由散佈新奇與古怪的觀點，企圖為了掌聲而吸引門徒跟隨他們；有些人藉由模稜兩可的詞彙，憤怒地將那些與他們意見不同的人定為異端，並使自己成為他人信仰的主宰，將他們無知的斷言視為教會的神諭；爭論誰應被視為最聰明、最好的人，尤其是誰應為最大，彷彿基督從未對那場爭論作出裁決；諂媚皇帝與君王，直到他們藉此獲得財富與權力，然後凌駕於他們之上，並藉由叛亂與血腥的戰爭擾亂世界；藉由合一的藉口將教會撕成碎片，藉由信仰與慈善的藉口殺戮與焚燒人，並藉由使用基督國度鑰匙的藉口，咒詛基督忠心的僕人；藉由基督屬靈治理的藉口，建立他們自己與一個屬世的國度；藉由餵養與治理靈魂的藉口，買賣靈魂；在人民中助長無知、懶惰與屬肉體，好讓他們更順從於他們的暴政，且更無力反對它；仇恨並摧毀最講究良心的基督徒，將他們視為異端或分裂者，因為他們是其罪惡最大的仇敵，且渴望改革；挑唆君王成為這些人的血腥迫害者，以維護他們屬世的地位與尊嚴；是的，使他們成為其執法者或劊子手，去摧毀那些他們所定罪的人。
這樣的工作摧毀了希臘或東方教會，並藉由分裂基督徒、削弱與毀滅皇帝，使宗教成為毫無生命的形式與儀式之空殼，成為一種無能且垂死的東西，從而建立了土耳其的暴政。這樣的教士使莫斯科、亞美尼亞、喬治亞、蒙古利亞、敘利亞與阿比西尼亞的基督徒教會變得黑暗且悲慘地低落，在努比亞將其根除，並使它們在義大利、波蘭、匈牙利、西班牙、法國與德國大部分地區淪落至今日的境地：這樣的教士使愛爾蘭從馬拉基亞（Malachias）時代那種值得稱讚的狀態（正如伯納德所描述的那樣），淪落到如今這種野蠻、獸行與血腥非人道的境地；他們在最近的叛亂中，對二十萬人的謀殺負有主要責任。這樣的教士在威廉·魯弗斯（William Rufus）、斯蒂芬國王（King Stephen）、亨利三世（Henry the Third）、約翰國王（King John）等統治時期的英國內戰中，負有主要責任——這正是普林（Pryn）《主教叛國史》的主題。而且（哀哉！）這種腐敗的牧師階層，以路德宗與加爾文宗的名義，在關於同體論、教會圖像以及未被理解的預定論教義上，維持著德國新教徒的分裂。如果不是因為教士的惡習，低地國家會發生抗辯派與反抗辯派之間的騷動嗎？英國與蘇格蘭會發生先前的主教派與勞德派（Laudians），或他們與長老會及獨立派之間悲慘的爭論、戰爭與殘酷行為，以及隨之而來的所有噤聲、悲慘的爭論與分裂嗎？如果我們在過去二十年裡一直處於這種狀態，噤聲、謾罵並迫害大約兩千名講究良心的傳道人，並不斷撰文與講道以執行針對他們的法律，受迫害的人民像躲避掠食的狼一樣躲避這樣的教士，而有些人將無辜者與有罪者一併譴責——這一切難道能由一群智慧、聖潔且和平的教士所為嗎？他們事奉上帝且捨己，並知道什麼是尋求教會與靈魂的益處。當我們仍處於同樣的混亂與痙攣之中，且所有人都呼喊著一場苦難的洪水正湧入這片土地，並可能淹沒我們所有人時，依然是那些不能或不願和解的教士，他們煽動統治者與人民彼此對抗，且不能或不願找到和平之路。是的，如果國家能促使教士同意，一切很可能很快就會痊癒。當然，我們自身存在著某種嚴重的疾病，這對這樣一個王國來說很可能是致命的，而這一切發生在如此多的人為和平祈禱與努力之時。
那些對於治癒一個垂死教會與國家的傷口、阻止其流血毫無技巧或意願，也不願因任何理由或謙卑的懇求而同意進行廉價且必要的治療，甚至不願收手停止對我們的持續撕裂的人，正在告訴全世界，他們在勝任神聖職分上極度匱乏，而這種不勝任很可能會讓一個處於危險中的國家付出沉重的代價。
禍哉，禍哉，禍哉！那擁有偽善、不敬虔、缺乏經驗、驕傲、屬世、屬肉體、不熟練、不忠心且惡毒的牧師，並以狼代替牧人的教會！禍哉，那擁有這樣牧人的土地！禍哉，那擁有並追隨這樣顧問的君王與國家，以及被他們顛覆的靈魂！哀哉！從糟糕的教士那裡，產生了直到今日各地教會最大的災難。
- 但這些人的罪對他們自己來說會比對他人更不悲慘嗎？
不。(1.) 罪惡與罪咎本身就是最大的邪惡。(2.) 他們藉由背信棄義地違反雙重誓言——他們基督徒的洗禮誓言，以及他們作為基督忠心牧師的按立誓言——加重了他們的罪惡與罪咎。(3.) 他們藉由在職分與工作中與上帝的親近，加重了他們的罪咎，正如亞倫那兩個被擊殺的兒子（利未記十章2、3節）。「因為上帝要在親近祂的人中顯為聖，並要在全體百姓面前得榮耀。」伯示麥人、烏撒與烏西雅，以及古代糟糕的祭司與假先知的例子是可怕的。(4.) 而且，以上帝的名義或藉由祂的委任來做這一切或其中大部分，大大增加了罪咎。這是一種可怕的妄稱上帝的名，上帝必不以他為無罪。假裝他們所建立的是上帝所厭惡的，是出於上帝的命令；他們腐蝕祂的教義、敬拜或教會秩序，他們以自己的意志與罪惡的法律取代並反對祂的法律，他們藉由驕傲的強加與邪惡的咒詛來撕裂祂的教會，並對整個王國實施禁令，將君王逐出教會並廢黜，免除人們的效忠誓言，將敬虔的人視為異端進行折磨與謀殺，使忠心的牧師噤聲，擊打牧人並驅散羊群，然後將他們謾罵為分裂者——而這一切都是為了維護他們自己屬世的國度，維持他們的驕傲、統治與私慾，並獲得財富作為他們肉體私慾的供應；——我說，以基督的名義，帶著「主如此說」（sic dicit Dominus），並以教會、真理與靈魂的名義做這一切，是一種最令人髮指的加重罪行。(5.) 事實上，當一個可憐盲目的教士，為了掌聲與獲利，研讀並宣講那反對他的上帝之道時，想到他所做與所說的一切都是自我定罪，他必須從自己的口中被審判，並且他對偽善者與不悔改、屬肉體與屬世之人所宣告的一切禍患，他自己的舌頭都在對他自己宣告，這是何等可怕。
- 當撒但一旦獲得了這樣的工具，他相較於透過其他僕人所能預期的，在對抗他們自身、對抗羊群、對抗教會與基督的事業上，擁有何等大的成功優勢！
(1.) 他們比其他人更難被帶向悔改。(i.) 因為他們藉由智慧與研讀，扭曲了那本應被用來帶領他們悔改的教義，來為他們的罪辯護。(ii.) 因為他們對真理的背逆所加重的罪，最容易喪失那本應在他們身上產生悔改的恩典幫助。(iii.) 而且因為他們被視為智慧與博學的人，是真理的宣講者、他人的教師與錯誤的糾正者，他們的名聲與此息息相關，而他們那未受謙卑的靈魂，期望所有人都應贊同並同意他們的規定，將很難被帶向承認罪惡與錯誤；反而會更早（像天主教徒一樣）辯稱無誤，或像某些大公會議所做的那樣，斷定平信徒不得指控教士，無論他多麼糟糕。悔改對所有屬世利益的人來說都很困難，但對一個未受謙卑的教士來說，卻鮮有比這更難的。
(2.) 無論是誰指控或責備他們的罪，都會被描繪成教會的敵人、對其屬靈父親的不敬者，以及一個揭露他們本應掩蓋之赤身露體的人。因此，他們的潰瘍就像是「不可觸碰」（noli me tangere），並像壞疽一樣無法治癒。
(3.) 他們的地位、職分、頭銜與學識，在許多人眼中，將賦予罪惡巨大的名聲與優勢。如果一個酒館裡的醉漢嘲笑敬虔的人為異端、分裂者、偽善者或清教徒，清醒的人不會太在意；但他們認為自己對講壇上博學且受人尊敬的傳道人負有更多的信仰與敬畏，即使當他反對傳道，並反對那些實踐他在其他時間所教導他們之事的人時。噢，撒但藉由腐蝕神聖職分，並藉由將他的僕人安插在統治與牧職中，以基督與祂教會的名義，並藉由祂的權威與祂的名義來做他的工作，在世上完成了多少這樣的工作！我們與蛇之間的自然敵意，勸阻了他以自己的名義對我們說話或派遣使者。如果有人在講壇上說，魔鬼如此說，恨惡基督的僕人；使祂的牧師噤聲，稱嚴肅的敬虔為偽善（這與偽善恰恰相反），我不會太擔心他對任何人能有什麼成功。但如果他成為亞哈先知口中的謊言之靈，並能找到一位先知去擊打米該雅，因為他假裝擁有比他更多的靈，或者如果他能讓身居神聖職分的人說：「主如此說」，當他們為罪辯護或反對主時，這才是魔鬼成功之道。
- 我已告訴過你們，那些不稱職的教牧人員，過去與現在，對他們自己、對人的靈魂、對教會與王國的公共狀態，會造成何等嚴重的禍害；若非擔心篇幅過長，我本應進一步告訴你們，與此相反，那些有能力且忠心的牧者又是何等大的祝福。
簡言之，（1.）基督使他們成為在世上傳揚祂真理與國度、聚集教會、保存並捍衛受爭議之真理的主要器皿。「他們是世上的光，是地上的鹽。」所有基督徒都有義務在愛中教導或幫助彼此；但基督的牧者被設立在祂的教會中（如同父母在家庭中），是藉著職分來執行這項工作。因此，他們必須比他人具備更優越的資格，必須完全委身於此，並持續專注於此；正如醫生與一般鄰舍不同——鄰舍或許能盡其所能地幫助你的傷痛或疾病，但教會的牧者與你們靈魂的私人幫助者是有區別的。聖經是由所有信徒透過私人途徑保存並傳遞下來的，但更卓越地，是透過牧者的公共職分。聖經或許能由任何有能力的基督徒私下闡釋與應用，但牧者是藉著職分卓越地執行此工；上帝的聖言特別託付給他們（儘管也普遍託付給所有基督徒）。「祭司的嘴裡當存知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。」（瑪二7）世上從未有任何國家能不藉著基督牧者的媒介，而將福音妥善傳播或延續下去。噢，他們在能力、敬虔與勤勉上的差異，竟帶來如此不同的果效！能成為建造上帝之家、傳揚福音與基督國度、在世上推廣基督信仰與敬虔的蒙福器皿，是何等大的榮耀！
（2.）上帝使用他們作為祂特別的器皿，來使靈魂知罪、歸正、受造就、得安慰並得拯救。其他人或許也能在此事上蒙福，但特別的祝福伴隨著那些特別負有此職責的人——即家庭中的父母與教會中的牧者。噢，天上有多少千萬靈魂將永遠為忠心牧者勞苦的果效而歡喜，並為此稱頌上帝。能參與這樣的工作，是何等大的榮耀與安慰！「使一個罪人從迷路上轉回的人，便是救一個靈魂不死，並且遮蓋許多的罪。」（雅五20）
（3.）在這一點上，他們是靈魂大救主耶穌基督，以及使人重生與成聖的聖靈的同工。誠然，基督藉著他們完成了祂救贖工作的很大一部分：當祂升上高天時，祂將恩賜賜給人，為要建立祂的身體，直到眾人都達到成熟的地步（弗四6-16）；並且「當大牧長顯現的時候，他們必得那永不衰殘的榮耀冠冕」（彼前五4），並將聽到「好，你這又良善又忠心的僕人」。安慰的江河由此流出，使上帝的城歡喜，並每日更新千萬寶貴的靈魂。因為「沒有傳道的，怎能信呢？若沒有奉差遣（由基督賦予資格、義務與權柄），怎能傳道呢？」（羅十）
（4.）總而言之，教會、國家與基督徒王國，主要是藉著忠心牧者群體的勞苦而蒙福並得以保存：因為（i.）如果我們擁有明智、聖潔且慈愛的執政者，這通常是牧者勞苦的果效；（ii.）沒有比這更好的方法，能引導臣民良心順服於在上掌權者；（iii.）藉著他們勞苦的祝福，一個國家的罪惡得以預防或醫治，否則這些罪惡將招致上帝沉重的審判；（iv.）他們教導人們彼此相愛、和睦共處；厭惡爭競、殘忍、壓迫、傷害與報復；並教導眾人各盡其職以促進公共利益；（v.）當那些無知、懶惰且醜聞纏身的惡牧者出賣靈魂，並使牧職與宗教蒙羞時，明智且聖潔的牧者會透過勤勞來抵銷他們的惡行，在他人怠惰時勞苦，在他人愚昧時明智地行事，並在生命中彰顯出他人所玷污的真理大能，以及他人試圖透過將其貶為空名或偶像而逐出世界的聖潔、愛、公義、和平與和諧的真實性；（vi.）當驕傲的人以其專橫的機智與意志撕裂教會時，這些謙卑的牧者作為眾人的僕人，將致力於以基督的溫柔與屈尊來醫治教會。當惡毒的祭司試圖藉著眾多不敬虔之徒來鞏固自己，並使嚴肅的敬虔（這令他們感到困擾）蒙羞時，這些忠心的牧者會揭露罪惡應有的恥辱，以及聖潔的必要性與榮耀，致力於使卑劣之人受鄙視，使敬畏耶和華的人受尊榮（詩十五14），並將寶貴的與卑賤的、義人與惡人、起誓的與懼怕起誓的、事奉上帝的與不事奉祂的分別出來。上帝說，他們如同祂的口。（耶十五19；瑪三17-18；傳九2）
簡言之，正如無知、屬世、屬肉體、驕傲、不聖潔的教長與祭司，至少在一千三百多年來一直是教會的大瘟疫，基督那有技巧、聖潔、謙卑、忠心、勤勞、忍耐的牧者，過去與現在也一直是世界的大祝福；他們拯救靈魂；促進知識、信心、聖潔、愛與和平；反對謬誤、驕傲、壓迫、屬世、感官主義與爭競；藉著信心與禱告轉移上帝的審判；為基督撇下一切；為行善而忍耐受苦；藉著教義與榜樣教導人們分辨造物主與受造物、聖潔與罪惡、天堂與地表、靈魂與身體、靈與肉體，並幫助人們透過治死罪的心與屬天的生活，為安舒的死亡與無盡的幸福做好準備。教牧人員是好是壞、是有技巧還是無能、是聖潔還是屬世，對世界而言具有如此巨大的重要性；若有人對此差異無感，或認為這無關緊要，那他便不是真正的基督徒。
現在，我還需要多說什麼，來向那些立志投身牧職的年輕人說明，為此做好充分準備與具備資格是何等重要嗎？上帝能且有時確實會將狼轉變為忠心的牧者，能使那些在未歸信狀態下便承擔起本應使他人歸信之工作的人歸信，也能將智慧與恩典賜給那些無知且缺乏恩典的智慧與恩典傳道者。但這通常是不應期待的。因為青年時期如何受教與塑造，他們成年後通常就會是什麼樣子。他們最初的觀念紮根最深，為類似的思想鋪路，並抗拒一切與之相反的事物，無論後者是多麼真實、美好且必要。經驗告訴世人——那些在青年時期受教於異教、回教、天主教或任何特定基督徒宗派的人，通常會持續下去；特別是如果他們生活在支持這些觀念，並將其視為名譽或財富利益的人群中。如果統治者與時代是錯誤的、異端的，或對真理與嚴肅敬虔懷有惡意（哀哉！），那些受教不良的青年要抵擋這股潮流是何等困難！要糾正他們最初學到的錯誤是何等困難！嘔吐或許容易吐出剛吃下的東西，但那些深藏的黃膽與綠膽，必須經歷心靈的劇痛才能被吐出。錯誤的觀點與真理一樣，通常是環環相扣的；這條鎖鏈既不容易脫落，也不容易折斷。那些接受了謬誤的人，也接受了對這些謬誤的辯護：他們就像背著殼的貝類，隨身攜帶著自己的房子。他們研究過如何為自己的謬誤辯護，卻沒研究過有什麼反對意見；或者更糟的是，由於對真理的論證採取了輕率且錯誤的考量，他們使這些論證無法對他們產生任何益處。
即便他們的記憶中曾有如此真實的觀念，如果這些觀念沒有帶著大能進入他們的心中，沒有使他們成為嶄新的、屬靈的、聖潔的人，這些觀念也無法制伏肉體的私慾，無法克服野心與屬世的傾向，也無法使人有資格去傳播他們從未擁有的信心與聖潔。
現在正是你們必須獲得未來所必須使用的卓越知識與聖潔資格的時候。如果你們現在沒有，將來又如何使用呢？
然而，驕傲的心，無論多麼空虛，總會渴望尊榮與名聲，且難以忍受被貶低、輕視或忽視。雖然少數謹慎的聽眾會鼓勵他們認為有前途的年輕人，但大多數人會根據他們所見來評判事物與人。缺乏經驗且屬肉體的傳道者那無知、乾癟且毫無生氣的講道，不會被那些知道該職位與神聖工作需要何等判斷力與神聖嚴肅性的人所推崇。很少有人會僅僅為了奉承與取悅廚師，而去讚美或食用無味且平淡的食物。當你們發現自己因為輕率與無能的工作而被輕視時，你們的胃口將會對那些輕視你們的人產生反感，於是出於自私，你們將變得惡毒，並成為那些你們認為是你們敵人的人的仇敵，僅僅因為他們對你們不聖潔的瑣事感到不滿。你們所有的敵意將轉向你們自己，就像撒旦對基督肢體的敵意一樣——那不過是他對自己的折磨。
- 第二，既然情況如此重要，我將簡要地將你們的危險與補救措施結合起來，懇求你們（如果你們對自己的靈魂、國家、上帝的教會，或任何信心與理性所應關注的事物有絲毫關心），務必冷靜地權衡我給你們的忠告。
我所要提到的第一個危險，在於過於草率地決定投身神聖的牧職。虔誠與謹慎的願望和目標，我並不打算阻撓。但有兩類父母在這方面對教會造成了極大的傷害：第一，屬世的人，他們為了世俗的生計與升遷將兒子送往大學，僅僅將牧職視為一種職業或行業，藉此得以維生；第二，許多誠實且敬虔的父母，無知地認為將孩子奉獻給牧職是一項善工，並稱之為「將他們奉獻給上帝」，卻沒有適當考慮他們是否可能適合這項工作。當他們在大學待了幾年後，他們認為牧師職位或教區職位是他們應得的，他們必須受按立——否則他們讀書是為了什麼？現在要改變目標已經太遲了，因為他們已經花費了七年的成本與勞力來為牧職做準備。他們年紀太大且太驕傲，無法去當學徒或僕人。他們無法成為農夫，他們習慣了比那更懶散的生活。成為律師將花費他們現在負擔不起的更多時間與學習，因為他們已經浪費了太多；且現有的律師已經多到無法維持生計。醫生已經多到年輕一輩不知如何維生，儘管他們願意為了錢，冒著比我所能表達的更大危險去嘗試醫治鄰舍。因此，除了謀求一個教區職位，成為教會的江湖郎中與庸醫，並在還不清楚靈魂是什麼、靈魂為何而造、靈魂往何處去，或靈魂必須如何被引導與準備以進入永恆狀態之前，就承擔起牧養靈魂的責任外，別無他法。對某些人來說，國家擁有數千名這樣的大學生（比全國的教區或教會還多），且都期待親友為他們謀取教區職位，似乎是一種榮耀。如果他們找不到一些同樣糟糕的牧師來證明他們品行端正、生活良好，找不到一些同樣糟糕的贊助人來喜歡他們，並為了恩惠或更糟的原因而推薦他們，找不到一些同樣糟糕的主教隨從來在審查時給予優待，找不到一些同樣糟糕的主教來按立與委任他們，那他們確實必須是非常無知與邪惡的。當九千名這樣的青年獲得教區職位時，哀哉！教會與貧苦百姓的靈魂將會陷入何等境地！
- （1.）那麼，對此有什麼補救措施呢？我現在要提出的，首先是告訴你們「誰應該被奉獻給牧職」，其次是「你們的父母與你們自己應該做什麼」。
這項工作如此崇高，需要如此多的資格，且在此事上失敗會帶來如此可怕的後果，因此，若沒有具備以下所有天賦，任何青年都不應決意奉獻給牧職：
（i.）他必須具備良好的天生才智與能力。這應該高於普通水平，但必須屬於普通才智中較好的一類，因為恩典以自然為前提，並藉著使之成聖，將其導向正確的方向；但恩典通常不會將天生的笨蛋或頭腦簡單、沒有足夠才智學習的青年變成明智的教師。他們需要學習與教導的事物是何等之多、何等之大！
（ii.）他們必須具備相當程度的口才，以表達他們所獲得的知識。一個在普通事物上都無法流利表達自己想法的人，不太可能達到傳道者所必需的流利表達能力。
（iii.）他必須是一個在敬虔上有希望的人，不被任何嚴重的罪惡所俘虜；並且不僅熱愛學習，更熱愛宗教、上帝的話語、好的同伴、禱告與好的書籍；並對反對這些的事物、言語與人有著根深蒂固的反感。
（2.）他還必須表現出對自己靈魂的關注，對來世的重視，並且他的良心必須受到對罪惡之邪惡，以及敬虔生活之良善與必要性的有效定罪。缺乏這三項資格的青年，不應被意圖或奉獻給牧職。將一個沒有能力或不敬虔的人奉獻給如此神聖的狀態與工作，比古時將上帝所憎惡的污穢之物獻給祂作為祭物還要糟糕。以希望他將來能有恩典為藉口，將一個沒有恩典的少年指定為牧職，是一種狂妄的褻瀆，比希望一個懦夫將來能成為士兵，或希望一個邪惡、不合適的人將來能成為稱職的丈夫或妻子，還要糟糕。
- 因此，如果你的父母曾如此不明智，將不適合上帝接納的事物奉獻給祂，那麼你們更應當迅速地審視自己，不要衝進那吞滅人的火中。你們應該自覺自己的狀況。如果你們知道自己缺乏（1.）足夠的天生能力與聰慧；（2.）或流利的口才；（3.）或嚴肅的敬虔、對敬虔的愛，以及全心奉獻給上帝的心——就不要染指那需要這一切的呼召。
- 「但是，」你們可能會說，「我們該怎麼辦？我們在這個呼召上已經走得太遠，以至於我們不適合做其他任何事。」
你們不適合做其他任何事，這比不適合牧職更糟糕。那需要最高資格的工作，如果你們不具備這些資格，將會使你們蒙受最大的羞辱與定罪。如果你們不適合從事醫學或法律，那就去當大人物的僕人；如果連那也不行，轉向最卑賤的行業或最勞累的工作，也比衝進何弗尼與非尼哈，或拿答與亞比戶那樣悲慘的境地，以致徹底毀滅自己，並使許多其他人陷入損失與危險中要好得多！但如果你的不適合不在於你的無能，而在於你的不敬虔，無論你是否為牧師，除非你認真思考那些應該改變你心靈與生活的大事，除非你真誠地歸向上帝，否則你將永遠悲慘；而一旦你做到了這一點，我就不會阻撓你。但我相信，成為一個補鞋匠或清道夫，甚至乞討麵包，都遠比成為一個擁有最高職位、財富與掌聲的不敬虔教牧人員要好得多。
- 「但是，」父母可能會說，「如果我們在敬虔顯明之前不將任何人奉獻給牧職，那麼被奉獻的人將會多麼少！孩子們很少表現出多少宗教的氣息，有些看起來像少年聖徒的人，長大後卻成了老魔鬼。」
（1.）目前我們有太多過剩的人員，我們不必擔心數量不足。
（2.）不能期望孩子們表現出成年人所必須具備的宗教理解力。但如果他們沒有表現出對宗教的愛，沒有表現出對上帝權柄與來世的良心敬畏，也沒有表現出對不敬虔與罪惡的反感，你們就沒有理由推測他們將適合牧職。如果他們從未受洗，你們就不應該在這種狀態下為他們施洗。他們必須在成為成年基督徒之前，可信地承認信心與悔改，並在洗禮中奉獻給上帝，更何況是在他們被奉獻給上帝作為基督教會的引導者之前。
（3.）而且，既然你們只能根據可能性來判斷，如果他們在做出可能的告白後表現糟糕，這將不會歸咎於你們。但我們都知道，一個有希望的青年是誠實晚年的重要準備。
- （2.）我給你們的下一個建議是，厭惡懶惰與怠惰。當你們在鄉村學校時，老師們藉著恐懼驅使你們前進。但當你們進入大學且年齡較大時，你們被賦予了更多的自我管理權；那時，恐懼所強加的所有勤勉都將被拋棄，如果沒有持續的樂趣與對知識的愛來推動你們，肉體將偏愛安逸，不情願與疲憊將以如此緩慢的步伐前進，以至於無法使你們達到高深的智慧。當你們花費了指定的時間，卻空無一物，當你們被召喚去運用那你們並不具備的知識時，你們的空虛與無知將立即顯露出來。並非你們的教士服，並非在大學度過的七年或十七年，並非文學碩士、神學學士或博士的頭銜，甚至不是主教的頭銜，能讓那些頭腦清醒的人認為這可以取代知識、勤勉、謙卑、忍耐與愛心；若沒有這些，這些頭銜也無法完成你們所奉獻的工作。當你們發現其他人察覺到你們不願承認的軟弱與惡劣時，這很可能會激怒你們，使你們陷入魔鬼般的惡毒。相信我，一個真正神學家那崇高且必要的成就，並非輕易或迅速就能達到的。
- （3.）我的下一個警告是，恐懼並遠離感官主義、肉體的私慾，以及所有可能藉由誘惑你們陷入其中而危及你們的事物。
感官與食慾與生俱來；它們在我們墮落的本性中是無節制的，而本應抵擋並統治它們的理智與意志，卻被削弱與敗壞了。貧窮的鄉村勞動者在這方面沒有你們那麼危險。他們的身體沒有因勞累而疲憊與馴服，他們的思想也沒有被匱乏與憂慮所佔據。當你們的身體安逸，學習又是隨意的時候，肉體的私慾與食慾就有時間與空間來誘惑你們的幻想，使你們中斷學習，去思考感官享樂的事物，無論是為了滿足食慾的飲食，還是令人振奮的烈酒或葡萄酒，或是被稱為消遣的無用或有害的娛樂，如紙牌、骰子、賭博等，或是去思考女人與污穢的私慾，或是閱讀浪漫小說、劇本或其他敗壞人的虛榮。比起貧窮與受苦的人，更多的懶散學者受到自慰與其他污穢私慾的強烈誘惑。
如果這些佔了上風（哀哉！），你們就完了；它們會觸怒上帝，驅逐祂的恩典，會傷害或烙印你們的良心，摧毀所有的屬靈情感與喜樂，並將你們的心從天堂與聖潔轉向污穢與愚昧——野獸將不適合聖徒的喜樂或工作。
- 因此，遠離懶惰！不要用飽足或享樂來縱容肉體，並厭惡所有浪費時間且不必要的娛樂。遠離肉體私慾的誘餌！在這件事上，不要像對待喝毒藥、跳進煤坑，或故意走進殺人犯或小偷中間一樣，表現得漠不關心與猶豫不決。不要自恃自己的力量：離危險最遠的人最安全。火藥絕不能放在火邊。
- （4.）務必謹慎選擇你們的同伴，特別是你們的知心朋友。
人們通常會愛自己所選擇的同伴，儘管這不包括那些因被迫而與之相處的人。愛與親密將使他們對你們產生巨大的影響。如果他們明智，他們會教導你們智慧；如果他們聖潔且屬靈，他們會將你們引向上帝，並使你們堅定於對罪惡的恨惡與對聖潔的愛。但如果他們是屬世且野心勃勃的，他們會用野心與屬世的計畫填滿你們的頭腦；如果他們是不敬虔的偽君子，只有基督徒那死板的形象與名稱，他們會反對或嘲笑嚴肅的敬虔，並辯稱敬虔的軀殼與形式比嚴肅且屬靈的奉獻更好；如果他們是頑固的惡人，他們會試圖透過謊言、辱罵，或對那些在屬靈上與他們肉體的心思與利益相反的事物與人進行貌似有理的詭辯，來使你們變得像他們一樣。而當你們聽不到另一方的聲音時（如果上帝不保守你們），這將使你們的心中充滿對上帝僕人的錯誤想法，並對那些你們聽過被錯誤描述的人產生蔑視或鄙夷。正如天主教徒將新教徒視為異端，你們也會將嚴肅的敬虔視為狂熱的自負，並像看待貴格會或其他因恐懼或驕傲而瘋狂的人一樣，看待最好的基督徒。
明智且敬虔的同伴與知心朋友是無法言喻的祝福；雖然上帝慈悲的護理通常會為我們選擇他們，但我們通常也必須是自己忠實的選擇者。壞同伴是一個危險的陷阱；上帝常藉由將我們置於有這種同伴的地方來試煉我們。但如果我們不選擇或喜愛它，上帝會為我們提供解藥；即使在惡人面前，我們也可以與祂交通；祂會藉由他們愚昧與罪惡的經驗，教導我們比從未見過時更加厭惡它。
- （5.）特別要最謹慎地選擇你們的導師與指導者。
雖然首先是你們的父母為你們選擇他們，但如果父母因無知或惡意而選擇錯誤，你們自己盡力挽救自己也是你們的責任。而那些不允許人們選擇自己牧者的統治者，至今仍允許父母或兒子選擇自己的導師與家庭指導者。
但這是人類巨大的危險與悲哀，無知者不知道該選擇什麼樣的教師。誠然，他們越需要最好的幫助，就越不知道誰是那些人；但我會盡我所能告訴你們如何辨別。
（i.）通常，清醒且公正的人們的普遍評價，會推薦值得的人選勝過其他人；因為知識與良善如同光，是一種自我顯露的事物。
（ii.）不要選擇一個將人類智慧置於神聖智慧之上的教師，而要選擇一個以闡釋聖經、教導你們什麼是上帝的旨意、以及如何取悅祂並得救為己任的人。
（iii.）不要選擇一個心懷屬世與野心，只會教導你們如何獲得升遷與屬世財富，而不是最能幫助你們進入天堂的事物的人。
（iv.）不要選擇一個黨派偏見且缺乏愛心、為了某個黨派而暴力行事的人，無論是因為該黨派處於上風，還是因為它代表某種古怪的觀點或無故的獨特性；而要選擇一個具有基督徒大公愛心的人，他像愛自己一樣愛一個敬虔的人，不傷害任何人，對眾人行善，並維護合一與和平。
- （6.）要帶著極大的恐懼，警惕你們自己心中的驕傲、野心與屬世的目的。
這些致命罪惡的根源與生俱來，且紮根極深；它們不僅活著，而且在那些幾乎沒有察覺、哀悼或懷疑它們的地方，以可咒詛的方式掌權；但被它們征服的人有禍了！「你們不能事奉上帝，又事奉瑪門。愛世界就是與上帝為敵。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」保羅流淚談到一些人，「他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮，專以地上的事為念，是基督十字架的仇敵，而他們的國民本是在天上。」（腓三18-20）在激情中被突襲，即使是犯下醜陋的罪，也比這種屬世與驕傲的習慣危險性小。而且（哀哉！），有多少人逃過了懶惰與感官主義的誘惑，卻被這一切所奉承並征服了！那些比別人更有才智、獲得更多學識的人，現在認為升遷是他們應得的。如果他們陷入了（這並不罕見）教會或國家統治者的惡意使得反對某種真理，或反對那些反對屬肉體、罪惡利益的最敬虔之人，辱罵上帝最好的僕人，大聲疾呼某種他們自己的觀點或謬誤，並讚揚那些促進他們屬世目的與希望的最壞之人的時代，（哀哉！）這股潮流通常會將最有才華的人帶入滅亡的深淵！
誠然，有些人當他們沒有太大誘惑時，看起來非常謙卑且治死肉體，但當財富與榮譽擺在他們面前時，他們在還沒意識到之前就失去了美德與才智。屬世的利益秘密地賄賂並偏袒了這些人的理解力，使他們將最大的真理視為謬誤，將責任視為罪惡，將謬誤視為真理，將罪惡視為責任。他們為此交談、講道、寫作，並似乎相信他們確實是正確的；他們無法察覺自己被利益所扭曲，而一個公正的旁觀者可以很容易地從他們行為的潮流中看出這種偏見。如果你們是肉體與世界的僕人，當你們的主人解僱你們，而你們必須領取工資時，你們就有禍了！
- （7.）因此，最重要的是，要像真正的基督徒一樣選擇，並以上帝與天堂作為你們的盼望與一切。
如果你們不這樣做，你們就不是真正的基督徒，也沒有遵守你們的洗禮聖約；如果你們藉著上帝的恩典，以及你們清醒的思考與信心，在此堅定下來，你們就會知道該選擇什麼、該做什麼。你們將被教導將一切屬世的事物歸向屬靈與屬天的目的與用途，將萬事看作糞土，為要得著基督，並「選擇那不可少的唯一一件事，這件事必不被奪去」，即那將引導你們走上公正與安全道路的事物，使你們免受最大的邪惡，並給予你們的心靈持續的平安，即那出人意外的平安，這將是罪人被離棄時，你們最終最好的結局。
- (8.) 因此，我對你們學業次序的下一個建議是：從教義問答與實踐神學開始，好讓你們自己的靈魂在生與死的問題上，處於穩妥的境地。不要愚昧到在尚未學會如何取悅上帝並得救之前，就浪費多年光陰在次要的技藝與科學上。我誠摯地感謝上帝，祂藉著疾病與恩典，很早就呼召我學習如何面對死亡，從而學習我必須成為什麼樣的人以及如何生活；祂也因此引導我研讀聖經，以及大量英文的實踐性靈修書籍，直到我在深入研習世俗學問之前，就已在某種程度上確立了靈魂的決心與平安。此後，我發現自己有更多的餘裕與能力，在適當的時間與位置去吸收輔助性的知識。事實上，如果我太年輕、在尚未具備足夠的領悟力時就鑽研哲學與神學中艱澀的爭論，我恐怕會喪失大部分的學習成果；那樣我將會先入為主地被一些粗糙或不健全的觀念所佔據，而這些觀念會阻礙我領受那些需要更成熟判斷力才能吸收的真理。我先前推薦給學徒們的那些書籍，包含了宗教的精髓，以平實、感人且實踐的方式傳達，其目的在於產生深刻的印象、靈魂的更新與屬靈的經驗；若沒有這些，你們不過是「鳴的鑼、響的鈸」。若神學的藝術缺乏了能力（這能力在於聖潔的生活、真光與愛），那不過是塑造偽君子的藝術。
然而，在你們將精確的神學體系納入心智並建立適當的架構之前，輔助性的技藝與科學仍是必要的。儘管古代主教議會曾一度禁止閱讀外邦人的書籍。
- (9.) 我接著建議你們，要徹底研讀基督信仰的證據與本質，但不要過於倉促且過度自信地投入艱難的爭論，彷彿你們在成熟時期對這些問題的判斷無需任何改變；相反地，應當始終假設，隨著研讀的深入，更亮的光照可能會使你們對這些難題產生大不相同的見解。
- (10.) 最後，我建議你們，不要太過大膽地在公開、盛大或充滿批判性的聽眾面前開始你們的牧職。過度的自信意味著驕傲，以及對自身不完美、事工之偉大，以及至聖上帝之威嚴的無知。但（如果可以的話），起初應先在某位經驗豐富的資深牧師家中待上一段時間，他在鄉間有小禮拜堂，且需要你們的協助。如此：
(i.) 你們在那裡既能學習也能教導，並能透過他的實踐來學習你們必須實踐的事；這是在大戶人家擔任牧師（chaplain）時難以做到的，在那種情況下，你們反而會被迫塑造出截然不同的樣貌。
(ii.) 透過對一群人數不多、知識較少的會眾講道幾年，在那裡你們不必擔心受到尖刻的評判，你們將獲得講道的膽量與表達的自由，而無需那種奴隸式的文字研讀，也不必死記硬背講章——那樣做既乏味、浪費時間，又缺乏生命力。當自由與實踐使你們養成在偉大且必要的事物上隨時發言的習慣，且與鄉間無知百姓的相處教會你們理解他們的處境時，你們將為更公開的場所（當你們明確蒙召前往時）做好準備，這比你們在大學、學者之間或權貴家中可能獲得的準備要好得多。
對那些飽受惡劣牧者折磨、因軟弱牧者而蒙受極大損失的教會的憐憫，以及對牧者資格對於靈魂與國度之幸福或苦難所具備的重大重要性的體認，促使我對那些已決定進入牧職的年輕學生說了比原先預期更多的話。因此，對於另外兩類人，我將會非常簡短。
但我仍要對你們以及所有年輕人提出一個懇切的警告：要知道，人類最普遍且有害的弊病之一，就是未經謙卑的心智，因虛假且草率的判斷與先入為主的觀念，而對自己的理解力過度自信——這是無知與驕傲的產物。在眾多意見分歧的人當中，有多少人不是固執地自信自己才是正確的呢！——甚至是那些剛過二十歲的年輕人！噢，要敬畏這種惡習，並懷疑你們的理解力。要謙卑；在判斷之前，請花時間去嘗試、去聆聽。要為知識而勞苦；但在不確定的地方，不要自以為確定，而要懷疑並持續嘗試，直到你們確信為止。