（2）信經、主禱文與十誡；作為信仰（Credenda）、願望（Appetenda）與實踐（Agenda）事項的總結，作為較完整的形式。 （3）所有教會所接受的聖經正典，作為最完整的形式或內容。
而凡是理解性地與聖父、聖子、聖靈立下聖禮之約的人，一直以來都被視為可見的基督徒。因此，洗禮被稱為我們的「基督化」（Christening）；受洗者在了解這個或那個教會的爭議之前，就被視為基督徒：且對信經、主禱文與十誡有勝任且明確的理解，一直以來都被視為對聖禮之約有勝任的理解，甚至更多。凡是隱含地接受普遍公認的聖經正典為上帝話語（儘管他理解的僅限於以下內容），並明確理解信經、主禱文與十誡，且接受它們並同意聖禮之約的人，一直以來都被視為，且至今仍應被視為基督徒。因此，和平締造者將決心在這些條款上努力實現教會的聯合。
- 因此，他們將修剪並拋棄（作為合一的最大敵人）所有那些不必要的爭議或可疑之事，這些事是基督徒（甚至是神學家）從未達成一致的，也從未成為任何廣泛協和的幸福且成功的手段或條款；且長期以來已被證明是教會中所有顧慮、爭論、分裂與悲慘後果的主要原因。他們將再次說：「聖靈和我們定意，不將別的重擔放在你們身上，惟有這幾件事是不可少的。」
所有基督徒應當普遍接受正典聖經為上帝的話語；特別是將《使徒信經》、主禱文與十誡視為必要教義的總綱；並在具備足夠理解的前提下，公開表示同意聖禮聖約，並於其中向上帝許願、委身。這將是他們為獲得可見的教會團契所必須展示的唯一資格。雖然對於教師所要求的原則與規條之理解程度，應高於一般會眾，且按立者應當考驗其理解力、表達能力以及牧職所需的準備；然而，教師本身（通常而言）除了對上述內容表示贊同與同意，並承諾在各自崗位上盡牧職忠誠外，不應被強迫簽署任何其他文件、進行任何宣誓或效忠（民事效忠除外）。所有稱為大公會議或省級會議的決議、法規、教令、條款、格式、禮儀等，應保留其適當用途，但不得再被用作設陷阱、製造分裂的簽署、宣誓或效忠，亦不得成為撕裂教會的工具。
當所有這些多餘之物與爭論的足球被掃除後，鑰匙的權柄或牧養治理將能得到更好的認識與運用，原始的紀律亦將得以建立；這紀律是在亞歷山大城的西里爾（Cyril of Alexandria）拿起刀劍、驕傲使主教們膨脹為世俗權貴與統治方式之前所實行的。屆時，教會治理將是：確保會眾適當地進入聖禮聖約，學習《使徒信經》、主禱文與十誡；在上帝的話語中受教，並在節制、公義與敬虔中共同生活。牧者應將世俗事務留給地方官，不再因行使任何強制權力而感到困擾或腐化：他們的治理將是教導與愛心的父權式權威操練，僅此而已；如同導師對學生、醫生在醫院、哲學家在學校（假設有神聖的委任與規條）。教會本身即是他們的法庭（假設有地方官在場），會眾即是見證人，而現任牧者即是法官，無需藉助開除教籍與赦免的平信徒大法官、代理人、教區長或官員。當一切爭論的根源消失後，他們在這些法庭上將無事可做，只需審查會眾是否已學習並理解教義問答、是否同意上帝的聖約，並與教會一同領受聖餐敬拜；若有人被控告生活邪惡、違背節制、公義與敬虔，則審查這些指控是否證據確鑿：若屬實，則勸導違犯者悔改；藉由明確的聖經論據使他們知罪；並以淚水或如父親般的溫柔與愛心，使他們心生悔悟，進而認罪並離棄罪惡。若無法立即達成，則再三嘗試，並為他們的悔改禱告。若別無他法，則「公開宣告此人無資格領受教會團契；要求教會避免與其團契，並要求他不得強行進入他們的團契：並藉由牧職宣告上帝的不悅（針對不悔改者），使其在上帝親自設立的審判台前負責；視其為處於上帝忿怒之下的人，直到他悔改為止。」這便是屆時將使用的牧養權力之極限（假設已進行過私下勸誡）：且僅限於該罪人先前所屬的教會或會眾；而非在遠處，亦非在牧者無權責的其他教會或世界各地。誠然，這一切不可不規則地、隨意地行使以傷害羊群；而必須在後文所述的規則與補救措施之下進行。
原始的教會形式將得以恢復：正如（在基督徒足夠多的地方）沒有教會應過於狹小，同樣，在人數或距離上，也不應有超過一個真實地方教會的規模；亦即，「一群基督徒作為牧者與會眾聯合起來，為了個人的團契與在上帝公共敬拜及聖潔生活中的扶持：也就是說，只要人數足以進行這種個人團契，即使不是所有人同時在場，也能『輪流』進行，正如他們與教會聚會一樣（一個家庭中的所有人通常無法同時到場）。」如此，伊格那修（Ignatius）的教會標記將得以恢復：「每個教會只有一個祭壇，一位主教，以及他的同工長老與執事。」不再會有對一位「第一等級」的主教，在一個稱為地方教會的第一形式教會中，擁有一百、六百或一千個祭壇的情況；也不會因為缺乏真正的主教而使所有地方教會失去教會地位；所有牧者也不會被降級為沒有牧養治理權的教導職事；教會真正的紀律也不會成為一件不可能的事；因為它不應由一位主教對數百個會眾行使，而每個會眾都足以讓一位現任主教忙碌不已。主教的職分也不應被認為比講道與施行聖禮更不神聖，以至於可以由平信徒代表或任何非真正主教的人來執行。會眾應當認識那些「在主裡面治理他們、勸誡他們的人；並因他們的工作，用愛心格外尊重他們；並在彼此之間追求和睦。」（帖前五12-13）。正如哈蒙德博士（Dr. Hammond）在其註釋中所描述的那樣，每間能獲得此類主教的教會，都應有這樣的主教：他只有一個教會，負責講道、施洗、教導教義問答、探訪病人、照顧窮人、施行聖餐、引導每個會眾進行公共敬拜；並私下教導與看顧所有羊群。
若教會規模大到需要（大多數都會如此），且有幸獲得多位忠心的長老或牧者，無論他們是共同生活在一個學院式的環境中，還是婚後分開居住；也無論是否由一位首席或主教擔任主席並擁有否決權，還是所有人在引導羊群上地位平等，這都將留給各個教會自行選擇與自由決定，由牧者、會眾與地方官共同同意，根據各自的狀態與需求來執行與變通：只要在每個地方教會中都行使了真正的牧養或主教職分，這既不應被稱為反基督或可憎的暴政，也不應被視為教會團契或和平的必要條件。
地方官與其他主教不得代主教或牧者撰寫講章與禱文；而應將其留作講者職分的工作，由其自行撰寫講章與禱文；並根據情況選擇固定格式或非固定格式，相同或不同皆可：但須（如後文所述）對所有濫用與管理不當負責，不得因混亂、有害的錯誤或情緒化與乖謬的表達而敗壞上帝的敬拜：但應在牧者個人軟弱所需之處，獲得此類幫助與指導，以最造就人的方式行使職分。若使用固定格式，任何人不得將其視為非法而爭論。
除非出於自願，否則會眾不得被強加教會團契與聖禮的高級特權：正如一個不悔改且不願意的男人，不能在牧職上被赦免罪孽一樣。因為每一次聖禮的施行，無論是洗禮，還是基督的身體與寶血，都是牧者所能執行最完整的赦免行為：牧者對個別悔改後的跌倒者所做的，就是他在聖餐中對整個教會所做的。正如基督將同意作為赦免與聖約恩典的條件，而任何不同意者皆無權獲得；因此，公開的同意對於聖禮的授予或授權是必要的；那些僅因罰款或監禁的明顯威脅而被迫的人，不應被教會視為自願同意者；當教會的主不將那些不願撇下一切、寧願忍受罰款與監禁也不願被剝奪神秘與可見教會團契之益處的人視為同意者時。因此，地方官將明智且溫和地引導所有會眾聆聽對他們有益的事；但不會藉由懲罰，強迫不願意的人接受赦免或教會的特殊特權團契。但若受洗者事後拒絕教會團契，他們是在可悲地懲罰自己；若發現有必要宣告他們被開除教籍，這將是一種可怕的懲罰，足以達到其適當的用途。
地方官不得僅因某人被開除教籍，就以「該名義」（eo nomine）對其進行監禁、傷害、沒收財產、流放或以其他方式懲罰；因為那是在懲罰他的身體，只因他的靈魂受到了懲罰。他也不會聽信那些將鑰匙權柄視為己任，事後卻又將其視為無效權力陰影、若無地方官的武力便一事無成的無信教士。相反，他會親自聆聽並在懲罰前進行審判，而不被貶低為教士的劊子手，在審判前就進行懲罰：因為教士的驕傲與激情可能會使他成為他們惡行與報復的工具。誠然，正如一個看到人在一個法庭受罰的人，會更遲緩地將其帶到另一個法庭為同一罪行受罰一樣；看到一個人因罪被開除教籍的地方官，會寧願延遲對該人使用民事強制力，以觀察開除教籍的效果：因為將刀劍與被開除教籍者結合，會敗壞基督的條例，使其果效完全無法辨識，以至於沒人能看出它是否發揮了作用，還是全因對刀劍的恐懼所致。誠然，一位忠心的牧者，若看到一個罪人前來認罪，但若不這樣做就會坐牢並毀掉一生，他將不願將此人視為真正的悔改者。強迫牧者赦免或給予聖餐給每一個寧願領受也不願坐牢毀掉一生的人，是在設立新的教會團契條款，基督對此不會給予人們多少感謝。教會團契僅是給予自願者與悔改者的特權。但地方官仍可因被開除教籍者所犯的相同罪行，在自己的法庭審判並判決後，對其處以罰款或其他懲罰：但不是「因為」他被開除教籍，而是根據罪行的性質。
學習學校與學院不應培養青年的懶惰、奢侈或虛偽的形式主義；而應在博學、虔誠的導師指導下，學習節制與敬虔；從那裡，他們不應過於倉促地跳入牧職。
除非教會出於絕對必要，否則三十歲以下的人（基督開始公開事工的年齡）不得承擔牧養職責，即使以擁有非凡能力為藉口也不行；在此之前，他們應以學習者、教義問答教師、學校教師或實習生的身分磨練自己。他們也不得在講壇上介入那些可能使教會陷入危險爭論的事務。
牧者應受地方官命令，並受鄰近牧者的建議，避免在講壇上進行所有不必要的爭論；並教導會眾上述的基本教義、恩典之約、《使徒信經》、主禱文與十誡，以及信心、愛心、悔改與順服的職責：並將他們微妙且好奇的推測留給學校與神學著作；如此，基督徒會眾將在教義與宗教原始、樸實的單純中成長；他們的頭腦不會被那些新造的詞彙與微妙之處所加熱與折磨，這些只會使他們陷入驕傲、好爭辯的疾病：且最終他們也無法真正理解。因此，當會眾的工作（通常）只是聆聽教義問答的教導與單純的古老基督教，而不談論其他時：1. 他們的時間將用於促進信心、悔改、愛心與順服，這些時間過去常被浪費在無謂的爭吵與言語的紛爭中。2. 宗教將成為一件更容易的事；因此，將會更加普及（正如廉價的食物與衣物是每個人的負擔得起之物）；牧者可以期望帶領大多數會眾成為在救恩與實踐上敬虔的人：而小說家與爭論者那種精緻的宗教，假裝有新亮光與知識的增長，不僅萎縮成毫無用處、生命或能力的蜘蛛網；而且必須限制在少數有閒暇學習用新詞彙交談的人身上，這只會成為無知者驕傲與炫耀的素材；並使他們認為，只有他們才是敬虔的人；而所有不能像他們那樣交談的人，都是世俗的，不應被接納進入他們的團契。然而，使徒時代原始、樸實的宗教，若沒有夢想家後來引入的蕾絲與奇想，將使人謙卑、聖潔、屬天、順服、溫柔與忍耐；並為人們節省大量時間。
牧職的供養既不應貧乏到使人灰心，不敢將子女奉獻給此職分，或因任何令人分心的匱乏與憂慮而無法完全投入其適當的工作；也不應完全使其無法從事慈善工作：更不應豐厚到成為驕傲、貪婪、屬世之人為了肉體目的而闖入牧職的強大誘餌。供養應適中，使牧職的重擔不因匱乏而增加；但也不應多到使所有承擔牧職的人無需實行捨己；兩者相比，牧職勞苦及其相應的苦難，對肉體與血氣而言，應顯得比世俗利益更重。教會極其需要所有牧者都是捨己的人；那些重視屬靈事物的人，能實踐謙卑、治死罪與輕看世界，正如他們宣講這些道理一樣。
牧職之門應有三重鎖： (1.) 他們是否普遍適合擔任牧者，由按立者判斷。 (2.) 他們是否適合擔任這間或那間特定教會的牧者；由該教會成員判斷，未經他們同意，任何人不得成為他們的牧者。 (3.) 他們是否適合獲得地方官的認可、供養與保護，由地方官本人判斷。 因此，三方應分別考驗並批准每一位牧者：但前兩者僅被視為職分本身所必需；第三者僅對供養、鼓勵或保護該職位者而言是必要的。雖然有時這可能會導致短暫的分歧與延遲，但通常而言，確保一個忠心的牧職與其他良好的果效，將抵銷許多此類不便。
沒有一個教會應治理另一個教會：在大帝國中，因世俗考量與原因而設立的都會主教、牧首等世俗差異，都應停止。基督未使其成為必要的，在他們之間就不應使其成為必要。但基督徒君主應從希臘與拉丁教會，以及因主教爭奪誰為大而導致基督徒世界所遭受的所有災難與毀滅中汲取教訓，基督早在路加福音二十二章就解決了這個爭論。
正如基督徒在各自的地方教會中保持個人的基督徒團契；教會也藉由必要的通訊與聯合來保持教會間的團契：不使主教在會議中的多數票對少數派擁有適當的治理權；而是藉由諮詢與和諧，互相幫助與加強；並確保基督教的共同利益。並且，身為一個教會成員的人，可以被其餘教會接納；被一個教會開除的人，除非受到冤屈，否則不應被其餘教會接納。因此，這不應是一個政治教會；而是一個教會的團契。
此團契的媒介應為： (1.) 藉由使者。 (2.) 藉由通訊與團契證明書。 (3.) 藉由會議。
這些會議，對於少數鄰近教會而言，應是常規且固定的：其中的牧者聚會應得到改善； (1.) 在疑難問題上互相指導與諮詢；特別是紀律問題。 (2.) 藉由討論、禱告與辯論互相造就。 (3.) 使年輕人在年長者莊重的建議與諮詢下受教。 (4.) 使他們自己以及他們所屬教會的和諧得以保存。 但若他們變得專橫、暴虐、異端或好爭辯，地方官應阻止他們固定的常規聚會；使其不被視為絕對必要之事，亦不被用於擾亂教會或國家。所有省級、國家級及更大型的會議，皆應在地方官的同意下舉行。
自認為在一個教會中被錯誤開除教籍的人，應有三重補救措施： (1.) 讓他的案件由鄰近教會的聯合牧者聽取；雖然不是作為該地方教會主教或牧者的統治者；而是作為諮詢者，且其判斷在合法事務上具有約束和諧的效力。 (2.) 若證明他受到冤屈，可被另一個教會接納。 (3.) 向地方官上訴，作為所有社會中正義與秩序的維護者。
地方官應任命一些最莊重、智慧、敬虔且溫和的牧者，對許多教會進行總體視察；並確保他們得到良好的教導與治理，且牧者與會眾盡到他們的職責：他們應經常探訪他們，並指導與勸勉年輕牧者；並在地方官的認可下，憑藉他們自己的資歷與能力，責備懶惰與有過失的牧者；並勸導他們勤勉與忠誠：但不得行使任何刀劍的外在強制力：亦不得單獨或以非上述常規方式行使任何開除教籍。
所有按立皆應（除必要情況外）在聯合牧者及其主席的會議中，或在空缺的教會中，由他們之中被其餘人任命的人，或由上述的總視察員及其適當數量的助手執行。但對牧職的按立，在形式上不應被視為與將他指派到這間或那間特定教會相同：正如授予醫生執照，並不等同於將他指派到特定醫院一樣。
應編纂一份清單，列出一些在《使徒信經》、主禱文或十誡中未明確列出的最偉大真理；作為該國聯合教會的認信條款，用於以下三種用途： (1.) 滿足所有外國教會，反駁任何指控，證明他們是正統的。 (2.) 考驗那些被接納進入牧職者的知識（但除非僅作為對其教義健全性的一般承認，否則不應簽署；無需說「其中沒有任何錯誤」）。 (3.) 作為牧者講道的約束規則；確保在勸誡後，無人被允許公開反對其中包含的任何教義。
主教、長老會與會議被篡奪的教會權力（那些具有強制性、模仿世俗法庭或束縛地方官執行其法令的權力）被掃除後，所有牧者被禁止在自己的職責範圍外，在其他教會中扮演主教的角色；地方官應親自行使所有強制性的教會治理；不再直接或間接地將刀劍交在教士手中，他們長期以來如此不幸地使用它，擾亂了基督徒世界，並流了如此多無辜的鮮血。在可能的地方，每個重要的教區都應有一位教會法官或地方官；他在場時，應親自聆聽牧者如何講道並在會眾中表現。所有牧者與教會應對地方官負責，處理所有濫用與管理不當。若任何牧者煽動性地、辱罵地、派系地、咒罵地反對可容忍的異議者，破壞基督徒的愛心與合一，或以異端方式危及會眾的靈魂；或對會眾行使暴政，或過著邪惡的生活；或在教導、敬拜或紀律的職分上疏忽，或以其他方式嚴重行為不端：他應同時（如前所述）對聯合牧者與視察員（或大主教）負責，並對地方官負責；地方官應根據其罪行程度責備並糾正他。這將證明，地方官足以勝任所有強制性的教會治理，無需教士的一切篡權；這些篡權支撐了羅馬及其他暴虐的社會。
關於「誰應成為異端、分裂或教會罪惡的法官？」的問題，應如此決定：