如果你有保羅那樣的確信與基督住在你裡面的經歷，你就能效法他，對世上一切毀謗與辱罵保持一種神聖的輕蔑：「我想上帝把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯；因為我們成了一台戲，給世界、天使、世人觀看。我們為基督的緣故算是愚拙的，你們在基督裡倒是聰明的；我們軟弱，你們倒強壯；你們有榮耀，我們倒被藐視。直到如今，我們還是又飢、又渴、又赤身露體、又挨打、又沒有一定的住處，並且勞苦，親手做工。被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸。直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。」（哥林多前書四章 9-13 節）我們如此「靠著那加給我力量的基督，凡事都能做，也能受。」（腓立比書四章 13 節）如果上帝稱我們為祂的兒女與朋友，基督也不以稱我們為弟兄為恥，那麼世人稱我們為什麼，又有什麼關係呢？對我們而言，被世人論斷是極小的事，因為我們知道「那必須審判我們的主，是站在我們這一邊的。」（哥林多前書四章 3-4 節）為自己辯白並不在我們手中：是基督承擔了為我們辯護的責任，並將稱我們為義視為祂職分之工；我們可以放膽且安心地將此事交託給祂：讓所有控告者準備好他們的指控，去與祂對質，並盡其所能吧。
- 只要你確信基督的愛，你該是何等容易忍受監禁、流放或其他逼迫！基督與你同在，你還會害怕居住在祂所住的地方嗎？如果祂願意陪你走過水火，你還需要害怕什麼？那些承認、歸屬的話語，將使我們敢於冒最大的險：「不要害怕，因為我救贖了你；我曾提你的名召你，你是屬我的。你從水中經過，我必與你同在；你趟過江河，水必不漫過你；你從火中行過，必不被燒……因為我是耶和華你的上帝，是以色列的聖者，你的救主。」如果基督在那裡並呼召我們，誰不會像彼得一樣投身於海，或放膽行走在水面上呢？（馬太福音十四章 28-29 節；約翰福音二十一章 7 節）
希伯來書第十一章總結了信心的勝利，並向我們展示了對未見之事的盼望能使信徒忍受何等的考驗。一個確信能平安抵達如此家園的人，會何等歡喜地忍受最崎嶇的道路？一個知道自己正跟隨基督前往天國，並知道「若和他一同受苦，也必和他一同作王」的人，還有什麼會讓他卻步呢？（提摩太後書二章 12 節）一個事先確信放血能帶來健康的人，誰會拒絕呢？認為世上任何事物比基督與救恩更寶貴而捨不得失去的人，是不配得基督與救恩的。（馬太福音十章 37 節）死亡是在榮耀還是羞辱中找到我們，是在本國還是異鄉，是在自由還是監獄中，又有什麼關係呢？只要我們確信它不會在死亡的狀態中找到我們。誰會不寧願像施洗約翰、司提反或其他殉道者那樣，走一條筆直的路進入榮耀，而不願像他們的逼迫者那樣，在通往苦難的道路上亨通呢？一個確信永恆喜樂的人，怎能因失去暫時的財物而抱怨？如果上帝之愛的確信，不能使你勇敢地忍受苦難，並為基督捨棄生命與一切，你認為還有什麼能做到呢？
但當你害怕死亡會將你送入地獄時，若你膽怯地退縮，又有什麼好奇怪的呢？當你不知道自己是否會有更好的結局時，若你不願放棄你所擁有的虛假幸福，又有什麼好奇怪的呢？那些懷疑與恐懼會削弱靈魂，剝奪你作為基督精兵所當有的勇氣。
- 一旦你確信自己的救恩，你對產業、家庭、朋友、健康等一切個人的十字架，都將容易忍受。對於一個正邁向天國的人來說，這些幾乎都是微不足道的事。拉撒路現在還會因為他身上的瘡或破布而變得更糟嗎？或者財主會因為他奢華的衣著與飲食而變得更好嗎？（路加福音十六章）你是貧窮還是富有，生病還是健康；你在世上是被善待還是惡待，這些問題的重要性如此之小，以至於你根本不必太在意答案；但你裡面是否有基督，還是個被棄絕的人；你是應許的繼承人，還是處於咒詛之下，這些才是具有永恆後果的問題。
- 最後，一旦你確信恩典的生命，並確信你已逃脫永恆的死亡，你便能安然接受死亡的宣告。雖然本性仍會抗拒肉體的消亡，但信心將使你歡喜順服，「情願離世與基督同在」，因為這對你來說是最好的。（腓立比書一章 23 節）當你「知道我們地上的帳棚若拆毀了，必得上帝所造，不是人手所造，在天上永存的房屋」，你就會「深嘆息，想竭力得那從天上來的房屋，好像穿上衣服；倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了（因為靈魂與身體的結合是人的構造，本性不能不渴望），但我們在這帳棚裡嘆息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。為此培植我們的就是上帝，祂又賜給我們聖靈作憑據。所以我們時常坦然無懼，並且曉得我們住在身內，便與主相離。因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。」（哥林多後書五章 1-8 節）
雖然搬遷住處是件麻煩事，但如果你確信能以茅舍換取宮殿，你就不會介意這點麻煩；你也不會拒絕橫渡海洋，以監獄換取王國。信徒神聖的渴望為他們預備了平安的死亡；但必須是他們對未來幸福的確信，或對此懷抱信心的期待，才能為他們預備一個既平安又舒適的死亡。自負者的死亡或許平靜，卻不安全；懷疑、困擾的信徒之死亡或許安全，卻不平靜；那些良心已覺醒、未受欺瞞的無神論者之死亡，既不安全也不平靜；但那些已獲得確信的堅強信徒之死亡，卻兩者兼備。那發現基督在自己裡面的人，可以知道當他死時，他將與基督同在：祂藉著信心、愛心與聖靈住在我們裡面，是我們將與祂同住的憑據。基督在我們裡面，必將帶領我們歸向在上的基督。讓索西尼派（Socinians）去質疑這些離世靈魂的幸福，或懷疑他們在復活前是否在天國；我確信他們與基督同在，正如上述經文（哥林多後書五章 7-8 節；腓立比書一章 23 節）及其他許多經文所顯示的。我們正在跟隨祂，祂在征服死亡並走在我們前面之後，曾向祂那懷疑、困擾的門徒發出那樣的信息（這對我而言充滿了甜美，我覺得自己幾乎無法過於頻繁地誦讀它）：「你往我弟兄那裡去，告訴他們說：我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的上帝，也是你們的上帝。」（約翰福音二十章 17 節）噢，這刺透人心、使人融化話語，每當我專注且深思地閱讀時，它們彷彿就刻在我的心上！只要知道你是祂的弟兄，祂的父是你的父，祂的上帝是你的上帝，且祂已升天並在你的本性中得了榮耀；那麼，你怎能不願意從這肉體的束縛中被釋放，與基督同在呢！因為在祂「父的家裡有許多住處；祂去原是為我們預備地方去。祂必再來接我們到祂那裡去，使我們在祂那裡，我們也要在那裡。」（約翰福音十四章 2-3 節）
祂希望祂所有的僕人都如此，祂已在那個安慰的應許中宣告了（我也發現它充滿了甜美，我視其價值高於世上一切財富）：「若有人服事我，就當跟從我；我在哪裡，服事我的人也要在那裡；若有人服事我，我父必尊重他。」（約翰福音十二章 26 節）基督在你裡面的靈，是這一切的憑據：確信你的信心、盼望與愛心，你便可確信自己將擁有那所信、所望、所愛的美善。「那不能壞的種子，是藉著上帝活潑常存的道」（彼得前書一章 23 節），你由此重生，這必將指向那「不能朽壞的冠冕」（彼得前書五章 4 節），就是「公義的冠冕，是按著公義審判的主到了那日要賜給凡愛慕祂顯現的人」（提摩太後書四章 8 節）。「這樣，我們就要和主永遠同在」，正如使徒所說的安慰之言（帖撒羅尼迦前書四章 17 節），並適時地附上了這帖強心劑的用法：「所以，你們當用這些話彼此勸慰。」（18 節）
無論我們是因自然衰老、暴烈的疾病、逼迫者的手，還是撒旦的其他工具而死，區別都很小：它們不過是抵達幸福彼岸的幾種不同方式，我們一生都在透過所有的職責與困難向著那裡邁進。若我們能藉由任何死亡被送往基督那裡，就讓那些留下來的人暫時作威作福吧，他們在夢中是征服者且幸福；我們既不會錯過，也不會羨慕他們的幸福。若我能確信上帝的愛而死，那麼在那之前我是貧窮還是富有，或者死亡以何種方式執行，又有什麼值得在意的呢？那些被留在世上，在通往滅亡的平靜與繁榮道路上的人，蒙福的靈魂又有什麼理由去羨慕他們呢！
一個人若能懷著紮實的安慰去思考死亡，這對他的一生而言，是何等大的輕鬆與快樂！一個已確保自己永恆狀態的人，有什麼憂慮能困擾他？一個確信自己不會喪失靈魂，且確信必得永恆生命的人，有什麼損失能使他悲傷？一個確信必能逃脫上帝忿怒的人，有什麼恐懼能使他不安？一個知道自己是天國繼承人的人，有什麼匱乏能使他煩惱？一個知道人的憤怒或威脅只能「殺害身體」，卻能將靈魂送入他所愛、所勞苦、所渴望見到的那人榮耀同在中的人，為什麼要讓這些成為轉離職責道路的試探，或使他的心灰意冷呢？一個確信永恆喜樂的人，有什麼能使他過度悲傷？一個「在他裡面有活水的泉源，直湧到永生」的人，還會渴求什麼呢？（約翰福音四章 14 節）一個知道自己裡面有安慰者，且將永遠以主人的喜樂為樂的人，有什麼能剝奪他的安慰呢？一個確信永恆安息的人，有什麼能打破他的平安與忍耐呢？如果確信一個幸福的死亡不能使它變得受歡迎，不能使苦難變得容易，不能使我們的生命充滿盼望的喜樂，我不知道還有什麼能做到。
但是，對於那些不知道死亡會將他們送往何處，或者至少沒有良好盼望根據的可憐靈魂，若他們「因怕死而一生為奴僕」，又有什麼好奇怪的呢！（希伯來書二章 15 節）我想，在他們財富與享樂之中，他們不該愚蠢到忘記那些先他們而去、不久前還像他們一樣歡樂且自以為安全的人；也不該忘記他們那如夢般的筵席是何等短暫。我想，他們肉體偶像的一切美貌，都該被那些嚴霜與風暴所摧毀，當他們在嚴肅的預想中，從死亡那黑暗而可怕的區域感受到這些時！我想，每當想起「為了這一切，我必須死」，並且可能是「今夜，這愚人必須交出他的靈魂；那麼，他所預備的要歸誰呢！」（路加福音十二章 19-20 節），這應該隨時澆熄他們的狂歡，平息他們那瘋狂血液的沸騰。那時，誰是領主，誰是騎士或紳士？誰將穿著華麗的衣裳？誰將作威作福，說：「我們的心願必得成就，我們就要這樣做」？那時，情慾、歡樂的同伴、飲食與運動的快樂又在哪裡？我想，所羅門的提醒（傳道書十一章 9 節）應該能使他們清醒過來。「少年人哪，你在幼年時當快樂。在幼年的日子，使你的心歡暢，行你心所願行的，看你眼所愛看的；卻要知道，為這一切的事，上帝必審問你。」正如「我必須很快死去」這句話的聲音，我想應該隨時在你們耳邊迴盪；同樣地，理智上，「那時我必須往哪裡去」這個問題，也應該隨時擺在你們眼前，直到你們的靈魂得到了滿意的答案。噢，當一個未成聖、未預備好的靈魂必須說：「我必須離開地球，但我不知道往哪裡去！我不知道是去天國還是地獄；我現在在這裡，但我將永遠在哪裡！」這是何等令人震驚與可怕的事！當人們相信他們的下一個居所必須是永恆的，我想「我必須往哪裡去？」這個問題，應該日夜盤旋在他們心頭，直到他們能有根據地說：「我將去往主那蒙福的同在：噢，如果你們裡面還有人的心，我想這個問題——『我離開肉體後必須往哪裡去？』——的感受，應該佔據你們，使你們的靈魂不得安寧，直到你們能說：『我們將與基督同在，因為祂現在住我們裡面，並已印了我們，賜給我們聖靈作憑據』；或者至少，直到你們對此懷有美好的盼望，並已盡力使之確鑿。」
至此，我已告訴你們，對於信徒而言，獲得上帝之愛的確信，並知道基督住在他們裡面，是何等重要。現在我想你們會承認，我已證明了自我認識的必要性，無論是對未歸信者還是已歸信者，儘管程度有所不同：既然已剖析了疾病，並向你們展示了對藥方的需求，接下來我將指導你們如何應用以求得醫治。
我不懷疑，聽眾中已有許多人渴望得到教導，了解如何獲得這種自我認識：為了滿足他們，並將所講的一切付諸實踐，接下來我將讓你們了解自我認識的阻礙（移除它們是醫治中不可或缺的一環），以及為獲得它所當實行的積極指導。由於阻礙與幫助是相對的，我們在進行的過程中將同時揭示兩者。
自我認識的阻礙，有些來自我們外部，有些來自我們內部；幫助亦然。
I. 外部的阻礙如下：
- 牧者因缺乏技巧或不忠心而在工作中失職，是導致許多人對自己無知的一大原因。他們是世上的光；如果他們被遮蔽，或被放在斗底下；如果他們被自己腐敗的殘渣所遮暗；如果他們不以勤奮的研究與其他努力來餵養他們的光；或者如果他們不願跟隨人們進入內心黑暗且未知的角落，那麼，當那些按職分被指派提供光亮的人失職時，人們的心靈依然處於黑暗中，又有什麼好奇怪的呢？這並非指一般的沉悶講道，或對字句的批判性觀察，或對經院哲學中某些細微且好奇的問題進行微妙的決斷（儘管這些對其各自的目的可能有用），也不是指關於其他遙遠事項的整潔且精心編寫的演講，就能使罪人認識自己。我們能聽到多少講道（對其他目的而言並非無益），卻是瞄準了離聽眾心靈非常遙遠的目標，因此永遠不可能說服他們、刺痛他們，或開啟並歸正他們？如果我們的會眾處於那種不需要更深入激勵工作的狀態，這樣的講道或許可以被容忍與稱讚；但當許多人通常坐在我們面前，他們不久後必須死去，卻未作預備，且已被上帝的律法定罪，必須被赦免或最終被定罪；必須從罪中被拯救，好使他們能從永恆的苦難中被拯救，我認為是時候讓我們與他們談論那些最關心他們的事了；並且要以一種最能有效地說服、喚醒並改變他們的方式。當我們在病榻上探訪他們時，我們談論的不是遙遠或不相干的事：不是關於字句、形式、派系或旁門左道；而是關於他們靈魂的狀態，以及他們在主面前的顯現，以及他們如何能作好準備，好讓死亡對他們而言既安全又舒適：（儘管一個迷信、可憐的傢伙，自己都不懂更好的事，可能會對病人談論念珠、聖物，以及屬於這一派或那一派，為了這個儀式或那個儀式，並可能認為透過從一顆無恩典、無知覺的心中發出的矯揉造作的虔誠話語，就能將不潔的靈從他身上驅逐；或者以教皇的權柄命令他離開，彷彿他們想透過誦讀一些毫無生氣的形式，並將福音當作咒語來使用，從而將他的靈魂引向天國：然而，真正知道什麼是信心、什麼是悔改、什麼是重生、什麼是為死亡作預備的牧者，都知道他們有其他的工作要做。）福音提供人們選擇的機會，無論他們……
人終究要選擇聖潔或罪惡；要選擇受基督統治，還是受肉體的私慾轄制；因此，他們終究要選擇屬靈或屬肉體、永恆或短暫的喜樂。我們的工作，就是勸勉他們做出那樣的選擇——若我們能得勝，這選擇將成為他們的幸福，也是他們永恆喜樂的根基。無論我們是在他們患病或健康時前去探訪，這都是我們與他們之間的首要事務。一個即將溺斃的人，沒有閒情逸致去聽歌或跳舞；同樣地，一個即將滅亡的人，在我看來，也不該有閒情逸致去聽一個人僅僅賣弄才華與博學，甚至是在那裡展現他對聖潔生活的愚昧與惡意。你們也不應認為，那些不能明顯導向拯救靈魂的言論，適合這類人的處境。
然而，唉！我們聽過多少這樣的講道，它們傾向於轉移注意力而非指引方向，傾向於用其他事物填滿聽眾的心思，為他們找些別的事情來思考，以免他們省察自己，進而認識到自己的悲慘！罪人或許還有足夠的聰明，能察覺到閒言碎語或閱讀小說，並不適合他那樣的處境，因此不會被這些玩物從對自身道路的省察中引開。但一位看似虔誠的傳道人，若以一種枯燥、乾癟、不切題的論述——即所謂的「講道」——來勸說，反而能更冠冕堂皇、更容易地轉移他的注意力。比起那些粗俗的消遣或愚人的嘲諷，罪人的良心會更安然地容許他被某種「看似宗教」的事物所帶走，並假裝這已完成了救贖之工。比起公開的邪惡或對上帝與理性的褻瀆，他會更溫順地被某種「被稱為宗教」的事物所轉離，並寄望這足以應付了事。
但我們聽過多少受到喝采的講道，卻迫使我們出於對靈魂的憐憫而感嘆：這一切對於向罪人揭開他的內心，向他顯明他那未歸信的狀態，又有何益？對於那些帶著對天堂的自信期待、卻正走向地獄的自欺靈魂，這又有何益？對於開啟人的眼睛，使他們從黑暗轉向光明，從撒但的權勢下轉向上帝，這又有何益？對於向人顯明他們那無可救藥的處境，以及基督與更新恩典的絕對必要性，這又有何益？對於引導人從地土轉向天堂，使他們認識那看不見的世界，並幫助他們活出信心與愛心的生活，以及治死並赦免他們的罪，這又有何益？
許多可憐的傳道人，在察驗人心、幫助人認識自己（究竟基督在他們裡面，還是他們是被棄絕者）這方面，是何等缺乏技巧！他們又是何等缺乏關懷與勤勉，去呼召人進行試驗，幫助他們省察並審判自己，彷彿這是一項毫無必要的工作！「他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷，說：平安了！平安了！其實沒有平安。」（耶利米書六章14節）。以西結書十三章10至12節亦云：「因為，因為他們誘惑我的百姓，說：平安！其實沒有平安；就像有人立起牆壁，他們倒用未泡透的灰抹上。所以你要對那些抹上未泡透灰的人說：牆必倒塌！必有暴雨漫過。大冰雹啊，你們要降下！狂風要吹裂這牆。牆倒塌之後，人豈不問你們說：你們抹上未泡透的灰在哪裡呢？」
箴言二十四章24節有一段平白而可怕的經文：「對惡人說『你是義人』的，萬民必咒詛他，列邦必憎惡他。」在法官或證人身上，這種為了世俗獎懲而作出的不義判決是可憎的（利未記十九章15節；箴言十八章5節，二十八章21節）。但對於一位宣稱奉上帝之名、代表耶穌基督向人說話的使者而言，當其判決涉及人的良心以及他們無盡的喜樂或折磨時，去勸說惡人他是義人，或說出那些傾向於勸服他（即便不是用公開、直白的言語）的話，這該被視為多麼可憎且駭人的罪行！這是對聖潔上帝何等背信棄義的行徑！這是對我們救贖主何等的濫用，竟讓他的假使者使他看起來與他的聖潔、他的律法，以及他對所有活著卻死於未成聖狀態之人所作的審判，完全背道而馳！
那些傳道人竟使人相信一切安好，或使人認為他們的狀態是安全或可容忍的，直到他們必須在哀哭中發現事實並非如此，這些傳道人對人的靈魂犯下了何等卑劣的欺瞞與殘忍！當患病的靈魂僅剩下短暫且有限的時間來尋求醫治，竟有人以他們醫生的名義前來，告訴他們說他們還算健康，不必為此大驚小怪，從而將他們與唯一的救助隔絕，直到為時已晚！當輕忽基督及其救恩是通往地獄的常見道路時（希伯來書二章3節；馬太福音二十二章5節），對這種人而言，什麼樣的羞恥與懲罰才算過分呢？大多數人滅亡，是因為他們不重視也不使用恢復健康的必要媒介；而一個人以福音使者的名義，欺騙他們陷入這種輕視與疏忽，以致最終導致他們的定罪，這除了是在基督使者的名義與外衣下，扮演撒但的使者並執行他的工作之外，又是什麼呢？
隱瞞人的悲慘處境，而這本是你們揭露的職責；任憑百姓在救贖之事上自欺，而不勤勉勞作去糾正他們；看著他們活在自以為是與毫無根據的盼望中，卻不以忠信的坦率去讓他們認識到對更好盼望的需求——這對基督與百姓的靈魂而言，是該受咒詛的背叛。但有些人走得更遠，他們更公開地扮演撒但的角色，藉由誹謗主最忠心的僕人，並努力使百姓產生一種觀念，認為在上帝與我們救恩之事上的嚴肅與謹慎，不過是偽善與不必要的嚴苛。在他們的交際與往來中，他們給予不敬虔者過多的認可，並對那些想要按照聖經生活的人投以隱晦或公開的嘲諷，這使得無數人在不悔改中變得剛硬。
這些不忠心的牧者，當他們必須為其悲慘羊群的滅亡負責時，那將是何等可怕的清算！當他們必須因許多他人的滅亡而加重自己的刑罰時，他們的滅亡將會是何等巨大！當問題是「為何如此多靈魂滅亡？」時，答案必須是：「因為他們輕視了本該拯救他們的基督與聖潔。」但又是什麼使他們輕視基督與聖潔呢？是他們那種欺騙性的自信，以為自己已足夠有份於基督與聖潔，足以拯救他們，儘管他們實際上是兩者的未成聖外人。他們在實踐上並不認識自己的需求。但他們為何會持續對自己如此無知，直到為時已晚？因為他們的教師使他們對真聖潔的本質感到陌生，且沒有在公開與私下勞作，去使他們確信自己那無可救藥的處境，並驅使他們歸向基督，好藉著他得生命。
禍哉這些教師，他們若未曾出生該有多好！他們終將發現自己背負著如此背信棄義與殘忍的罪責。如果他們曾親身感受過被良心律法追討的滋味，曾以破碎的心將自己投靠在基督身上作為唯一的希望與避難所，曾感受過被他赦免並從上帝憤怒中拯救出來的滋味，曾感受過被成聖並體會他一切慈愛的滋味，他們就會以另一種方式對待罪人，談論罪、基督與聖潔時也會有不同的態度，而不會用他們自己來欺騙百姓。
若有機會，請在那裡敞開你們的心，並尋求那些忠心的顧問，幫助你們認識自己。
反對意見：「但這類牧者為數不多，且手頭上有太多更重要的工作，無法應付，因此無法像我需要幫助時那樣頻繁地與他們交談。」
回答：那麼，請尋求那些有空閒的最好人選；你不僅可以尋求牧者，也可以尋求任何具備相應能力與資格、能協助你的基督徒朋友。無論是誰擁有真光，都不要拒絕靠近它；上帝所賜的恩賜與恩典，不僅存在於牧者身上，也可能存在於你的父母、配偶或鄰舍身上，並藉此幫助你。
問題：「但一個靈性黑暗、充滿懷疑的人，在自己尚未確信時，能在多大程度上採納並安息於牧者或其他人的判斷，來認定自己靈魂的光景？」
回答：這個問題極具實用價值，因此必須謹慎解決。我將分兩點回答：一、否定方面；二、肯定方面。
- 沒有人的判斷可以被視為絕對無誤或神聖的；人也不應像相信上帝那樣，以神聖的信心去相信人。當他們告訴你：「如果你重生了，你就稱義了」，他們只是在轉述上帝已經告訴你的話，因此這應被視為具有絕對的確定性，不是因為這是他們的話，而是因為這是上帝的話。同樣地，當他們告訴你：「如果你未歸信，你就未蒙赦免」時，亦是如此。但當他們告訴你：「你已經歸信或未歸信，已蒙赦免或未蒙赦免」時，這種判斷不應被視為無誤或神聖的。
- 對於純粹的事實（例如你是否悔改、你是否寧願聖潔而不願污穢等），沒有任何牧者能比你自己更了解你的心，除非在某些情況下，當人因憂鬱、情緒激動、理解力薄弱，或因固執與自負，導致他們對自己狀況的判斷，與其生活在他人眼中所顯露的證據完全相反時。
- 依賴那些對一個憂心忡忡、靈魂困擾者的掙扎感到陌生或敵視的人，是不安全的；依賴那些沉迷於任何異端，或偏愛自己私見，並將熱情傾注於將人塑造成其觀點（彷彿宗教的生命就在於此）的人，也是不安全的；同樣，依賴一個軟弱、不稱職的人也是不安全的。
- 依賴一個不認識你、不了解（無論是透過親身接觸、他人報告或其他良好證據）你生活傾向與方式的人，僅憑你口中的片面之詞來判斷，這對你而言是不安全的。
- 當你大多數明智的熟人對某人的判斷持反對意見時，依賴該單一個人的判斷是不安全的。否定方面就談到這裡。
- 肯定方面，我回答如下：
- 憑著神聖的信心，你有義務相信聖經中所有你的牧者（或任何人）向你指出的應許。
- 作為基督的門徒，你有義務從那些被正式授權教導你的教師那裡，學習這些應許（以及聖經其他段落）的含義。對於那些你無法憑藉自身能力，透過其內在的光照與證據來理解的經文，只要你沒有看到他們的解釋有任何虛假的證據，也沒有任何特別的理由去懷疑他們，你就應當以學生對待藝術或科學教師那種「人性的信心」，去相信你的教師對這些應許的解釋。一個若不相信教師所教導的內容就無法理解的人，將永遠無法透過教導而獲得理解。如果你已經知道得和他一樣多，你就不需要教師；如果你不知道，你就必須相信他，否則你永遠無法從他那裡學到東西。但這並非將他視為全知或自身無誤，而是將他視為一個值得信賴的人。
- 當你向他敞開事實，而他對你的具體情況作出判斷時，你有義務給予他與其理解力相稱的信任。你告訴他你內心的感受以及你生活的行為；當你告訴他之後，他會根據上帝的話語，判斷你所描述的是否為得救恩典的狀態。如果他因學識更淵博、研究更深入、經驗更豐富，而比你更了解上帝話語的含義與恩典的本質，從而比你更有能力判斷，那麼謙卑要求你在此程度上順服他的理解，並根據他的專業程度相信他，前提是你沒有在資訊上欺騙他。這正如我之前所說，當你向律師展示證據時，你會相信他關於你土地所有權的判斷；或者當你告訴醫生你的感受時，你會相信他對你疾病的診斷。
- 如果他是一位敬虔且不願欺騙你的牧者，你還有義務加上他的人格與忠誠所應得的信任。
- 你還應加上一份作為旁觀者所應得的信任，因為他身處局外，未被自愛、偏見、情緒或任何自私的偏見所蒙蔽——而大多數人對自己往往都有這些蒙蔽。
- 如果你因憂鬱或其他削弱性的疾病而變得黑暗，以致無法為自己作出判斷，你有義務給予他人足夠的信任，這正是他健全的理解力與更冷靜的判斷力所應得的優勢。如果每個孩子或病人都不願相信那些與他們意見不合的人，他們的自以為是與對他人的不信任，終將害了自己。
- 在接受的方式上，你有義務以一種屬於基督僕人的順服來做到這一點：這並非要你相信他帶給你、並歸咎於基督的任何虛假教義；也不是要你挖出自己的眼睛，改用他的眼睛看世界，而是要向他學習如何認識自己，並按照他的職分接受他帶給你的教導，正如孩子有義務順服父母為他安排的導師或教師一樣。當真理不僅有其內在證據，且由基督的使者傳遞時，你更應從雙重的義務中領受它。
- 當基督的這位牧者並非標新立異，而是根據大多數有能力、有經驗者的共同判斷來說話時，你可以更大膽、更自信地信任他的判斷。謙卑會阻止你認為自己比周圍所有能幹的牧者更聰明。
- 當你可以確信他沒有被任何私利或私心所扭曲，且不會因為害怕冒犯你，或給自己帶來任何名譽損害或苦難而歪曲真理時，你就更沒有理由懷疑他的判斷。
- 最後，當所有這些條件具備時，你可以更自信地安息於他的判斷。雖然他終究只是一個不完美的人，且無法僅從他的判斷中獲得你靈魂狀態的絕對確定性（儘管從他的教義、果效與記號中可以獲得），但這樣的判斷仍應在你心中佔有極大的分量，以激發不敬虔者的恐懼與警醒，並平息受困擾靈魂的焦慮。
現在，讓我們將這一指導應用於雙方。親愛的聽眾，如果你們當中有任何人能展望永恆，卻沒有以警醒的思想斷定，應當及時採取一切可能的手段，以確保在上帝那可怕的日子裡獲得最終的稱義，那麼這個人要麼缺乏基督徒的信心，要麼缺乏一個深思熟慮之人的感受。你們是否都渴望預先確定，到那時將會對你們作出什麼判決？如果渴望，那麼請聽我提出一個你們無法合理拒絕的建議：這件事關係重大，無法言喻；受騙可能意味著永遠的滅亡。你們願意諮詢上帝所指定、在如此重大的案件中給予你們建議的人嗎？那麼好！你們願意去並忠實地向基督某位能幹、忠心的牧者敞開你們的狀態嗎（假設你有前述的需要）？不是向一個無知、屬肉體、缺乏經驗的人，而是向一位精通屬靈事務、對你忠誠，並以那種幫助準備靈魂面對基督審判台的人所應有的嚴肅莊重與敬畏來對待你的人。你們願意（如果從未做過）告訴他，你是否曾為自己的罪與悲慘感到確信？你是否曾看見對基督的需要？你是否曾因自己的罪孽而厭惡自己，並逃向基督，視祂為你脫離上帝憤怒的唯一避難所，並已決心遠離過去那種不敬虔、漫不經心的生活，改變了你的交友、事業與喜好？你是否將取悅上帝與拯救靈魂視為你的首要任務？並決心以天堂的盼望作為你唯一的份，而不為任何世俗利益或肉體享樂而冒險？「你眼中是否藐視卑劣之人，卻愛慕並尊敬那些敬畏耶和華的人？」將這些以及其他關於你狀態的細節告訴你忠心的牧者；回答他們這些以及類似的問題，然後（帶著前述的謹慎）採納他們對你屬靈狀態的判斷。聽聽他們會對你說些什麼。這樣的過程難道不能使你確信自己那悲慘的狀態嗎？因為你從未有過任何這樣的證據可以展示！這難道不能及時喚醒你，去思考一條更安全的道路嗎？去見世界上任何一位忠心的牧者，告訴他實話，說你仍然是一個隱秘的淫亂者、醉酒者、酒肉朋友，或以某種感官方式取悅肉體的人；或者如果你沒有犯下如此嚴重的罪，但你仍然是一個形式上的偽君子，對那些最認真追求宗教、過著最屬天生活的人懷有隱秘的敵意，且你自己對上述所有成聖的經歷都感到陌生：我敢向你保證，如果你的確如此，他會告訴你，你正處於「苦膽之中，被罪惡捆綁」，必須迅速更新、成聖並稱義，否則你將永遠滅亡。我告訴你，世界上沒有一個配稱為牧者的人，不會對你靈魂的狀況作出這樣的判斷。然而，你還要以一顆麻木的心、烙印的良心和厚顏無恥的面孔來支撐嗎？依然過著漫不經心的生活，彷彿一切都很好！難道你的靈魂就這麼不值錢嗎？你對自己的結局竟如此不在乎嗎？或者，能幹、忠心的牧者在履行其職分時的判斷，對你來說竟如此無足輕重嗎？難道在上述所有條件都具備時，你也不在乎嗎？他們向你展示了上帝反對你的明確話語；他的威脅包含了你被定罪的實質判決：他們按職分是上帝律法對你的解釋者；這是他們畢生的研究：所討論的問題是他們在自己與他人身上都有過經驗的：當他們的情況與你現在一樣時，他們也曾對自己和自己的情況作出過同樣嚴厲的判斷。他們宣告你因與基督的靈陌生而悲慘，這難道不對嗎？當他們看見自己的罪時，他們對自己也是這樣說的；因此他們是公正的：他們在你之前已經見過無數（唉，太多了）處於你這種情況的人；你會尊重一位已經治療過數百名患有與你相同疾病的醫生的判斷，那麼為什麼不尊重牧者的判斷呢？他們是不願欺騙你的人。他們在告訴你危險時，是在捨己；他們知道更委婉的話語會讓你更高興；他們的本性也渴望得到人的愛與喜愛，而不是不滿與惡意。他們比你更公正，沒有你的私利與情緒來蒙蔽他們：他們不會像你那樣，被邪惡同伴的誘惑或世俗、肉體的事物所誤導；因為這些誘惑比其他事物更阻礙我們審判自己。他們是基督的使者，被指定給每個人分配他們的份；難道不應尊重他們在所託付的事務上的判斷嗎？而且，持有這種觀點的並非只有一兩個人，或僅僅一百人。向這片土地上或世界上所有明智、忠心的牧者敞開你的情況，並真實地敞開，他們都會告訴你：「如果你死時沒有歸正、成聖的恩典，你就永遠失喪了」；全世界都無法將你從上帝永恆的憤怒中拯救出來。隨便試試他們當中的多少人，看看他們是否都告訴你同樣的事情。自負的罪人啊，這一切對你來說都毫無意義嗎？在基督所有最能幹、最忠心的牧者看來，你的靈魂正處於死亡狀態，這對你來說竟無關緊要嗎？在他們專業的事務上，你比所有最好、最聰明的人都更聰明嗎？如果鄉下所有的醫生都告訴你：「你患有一種疾病，如果不即時服用某種有效的藥物，肯定會導致死亡」，我想你不會輕視他們的判斷，說他們太愛挑剔，說你比他們更了解自己的狀況吧？我想這會嚇得你去尋求補救措施。那麼，為什麼不尊重忠心牧者對你靈魂狀態的判斷，以喚醒你進行更仔細的探究，並激發一種預防與補救的恐懼呢？如果基督僕人的判斷不值得尊重，那麼革除教籍就沒有恐怖可言，牧者的赦免也沒有安慰可言。
哦，一個剛硬罪人的瘋狂！當他透過不敬虔生活的果子，表明自己與成聖無緣，並生活在聖經威脅要定罪的罪惡中，且沒有任何真正歸正的證據可以展示時，卻依然對赦免與救恩充滿自信，任憑上帝和他所有的牧者說什麼都不理會！他寧願因屬靈醫生告訴他狀態的危險而感到被冒犯，並像他們冤枉了他一樣辱罵他們，也不願看見自己的危險並預防自己的悲慘！讓這樣的人聽聽上帝的話語，如果他有耳可聽：「惟願你們中間有惡根生出苦菜和茵蔯來。聽見這咒詛的話，心裡仍是自福說：『我雖然隨心所欲，行事心裡剛硬，以致連累澆灌，卻還是平安。』耶和華必不饒恕他；耶和華的怒氣與憤恨要向他發作，如煙冒出，將這書上所寫的一切咒詛都加在他身上。耶和華又要從以色列眾支派中將他分別出來，降禍與他……」（申命記二十九章18-21節）。
另一方面，你們中間是否有任何靈魂，在疑惑與困擾中，向基督忠心的牧者敞開了自己的情況，而他們的判斷是你的狀態是安全的？這不僅是軟弱者的判斷，也是最明智者的判斷；不僅是陌生人的判斷，也是最了解你的人的判斷；不僅是一兩個人的判斷，而是你曾向其敞開情況的所有或大多數明智牧者的判斷；甚至是那些最誠實、最公正、不願奉承也不願欺騙你的牧者的判斷？是的，或許當離棄感、憂鬱、情緒或無知使你不適合審判自己時，也是如此。這一切對你來說似乎毫無意義，或無關緊要嗎？這並非毫無意義，也非無關緊要。我承認這不是確定的根據：他們終究只是人；這是一種人的見證；但這是一種可以勝過你許多猜測、消除你許多痛苦恐懼的見證，並能在你尋求更確切的知識時，給受困擾的靈魂帶來極大的安慰。這是一種不應被藐視或輕視的安慰根據。在你能夠親自看見自己的證據，並認識到內住的聖靈作為你的見證之前，你可以透過主僕人的這種判斷與見證，使你的心靈平靜，並獲得極大的安慰。他們擁有分辨的靈，擁有使他們能認識他人恩典本質的恩典，且長期在分辨人的狀態上受到操練。一個偽君子（特別是那些故意向他們提供虛假描述的人）可能會欺騙他們，但當他們了解或對該人有良好的描述時，他們被欺騙的可能性並不高。如果在訴訟中，所有最能幹的律師都告訴你你的案子很好，他們有可能被欺騙，但可能性不大。如果在發燒時，所有最能幹的醫生都告訴你危險已過，他們仍有可能都被欺騙，但我認為你仍會從這樣的見證中獲得一些安慰；你在這裡也應如此。雖然牧者的判斷並非無誤，但它可能比你自己的判斷好得多，即使是關於你自己的事；它可以對抗不安靈魂的猜忌與恐懼，並對抗控告者大量擾人的暗示。
我並非藉此引導你們過度依賴人；我沒有將他們抬得太高，也沒有讓他們成為你們信心的主，而是成為你們喜樂的幫助者。我沒有引導你們走上任何欺騙的道路，也沒有讓你們的靈魂陷入危險。我沒有要求你們完全且最終地安息於人的判斷；我沒有要求你們忽視任何獲得更充分知識與自身真誠確定性的手段。我沒有要求你們放棄任何有助於獲得真正恩典的手段。如果你擁有它卻不知道，你用來獲得它的手段（大部分）也可以增加它；如果你認為自己擁有它卻沒有，那些旨在增加它的手段也可能產生它。盡你所能去悔改、相信、愛上帝並為祂而活，無論你以前是否做過這些。但仍要讓忠心牧者、主僕人的判斷，擋住那些會使你無法使用手段、削弱你的手、使你陷入無益抱怨並放棄一切希望的沮喪與絕望。讓他們的判斷在盡責的道路上使你平靜；在黑暗中依靠他們，直到你進入光明。是的，要為你們能從那些被基督指定來輔助聖靈、在安慰與成聖工作中、向人顯明其正直、並對義人說「他必得福」（以賽亞書三章10節）的人那裡，獲得如此多的鼓勵與盼望而感到高興。我告訴你，世界上所有的財富都不如這點安慰的根據有價值：在你能透過勤奮的出席與等候恩典與安慰之靈，獲得更高的境界之前，就靠這一點生活吧。
- 自我認識的第二個外在障礙是繁榮，以及通常伴隨繁榮而來的奉承。前者使人容易受騙，後者則蒙住他們的眼睛，並告訴他們欺騙他們的謊言。
當人們在世上繁榮時，他們的心思會隨著財產而高漲；當他們感覺自己如此良好時，很難相信自己實際上是如此糟糕；也很難相信如此多的悲慘竟與如此多的滿足與快樂結合在一起。當世俗的快樂與榮譽在他們口中時，他們無法品嚐到罪與上帝不悅的苦澀。路加福音十六章中的財主，如果有人來告訴他，幾天或幾年內他將躺在地獄裡，且無法得到一滴水來涼爽他的舌頭，他很可能會給那個人一個不受歡迎的接待！當他留在世上的五個兄弟，即使有人從死裡復活來勸告他們（去認識他們面臨那些火焰的危險，並使用必要的手段來逃避），也不願被說服時，我們還有什麼好懷疑的呢！（路加福音十六章31節）。當你告訴他們繁榮時，你是在反對他們的感覺。他們那作為統治官能的肉體慾望與感官，告訴他們自己很好、很幸福；而必須反駁這一點，並告訴他們自己很悲慘的，必須是對罪與靈魂疾病的內在感受，以及一種必須展望永恆、從上帝話語中獲取證據、從另一個世界獲取動機的預見性信心。然而，唉，他們沒有這種內在的感受，也沒有任何能勝過他們感官感覺的信心。因此，要讓一個繁榮的罪人充分認識到自己的悲慘，是一件極其困難的事。他沉醉於肉體的快樂與滿足中；當一個人頭腦發昏時，你很難讓他意識到自己的悲慘，即使他是個乞丐、囚犯，或一週內就要死去。因此，魔鬼樂於盡可能給他的僕人斟滿繁榮的杯子，好讓他們的醉酒使他們無法正確使用理性：因為如果他們一旦清醒過來，他們就會歸向上帝。當悲慘使浪子清醒過來時，他立刻決心回到父親那裡。（路加福音十五章）。他世俗事務的忙碌、耳邊喋喋不休的虛妄談話，以及佔據他的歡樂與運動，都不會給他足夠的理性，去認真思考自己靈魂的狀況。唉，當那些必須整天為食物與衣物勞作的窮人，都能找到一些時間與上帝及良心進行認真的交流時，世上的大人物卻沒有這樣的閒暇。有多少人正迅速走向地獄，卻說他們沒有時間去思考自己正走在什麼道路上，或者正走向何方！他們有全部的時間，卻沒有時間，因為他們沒有心去做這件事。繁榮如此取悅他們的肉體，以至於他們無法理會良心或理性：它如此迷惑他們的心思，並將他們的意志奴役於感官與慾望，以至於他們無法忍受那種為死亡與審判做準備的憂鬱，或認真考慮這在結局時對他們意味著什麼；甚至幾乎不記得他們是人，應該管理自己的感官，並受上帝的統治，且還有另一種生命要過。
正如繁榮本身是認識自己的一大障礙，奉承者——那些夏天的蒼蠅——也總是準備好在繁榮者身上產卵，增加危險。那些悲慘的人，只要富有且顯赫，就被吹捧為聰明、有德行、虔誠！他們的惡行被掩蓋或減輕，僅被視為微小的人性軟弱；即使他們是豬一般的貪食者或醉酒者、污穢的淫亂者，或僅僅是取悅肉體、感官的畜生，將大部分生命浪費在安逸、運動、吃喝與這類享樂中；但在他們的奉承者眼中，只要他們在事後能以某種口頭服務與毫無生命的宗教軀殼來戲弄上帝與良心，這些人都能被視為謹慎、虔誠、有價值的人。哦，如果上帝能像他們的奉承者那樣評判他們，並對他們的邪惡視而不見，對他們那種外在、虛偽、無心的敬拜給予高度評價，那他們就太幸福了！但他們必須比人或天使更偉大，比大地或天堂更高，上帝才會奉承他們。當他們能使上帝害怕他們高傲的目光或威脅，或者當他們能使上帝對他們的提拔抱有希望時，他們才可以期待上帝會順從他們的寄生蟲，向祂的敵人獻殷勤，並稱不敬虔者為義；但在此之前絕不可能。哦，如果他們考慮到奉承對他們的保障是多麼微小，全世界的審判者對他們的世俗排場與輝煌是多麼不屑一顧；是的，他們的偉大是如何極大地加劇了他們的罪惡與悲慘，他們就會皺著眉頭把奉承者趕出門外，並要求那些坦率、忠誠的人。在世俗偉大的所有悲慘中，這絕非最小的一項，即這類人通常缺乏一面能真實照出他們面容的鏡子這一必要祝福；缺乏一個在身邊會對他們的靈魂坦率、公正對待的朋友。誰會坦率地告訴他們罪惡的可憎與苦果；以及上帝的憤怒與無盡的悲慘？他們擁有這樣真實、忠誠的朋友是多麼少！這又有什麼好奇怪的呢！因為正是世俗的誘惑吸引人們去追隨他們：是他們的財富、榮譽與在世俗事務上造福或傷害他人的權力，造就了他們的朋友。他們被這些蒼蠅與黃蜂所簇擁，因為他們攜帶著他們所喜愛的蜜罐。上帝對祂的追隨者說：「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」（約翰一書二章15節）。正是因為對世俗事物的愛，即肉體的情慾、眼目的情慾與今生的驕傲等，這些不是出於父，而是出於世界（約翰一書二章16節）：正是為了這些，大人物才有了他們的朋友與追隨者；因此很明顯，最糟糕的人通常是他們的朋友；因為那些心中沒有愛父的心，卻是世界的朋友，因而也是上帝敵人的人，才是最糟糕的人。（雅各書四章4節）。而最好的人，雖然適合成為他們最真實的朋友，卻很少成為他們的追隨者，因為他們知道感官世界的吸引力，是一個不適合欺騙那些了解其虛空之人的陰影，也是一個不適合捕捉那些觀察到撒但如何佈置與誘餌陷阱，以及那些被困在其中之人下場的人的網羅。一個擁有永生之道卻被藐視的基督，更受到那些擁有屬天品味之人的追隨。那些恩典的靈魂，其食慾沒有被受造物與疾病所腐蝕，比起渴望繁榮的提拔與虛榮，更願意追隨一位屬靈、有能力的基督使者，他向他們談論祂的國度及其公義，這才是他們首先尋求的。基督藐視了世界上所有國度與榮耀的提議（馬太福音四章8-9節），祂教導祂的追隨者藐視這些。
既然繁榮者的普通隨從是那些尋求私利、為肉體謀劃的最糟糕的人，那麼如果他們是奉承者，既沒有技巧也不願說出那種令人不快、本應使繁榮者認識自己的責備語言，又有什麼好奇怪的呢！哦，他們是多麼少（或從未）聽到窮人從每個口中都能聽到的話！如果一個地位低下的人作惡或冒犯，他的敵人敢告訴他，他的朋友敢告訴他，他憤怒的鄰居或同伴肯定會告訴他；他們敢於在他改正之前頻繁地告訴他，坦率地告訴他，並讓他銘記在心。但如果大人物也同樣糟糕，且因有更多誘惑而需要更多幫助，然而，唉，他們可以一再犯罪並滅亡，卻沒有人會對他們的靈魂忠誠，除非是某位基督的忠心牧者，而他的坦率卻被視為理所當然。通常，甚至牧者自己，有些人如此不忠，有些人如此膽怯，有些人如此謹慎，以至於這類人從他們那裡得到的認識自己的幫助，還不如窮人多。如果我們對他們坦率，並讓他們銘記在心，這或許會被接受；或者如果它冒犯了，冒犯也容易承受，因為這不會對我們的牧職產生不良後果：但如果我們這樣對待世上的大人物，那會引起多大的抗議，我們和我們的講道會被冠以什麼樣的名字！如果不是因為擔心某些惡意的聽眾會誤解我的話，並將我的話誤用於我們有義務尊敬的人，並傾向於損害我們任何上級的名譽（我對此深惡痛絕），我本可以向你們展示聖經中所有這些例子。當哈曼無法忍受一個人不向他行禮時，如果這樣的人無法忍受被告知他們真實的樣子，又有什麼好奇怪的呢！不僅亞哈恨惡一位忠實坦率的米該雅，因為他不預言他的好，只預言他的壞（列王紀上二十二章8節）；就連摧毀偶像的亞撒，也能囚禁那位因他的罪而責備他的先知（歷代志下十六章10節）。我不會告訴你們伯特利的祭司對阿摩司說的話（阿摩司書七章10-13節），或對先知說的話（歷代志下二十五章15-16節），以免……
惡意地曲解與誤傳我：因為我絕無意針對任何特定人士，而是要向各位指出，偉大與昌盛之人對於認識自己所處的悲慘劣勢；他們是何等缺乏坦誠的對待，而大多數人又是何等難以承受這種坦誠；儘管我毫不懷疑，那些擁有真實恩典的人，必能承受並喜愛這種坦誠。若大衛犯了罪，他能忍受聽見拿單說：「你就是那人！」並聽見這災禍將臨到他身上！以利能承受撒母耳的預言，並說：「這是耶和華，願他憑自己的意旨而行。」（撒上三17-18）希西家能說：「你所說耶和華的話甚好。」（王下二十19）約西亞能承受戶勒大的警告。（代下三十四；王下二十二）對於身處巨大試探中的人而言，喜愛對其罪惡的坦誠揭露，是一種雙重的榮耀。然而，約阿施甚至會殺害那擁立他的耶何耶大之子撒迦利亞；希律王雖有足夠的宗教心，以致敬畏約翰，知道他是義人、是聖人，並保護他；當他聽約翰講道時，也樂意照著做，且聽得津津有味，但他對肉體私慾的愛卻如此之深，對諂媚者的抵抗力卻如此之弱，以至於他能為了這般可憐的代價，出賣了約翰的頭與他自己的靈魂。（可六20、25、27-28）基督自己所說的話是何等真實：「凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備（或譯：被揭露）。但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。」（約三20-21）
事實上，沒有人比西底家更反對米該雅，因為他為了維護自己那諂媚預言的榮譽，一心要讓坦誠的勸誡蒙羞。正是他擊打米該雅，並說：「耶和華的靈從哪裡離開我與你說話呢？」（王上二十二24）正如普魯塔克將諂媚者比作畫家，畫了一幅極其拙劣的公雞圖，便叫他的僕人務必將活公雞藏起來，免得牠們的樣子顯出他畫作的缺陷；普魯塔克說，諂媚者也盡其所能地遠離坦誠忠實的朋友，免得他的欺詐與虛偽被他們識破。然而，所羅門說：「責備人的，後來蒙人喜悅，多於那用舌頭諂媚人的。」（箴二十八23）又說：「朋友加的傷痕出於忠誠；仇敵連連親嘴卻是多餘。」（箴二十七6）當繁榮消逝，諂媚者與忠誠者便會顯出真面目。虛假的繁榮與虛假的人，將會同時離棄你。當你處於低谷、潮水退去、將你遺棄在輕蔑之中時，沒有人會再欽佩或讚美你；這類人會比任何人都更樂於羞辱你；正如示每，他在大衛繁榮時尊崇他，但當他看見大衛在困苦中逃亡時，卻咒罵他、辱罵他是背叛掃羅的叛徒，並向他投石。普魯塔克將諂媚者比作蝨子，牠們會離開死屍，因為維持牠們生命的血液已經乾涸。通常，人在苦難中或臨終時，對忠誠的坦率會有更好的看法，而對那些圓滑的討好者則有更壞的看法，遠勝於以往。但若繁榮之人被諂媚者的欺騙所毀，他們又能怪誰呢？這是他們自己的選擇；他們喜歡這樣；他們無法忍受忠誠的對待。當他們染上若無苦藥便無法治癒的疾病時，他們卻憎恨提供藥方的醫生：是他們的食慾與肉體私慾，而非他們的信仰理性，選擇了他們的工作、享樂與交友，並規定了必須對他們說什麼樣的話。而那決意拋棄良藥、一心只想滿足食慾與幻想的人，無論後果如何，都必須承擔由此帶來的代價，並承受神無盡的憤怒，因為他們無法忍受那本可預防這一切的必要警告與自我認識。若這些人憎恨罪惡與撒但的使者，他們就不會憎恨神的公義與神的使者：但當他們為了肉體享樂而自甘墮落時，他們便無法在救贖意義上喜愛那要求他們放棄這些享樂的話語，也無法喜愛那些在他們所愛之事上阻撓他們的人。就這樣，可憐的世俗之人被他們自己的慾望所毀：活在罪中對他們而言似乎如此甘甜，以至於他們無法忍受去認識那最終將帶來的苦難果實。他們被肉體的私慾所征服，因此他們憎恨那本要與他們爭戰的聖靈之使者。撒但藉由驅散或瓦解那些被差遣來拯救與救濟他們的基督之援軍，完成了他在他們身上先前的勝利。他們活著，彷彿他們被造為大人物，就是為了能驅逐救恩的使者，並讓慈悲的聲音遠離他們的耳朵；並命令那格拉森人所懇求的事，即讓基督離開他們的境界（可五17），因為他們不想被祂打擾。他們如此喜愛通往地獄的道路，以至於無法忍受被告知這條路將引向何處，因此他們在不知不覺中就到了那裡，並必須在永不熄滅的火中認識自己，因為他們不願在揭露與恢復的光中認識自己。就這樣，藉由繁榮與諂媚，撒但追求並贏得了他的局。