指導二：為了對抗這種阻礙，有兩件事必須做。一、不要渴望世俗繁榮與偉大這種危險的地位。不要愛慕、也不要尋求一種對你的靈魂如此危險的境況。將那種地位留給那些將其視為分額的人，因為他們不相信自己必須為此失去什麼、受什麼苦；或者不相信神對來世所啟示的真理。
或者，如果你身處這樣的繁榮中，並非出於你的渴望，而是出於神的旨意與護理，那麼你的恐懼與警醒就必須加倍，因為你的危險也加倍了：不要像那些「在愛席上只知餵養自己」的肉體主義者。（猶12）不要利用繁榮來滿足肉體，並使你的私慾滋長，要在豐盛中捨己；並藉由克制身體、使其服從，以及自我懷疑、在神與人面前謙卑行走，將繁榮轉變為對你肉體傾向的逆境。
當逆境臨到你時，要利用這個機會來認識自己。那時要對你過去的生活軌跡進行公正的審視。當繁榮的醉意與欺騙過去，且神的手將你帶入清醒與深思的狀態時，試驗你的道路。噢，有多少靈魂在逆境使他們變得智慧與敏銳的那一天，認識了他們之前知道卻不願承認的事；他們看見了，卻沒有理解與感受！那時，他們突然能夠對自己屈服於試探、對那些誘惑他們的事物之價值、對他們的世俗計畫、肉體智慧，以及對神、天堂與本分的疏忽，做出比以往更正確的判斷，儘管他們過去曾接受過無數教導，也能說出與現在相同的罪惡字眼。苦難帶走了肉體對象的欺騙性優勢，揭開了世界榮耀與利益的假面具，並喚醒了理性官能去履行其職責，因此這是自我認識的絕佳機會。浪子在被拒絕以豬食填飽肚子時，才醒悟過來。（路十五16-17）天性教導人去理解，苦難給我們上的主要一課，就是認識我們自己，以及我們與神及其審判相關的道路。
二、如果你身處繁榮之中，要對諂媚者更加懷疑，並以更大的厭惡驅逐他們：要比保持身體清潔、遠離害蟲更加小心地將他們拒之門外。並且要更加熱切地為你的靈魂尋求那些忠誠的監督者與醫生，他們會盡其所能拯救你，即使這會讓你感到不悅。噢，如果你們知道擁有一位忠誠的牧者與一位忠誠的朋友是多大的優勢，他們尋求的不是你的財物而是你本人，不會藉由諂媚你來謀取私利，而是選擇最有利於你救恩的方法！噢，如果你們知道缺乏這樣一位牧者與朋友是多大的劣勢！那麼你一定會給予雙方最嚴格的囑咐，要坦誠地對待你，絕不要隱瞞或減輕你的罪惡與危險。你會囑咐你的教師：「無論你做什麼，都要忠誠地對待我的靈魂！如果你看見我走在任何危險的道路上，我懇求你告訴我：如果我對你的警告與責備變得剛硬，我懇求你不要輕易放過我，要努力喚醒我，將其銘刻在我心上，將我從火中拉出來，帶著敬畏拯救我。（猶23）噢，不要讓我安於罪中。」你也會給身邊與你交往的朋友同樣的囑咐；選擇那些最適合這樣做的人作為你真正的朋友：並囑咐他們，懇求他們，正如他們愛你的靈魂，正如他們將來要在神面前交帳一樣，不要因為害怕惹你不悅而讓你犯罪；並決心順服並欣然接受。旁觀者擁有客觀公正的巨大優勢，因此能看見你自己在自己身上所忽略的事；物體離眼睛太近或太遠，都無法看清：自愛在判斷他人情況時，對我們的阻礙遠小於判斷我們自己的情況。在永恆後果的事上進行友善而忠誠的對待，是友誼的主要用途與益處。這將聖徒的團契與別西卜那群蒼蠅與毛蟲區分開來。因此，「兩個人總比一個人好，因為若跌倒，這人可以扶起他的同伴：但那孤身跌倒，沒有別人扶他起來的人，就有禍了。」（傳四9-10）對於那些有一群人將他推倒並壓制他的人來說，禍患就更大了。
阻礙三：對自我認識的第三種外在阻礙，是只與那些和我們一樣糟糕的人交往；而不與那些生活展現出我們所缺乏之屬靈恩賜與卓越品質的人交往。在衣索比亞人中，皮膚黑似乎不算畸形：塞內卡說：「沒有人會因為『人類的通病』（vitium humani generis），或是他所處國家普遍的過錯而受到指責」：因為這無異於指責他身為一個人，或是指責他出生在某個時代或地方。雖然認識這種共同疾病的基督徒知道，必須有共同的謙卑與救贖；但這確實是大多數人的想法；他們不知道，與大多數人無異、沉溺於世界的共同腐敗中、擁有與天性無異的墮落心靈，是一件多麼羞恥與可悲的事。聽傳道人談論聖潔、神聖的本性、重生、成為新造的人、活在對神的愛中，以及活在對永恆榮耀的喜樂盼望中，對他們而言，似乎只是在談論太陽上的世界，或是天使的描述，這完全不能使他們因自己不是那樣的人而感到謙卑，也不會激發他們成為那樣的人的強烈渴望：只要他們看不見那樣的人，他們就認為這些只是虔誠的想像，或是憂鬱之人的虔誠夢想；事實上，世上並沒有這樣的人：或者即便有，也只是像天主教徒的聖徒那樣，偶爾出現一個值得欽佩與封聖的對象，而不是在面臨滅亡的威脅下必須效法的榜樣。他們以身邊的人來評判整個世界，或幾乎整個世界；他們認為，如果神定罪了他們所見到的大多數人，卻只拯救那些他們聽過描述卻未曾謀面的少數超凡靈魂，那神就是不仁慈的。
想到世上許多大人物要真正認識聖潔是何等困難，有時會令我心碎，因為他們很少聽到哪怕一次屬天的禱告或談話，或任何關於成聖與與基督團契的嚴肅討論。當褻瀆與非人的邪惡圍繞著他們，使得那些僅僅是文明、溫和、善良的人看起來就像聖徒時：當他們看見很少有人敬畏主、真誠地愛祂並憑信心生活時；而那少數人或許還是比較冷淡、膽怯、隨波逐流的類型，他們展現出的屬天本性與聖潔信仰的美德微乎其微；他們幾乎不敢開口反對他們所見所聞的邪惡；不敢像至高者的聖徒與天國的繼承人那樣談論，生怕成為其他人嘲笑與談資的對象，或落入上司的皺眉與不悅之中；以至於他們生活在其他人中間，幾乎與普通人無異，只是不與他們一同奔向那放蕩的洪流；並認為只要藉由這種對嚴重罪惡的克制，在某種程度上受到議論就足夠了：當那些本應「叫你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」的人，卻隱藏了他們的信仰，把燈放在斗底下，而不是放在燈臺上，好照亮屋裡的一切人時（太五15-16）；當宗教從未在那些沒有更好同伴的大人物面前，顯出其應有的光輝、能力與屬天傾向時，如果他們從未認識自己，也未真正理解宗教的本質、必要性或卓越性，又有什麼好奇怪的呢？當他們大多只是道聽途說，甚至聽到的多是嘲諷而非讚美時，必須是慈悲的奇蹟，才能使這樣的人真誠而由衷地敬虔。當他們看見身邊有那麼多人比自己更糟，而比自己好的人又那麼少，且那少數更好的人又隱藏起來，活得幾乎與常人無異；而他們所看不見的敬虔人，又被蛇的後裔描述為一群愛哭、憂鬱、腦袋發昏的偽君子時，誰能期待這樣的人會真正地認識自己或基督，除非慈悲的奇蹟拯救他們，將他們從這種黑暗與幻覺中帶入光明？噢，出於對世上許多大人物的憐憫，我曾多少次希望，他們能擁有我們這些地位卑微者所擁有的同伴！希望他們能聽到我們所聽到的謙卑、聖潔、屬天的語言！聽到許多貧窮的基督徒在主面前傾倒的忠誠而熱切的禱告！並看見許多貧窮基督徒那謙卑、無害、堪為榜樣且屬天的生活，他們在世人眼中被視為污穢與渣滓，或許受到的關注還不如拉撒路在財主門口所受的關注。（路十六）如果他們能看見、聽見並認識這樣聖潔而屬天的信徒，並像我們一樣與他們熟識，他們當中有多少人會更認識自己，看見自己所缺乏的，以及自己必須成為什麼樣的人，並能更好地分辨義人與惡人，分辨那些敬畏神的人與那些不敬畏祂的人？（瑪三18）
指導三：因此，如果你們能與那些帶有造物主聖潔形象的人交往（西三10），且他們的生活會告訴你什麼是憑信心生活，什麼是行在聖靈中、治死肉體，並活在世上一切誘惑人的虛榮之上，這將對認識自己有極大的幫助。當我們親眼看見聖潔的行動時，我們比僅僅閱讀其描述更能敏銳地感知聖潔的本質。如果一個人不是在自己與他人身上，透過另一種證明方式認識生命或理性，那麼僅僅透過閱讀或聽取描述，誰能知道生命是什麼，或理性是什麼！成千上萬的人可以尊崇聖徒的名號，以及聖經對聖徒的描述，卻憎恨當聖潔的生活在實踐中顯現出來時的樣子，並且無法忍受真正的聖徒。當你看見別人擁有什麼時，這將最令人信服地告訴你你缺乏什麼。看見他們如何自然地渴慕天堂，將最令人信服地向你展示你心靈的遲鈍與屬地；看見他們如何輕易地愛仇敵、寬恕錯誤，將使你最敏銳地認識到你那充滿激情與報復心靈的潰瘍。只要放下你的偏見與私心，看看認真的基督徒是否與世人有著不同的靈；他們是否活在那些你的信心與愛從未觸及的「上面的事」中？看看信徒，思考他們為什麼禱告、警醒、努力討神喜悅，然後反思一下，你是否沒有像他們一樣的理由這樣做：這樣你就能透過他們的勤奮看見你的怠惰；透過他們的溫柔良心看見你的麻木；透過他們的屬靈看見你的屬肉體；並透過他們恩典的光輝看見你其餘的罪。格列高利說：「想要最充分地理解自己是什麼樣的人，就必須注視那些比自己更好的人；以便在善者的形貌中，衡量自己是何等畸形。」正如伊西多爾所說：「人無法單從自己來認識自己。」
因此，神的僕人由此可見他們應該活得何等精確，以及他們顯著聖潔是何等重要！因為正是他們，必須藉由其屬天的卓越，使世人確信自己的罪惡與悲慘。噢，基督徒們，你們是否過著這樣堪為榜樣且令人信服的生活？你們身上是否真的顯出了那種聖潔的卓越，足以向人展示天國的繼承人與世界有何不同，從而歸榮耀給你們的救贖主？唉，我們普遍漫不經心的生活，不僅傷害了我們自己，也傷害了眾人；對於那些我們有責任藉由榜樣來促進其救恩的靈魂而言，這是一種殘忍。那麼，那些藉由邪惡、醜聞的談吐，使不敬虔者剛硬，並導致他們輕視、嘲諷聖潔道路的人，又在做什麼呢！噢，若他們不悔改，這些絆倒人的人有禍了！
特別是牧者，應該確保他們的生活是一場持續的講道；正如耶柔米所說：「主教的家與談吐，彷彿置於鏡中（供人瞻仰），是公共紀律的導師：無論他做什麼，所有人都認為自己也該做。」因此，屈梭多斯總結道：「一個糟糕的牧師，藉由他的聖職所獲得的不是尊嚴，而是恥辱：因為（他說）你在審判你自己：如果你生活得好、講道得好，你就教導了百姓：如果你講道得好卻生活得糟，你就定了自己的罪。因為藉由生活得好與講道得好，你教導了百姓如何生活：但藉由講道得好卻生活得糟，你彷彿是在教導神如何定你的罪。」
因此，神的僕人也應該像關心自己的談吐一樣關心自己的名聲；因為宗教的名聲在很大程度上取決於敬虔者的名聲：而名聲對於鼓勵或阻礙那些對信仰本身陌生的不敬虔者，有很大的作用。奧古斯丁說：「良心對你自己是必要的，名聲對你的鄰舍是必要的：那追求名聲而忽略良心的人是偽君子：那過分信賴良心而忽略名聲的人是殘忍的（對他人）。」當我們為了他人的益處與神的服事而留意我們的名聲，而不是為了滿足驕傲與虛榮的心；當我們在沒有過度擔憂的情況下，僅藉由正當手段尋求名聲，並將結果交託給神的旨意，準備好面對惡名與美名時，這不過是將我們的才幹用於主人的用途。
二、接下來我談談內在的自我認識阻礙，特別是在較糟糕的人群中。
- 我要告訴你們的第一個阻礙，是那根深蒂固的驕傲之罪，它強烈地傾向於讓人對自己有良好的評價，並希望所有其他人也這麼想：因此，在驕傲未被恩典揭露與制伏的地方，人們幾乎無法忍受牧者或其他朋友針對他們的罪與靈魂狀況進行嚴密的質問。什麼！質問他們是否不敬虔、未成聖、是罪與撒但的奴僕；處於死亡與定罪的狀態！對於那些提出這種問題的人，他們的心會充滿憤慨。什麼！質問他們是否擁有任何救贖性的恩典！他們是否重生、蒙赦免，並擁有任何紮實的天國盼望！他們不喜歡神那搜尋人心、分辨是非的話語；他們不喜歡聖經中那些區分性的段落；他們不喜歡忠誠而嚴謹的牧者，因為他們會用這些疑問來羞辱與困擾他們。驕傲的人不會按照自己的本相來評判自己，而是按照他那膨脹、扭曲的幻想所呈現的樣子來評判自己：「自以為是，其實一無所有」，從而自願成為自己的欺騙者，這就是他的疾病。（加六3）正如驕傲是人心中根深蒂固、力量最強大、最難以根除與克服的罪之一，真正的自我認識也必然同樣困難，它只能隨著我們在對抗驕傲中取得進展與勝利而逐步達成。正如憂鬱症患者在其他所有事情上都很聰明，卻可能在某個幻想錯亂、病灶所在的點上遠離理性的正確運用；所以一個驕傲的人，無論在其他任何事情上多麼聰明，就正確地認識自己而言，就像一個腦袋有問題、沒有正確運用理性的人：驕傲是他最初的導師，教導他該如何相信自己：因此，隨後帶著謙卑教義而來的基督，既無法被相信，也幾乎無法被耐心地聆聽。噢，在一個驕傲的人能真正認識自己之前，有多少疾病需要治癒！我們在所有的講道中浪費了多少勞力！是的，藥物又是何等頻繁地激化了疾病！以至於一個處於神憤怒之下、不知道在離開聚會後，在下次回來之前，天上的公義是否會對他施行報復的可憐蟲，卻無法忍受聽見這些，反而像亞哈一樣，憎恨那預言他有禍的傳道人，無論那預言是多麼真實。正是驕傲帶領著那群腐敗的軍隊，在這裡對抗那被差遣來使有罪者確信並歸正的真理之光。而一個人若憎恨神的話語，並將自己的思想與激情全部用來對抗它，他還能藉由這話語得救嗎？
指導一：因此，任何想要認識自己的人，必須首先讓光照進來，以至於能摧毀他的傲慢，並像小孩子一樣來到基督的學校。首先認識你作為一個人是什麼；然後認識你作為一個罪人，並被神判決是什麼，這樣你才能認識你作為一個處於救贖之盼望與本分下的人是什麼。當你驕傲的心反抗這種確信時，記住你是在與誰打交道。神會因為害怕冒犯你而對你卑躬屈膝嗎？祂會因為對你處理得如此粗暴，告訴你你仍是憤怒之子，而向你求饒嗎？祂害怕與你談論死亡或滅亡嗎？祂會因為這些蟲子對祂的律法感到憤怒，或不相信祂的律法，就撤回祂的威脅，並為祂律法的嚴厲而後悔嗎？或許你可以讓一個虛偽、膽怯、討好人的傳道人改變他的語氣或坦誠的對待，成為你的諂媚者，或保持沉默：但神會保持沉默嗎？祂會向你屈服，並彎曲或伸展祂的話語來遷就你嗎？噢，不；祂終有一天會用不同於這凡人與被蔑視之人的聲音，以不同於傳道人告訴你的方式，告訴你你是什麼。如果你能用皺眉將傳道人趕下講壇，或讓他對神與對你的忠誠消失，你卻不能用皺眉將神趕出天堂。祂對你說話時，將比你所聽過最可怕的傳道人更令你恐懼：如果你的驕傲升起，告訴祂祂對你不公，你的「口」將會何等迅速地被塞住，並被迫承認你的罪咎！（羅三5、6、19）噢，人啊，向那謙卑的恩典之道屈服吧，否則神將使你向憤怒的話語與打擊屈服！敬畏那在對付完驕傲的人之前，會使最驕傲的人也感到恐懼的主。你必須被審判；要麼由你自己審判，以至於自我卑微與歸正，要麼由神審判，以至於荒涼與混亂：難道你比承受自己的審判更容易承受神的審判嗎？屈服吧，愚蠢的自欺之塵土！屈服吧，罪惡的可憐蟲，認識你的悲慘！如果你再堅持一會兒，那未被察覺的一擊可能會將你擊倒；在你被謙卑在墳墓與地獄之前，你將看不見那擊打你的手。噢，看見可憐的罪人勇敢地對抗主那謙卑的信息，彷彿他們能對抗祂並獲勝，這是何等荒謬而可憐的景象！並且在到達地獄之前，不屑於知道自己正走向地獄！那時，驕傲還能保護他們免於認識到這一點嗎？在一個人預先知道自己最終必須屈服，且無法堅持到底的情況下，還要保持驕傲與固執，這是可恥的愚蠢。
- 對自我認識的第二個內在阻礙，是對我們自己不合理的嬌慣；當一種對安逸與心靈平靜的過度愛好，佔據了我們，使我們緊緊抓住所有在當下能讓我們平靜的事物。
若不顧及對未來的適當預備，這其中便摻雜了不合理與自愛：這確實是極其獸性的傾向。野獸不會甘願為了未來的健康而節食：只要給牠當下所喜愛的，你便討好了牠，即便你是為了宰殺而餵養牠！因為牠沒有理性去預見隨後將發生的事。若你要為牛釘蹄鐵，即便這是為了保護牠的腳免受傷害，也必須將牠捆綁、摔倒並強行按住；或者若你要為牠拔刺，或做任何對牠有益卻在當下令牠痛苦的事，牠都不會領情。你為馬放血，雖然救了牠的命，卻無法討牠歡心。屬肉體的人也這樣將自己獸性化了，以致他們憑當下的感覺來判斷事物，缺乏理性與信心去瞻前顧後，並根據事物的趨向，即最終將帶來的益處或損害來進行判斷。對於一個未歸正、未稱義、未與神和好的人而言，知道自己的光景是一件極其可怕且令人不安的事；對於一個尚存感覺的人來說，發現自己處於被定罪的狀態，這會激起靈魂中所有的恐懼，使他陷入困惑的憂慮與心靈的不安；以致他無法安然飲食或睡眠，罪與永恆憤怒的煩惱思想折磨著他。而那輕率的人，因憑當下的感覺判斷事物，無法忍受這一切；因此，他必然要關上窗戶、移走燈光，以免看見這些令他困惑的景象。正如大多數人憎恨那些指責他們的人，無論所言多麼真實，他們也無法忍受那些控告他們思想，更無法忍受身邊有一位責備者，甚至就在他們自己的胸懷之中：一個內在的良心，日夜向他們講道；不是一週一小時，而是無論他們去哪裡、做什麼；這良心如此貼近、如此恆常、如此精確、如此嚴厲且可怕，正如一個剛被光照與喚醒的良心那樣；這對他們而言似乎是無法忍受的；無論後果如何，這位講道者必須被噤聲，被視為擾亂與煩人的，是那種會使他們憂鬱或瘋狂的人。「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。」（約翰福音三章19-20節）。就這樣，當人們對自己如此嬌慣，以致不願做任何在當下會令自己困擾或受傷的事時，他們卻冒險陷入了所有被預先警告過的苦難之中。
指引二：不要對當下的一點干擾過分嬌慣，也不要對未來的苦難抱持不信的輕忽。你難道不能忍受認識自己的罪與苦難，卻能忍受承擔它們嗎？你會因為害怕知道自己走在通往地獄的路上，就真的往那裡去嗎？如果你不藉著認識危險來阻止自己前往，難道當你到了那裡時，不需要在永恆的哀哭與報應中認識它嗎？承擔神永遠的憤怒，難道比現在發現自己得罪了他更容易嗎？先生們，問題在於：你是否處於律法的定罪之下？你是否已經歸正並稱義，還是仍活在罪中？如果你已經稱義，我絕不會勸你認為自己處於定罪之下：我將那留給撒但與惡毒的世界，他們才是基督所稱義之人的定罪者。但如果你尚未歸正、尚未稱義，你在死亡與審判時該怎麼辦？你能在神面前站立得住，或以其他任何條件得救嗎？你不能；如果神的話是可信的，你就不能；如果你熟悉聖經，你就知道你不能！如果一個未更新、未稱義的狀態無法得救，難道認識這一點不是必要的嗎？你會在發現自己身處險境之前呼求幫助嗎？或者在相信自己深陷罪惡與苦難之前，努力脫離它們嗎？如果你認為自己除了敬虔人那蒙赦免的軟弱外，沒有別的罪，你就永遠不會珍視耶穌基督，也不會為那些未蒙赦免、受不敬虔之罪轄制的人所必需的恩典而祈求與努力。如果得救是必要的，那麼珍視並尋求救恩就是必要的；若是如此，認識你對救恩的需要，以及若要獲得救恩你必須成為怎樣的人、做怎樣的事，就是必要的！這是一種幼稚或獸性的行為，低於一個有理性的人，當死亡無法以其他方式避免時，卻因一點當下的困擾而停滯不前：如果你能證明曾有人以認識自己罪與苦難之外的其他方式歸正並得救，那麼你對自己的自負還有一些藉口：但如果聖經沒有告訴我們有其他途徑，甚至說沒有其他途徑，而你也不知道有任何人以其他方式得救，我想是時候開始工作，省察並試驗你的心與生活了，當你正在為生命奔跑，而定罪彷彿就在你背後時，不要因一根稻草而停步。你應該反過來想：如果我們如此難以忍受對地獄的預想，我們又怎能永遠承擔那裡的刑罰呢？
並請考慮，基督已使你對罪與苦難的發現，在現今成為相對容易的負擔，因為他已使它們成為可赦免與可醫治的：如果你沒有救主可投靠，而必須將自己的苦難視為無藥可救的案例，那確實會是可怕的；那麼，與其徒勞地擾亂自己，不如在當下尋求一點安逸，這倒不算太大的錯誤。但藉著神的大憐憫，這並非你的處境；只要你趁著還有「今日」時聽從，就不必對赦免與救恩絕望。你被呼召去做的任務，並非像那些被定罪者一樣，因著不可赦免的罪與無助無望的苦難而折磨自己；而僅僅是找出你的疾病，前來向醫生敞開，順服他的建議，使用他的媒介，他將自由且無誤地施行醫治。這不過是找出你所犯的愚行，以及你帶給自己的危險，然後來到基督面前，帶著真誠的悔恨與決心將自己交託給他的恩典，拋棄你的罪孽，進入他那安全且舒適的事奉中。難道你要躺在地獄裡說：「我們在這裡受苦，是為了逃避預見危險的困擾，或是為了及時防止它！我們因害怕知道自己生病而死！我們因害怕知道房子著火而任由它燒成灰燼！」喔，先生們，及時警醒吧，不要在永恆後果的事務上，承認並實行這種極端的愚行。相信我，如果你犯罪，你必須知道你已經犯罪；如果你在撒但的權勢下，這不可能長久隱藏。如果你知道在還有希望時發現它，與在未來毫無希望時發現它之間的區別，我就不需要勸你甘願認識真理，無論這會付出什麼代價。
指引三：克服這種過度的自愛，並使你的心在判斷時保持公正。記住，自愛僅在你的私人法庭上有權力；而你的案件最終並非在那裡裁決：它在神的法庭上毫無作為；它無法在那裡稱義，因為它自己就是被定罪的；神甚至不會聽取它的辯解，儘管你也不願聽取任何反對它的聲音。自愛不過是那位大篡位者的代理人，當基督顯現審判他的仇敵時，這代理人將被廢黜，不再有任何權力的假象。
在這裡，觀察他人的罪與苦難，並將其視為自己的處境，看看你如何能辨識其中的邪惡，這將是有益的。喔，大多數人要看見並誇大他人的過錯是多麼容易！如果我們對自己也能如此公正，該有多安全！
此外，經常尋求比你自己更公正的判斷之幫助，將會非常有益：「不知為何（西塞羅說），我們在他人身上比在自己身上更容易看見過錯。」他人能很快發現我們的過錯，正如我們能很快發現他們的過錯一樣；因此，正如詩人和畫家在作品完成前將其展示給大眾，以便被多人指責之處能被考慮並修正；我們為了審判自己，也應觀察朋友與敵人對我們的評價，並更懷疑地試驗他人所指責的事。但特別要有一些親近、明智的朋友，他們會審慎且忠實地協助你。一位真正的朋友是一面極好的鏡子。塞內卡說：「選擇朋友時先要深思熟慮，然後與他商議一切事。」
如果你想獲得友誼的益處，就不要阻礙直言不諱。「醫治性的責備者（奧古斯丁說），比掩飾性的諂媚者更愛你。」我知道責備者應當有智慧，且若要期望成功，愛必須居首位：因為正如奧古斯丁所言，如果他以「破碎的心」說話，那看起來只會是「懲罰的衝動」，而非「糾正的慈愛」。但我們必須謹慎，不要因為被責備就認為自己被憎恨；也就是說，不要因為朋友盡了朋友的職責，就認為他不是朋友。兩者相比，說一位責備你的敵人「他像朋友一樣對待我」，比說一位責備你的朋友「他像敵人一樣對待我」更為合適：因為正如奧古斯丁所言：「指責罪惡是美好的職責，當惡人這樣做時，他們是在扮演他人的角色。」這是一種美好的職責，去說出罪惡的壞處，當壞人這樣做時，他們是在扮演他人的角色。這是一種幸福的敵意，能幫助你脫離罪惡與地獄；而這是一種殘酷的友誼，為了怕你不高興而任由你永遠毀滅自己的靈魂。
有兩類人剝奪了自己從必要的責備中獲得救贖性益處，以及友誼最令人嚮往的果實：一種是偽君子，他如此狡猾地隱藏自己最大的過錯，以致他的朋友和敵人都從未向他指出；他擁有讓醫生對他的疾病一無所知，從而保留疾病的「幸福」。另一種是驕傲的人，他寧可不敬虔也不願被指出，寧可活在許多罪中也不願被坦率地勸誡其中之一。
因此，請考慮，這在結果上將被證明是自恨，儘管現在被稱為自愛：若有人為了怕告訴你煤坑就在附近而任由你掉進去，或者為了怕嚇到你而任由你落入敵手，這對你而言似乎是一種奇怪的愛。如果你對他人的愛不過如此，你就沒有理由稱自己是他的朋友：難道這就是你對自己最明智的愛嗎？如果為了怕知道自己面臨定罪的危險而任由靈魂沉淪是愛，那麼魔鬼也愛你。如果為了怕用那本該拯救你的光來擾亂你，而將你擋在天堂之外是友誼，那麼你在地獄裡就沒有敵人了。魔鬼自己也樂於給你暫時的平靜與安逸，以換取你永恆的不安與哀傷。放棄你對天堂的希望，他就能讓你暫時在世上快樂；當壯士武裝看守自己的住宅，他所有的財物都在平安中。如果用罪與危險的景象來擾亂你，以促使你得救，這不是友誼而是敵意，那麼你在天堂裡就沒有朋友了：因為神自己對他最親愛的選民也是這樣做的。沒有一顆星能像太陽那樣發光；沒有一位牧者能像神那樣使罪人認識自己。因此，要以神愛你的方式愛你自己：要公正地甘願讓神與人幫助你徹底認識自己的狀態：不要喜歡被他人或自己奉承。罪惡並不會因為是你自己的就變得更可愛；你也知道，痛苦並不會因為是你自己的就變得更容易或更令人嚮往。你自己的疾病、損失、傷害與苦難，在你眼中看來是最糟糕、最痛苦的；為什麼你自己的罪不也該是最痛苦的呢？你不會因為貧窮或痛苦是你自己的就愛它們；喔，不要因為罪是你自己的就愛它！
指引四：另一個阻礙自我認識的原因，是人們在試煉時不觀察自己的心，而總是在沒有重大試探時，以自己最好的狀態來衡量自己。一個從未有機會在世上出人頭地的人，或許認為自己沒有野心，也不渴望比現在更高，因為那煤炭從未被吹旺。當一點冒犯將他們的驕傲發酵成不安與報復的慾望；或者讚美將其發酵成自大或自我高舉時，他們卻沒有觀察到那正在升起且最明顯的敗壞，因為罪的本性就是取悅並蒙蔽心靈，使其陷入同意。當罪似乎過去，他們發現自己處於一種表面的謙卑與溫柔時，他們就根據當時的狀態來判斷自己，認為敗壞已經過去並被治癒了，他們不應根據過去的自己，而應根據現在的自己來判斷。按照這個規則，每個醉漢或淫亂者，只要停止了犯罪的行為，就該判斷自己是節制且貞潔的。如果貧窮、年老或疾病使他們永遠無法再犯這些罪，那又如何呢？儘管如此，這個人依然是醉漢或淫亂者；因為行為未蒙赦免，心未被聖化，習慣或敗壞的傾向也未被治死。因此，易怒的人根據沒有試探點燃火焰時的溫和脾氣來判斷自己。但許多人並不了解自己，直到試煉揭露並將其引出，才發現心中潛伏著何等敗壞。「魔鬼（奧古斯丁說）長期將沉睡的火隱藏在沒有火焰的地方，直到將兩根火把結合在一起，同時點燃它們。」如果這些人不是一直在犯罪，他們就不會認為自己是罪人：但在神的眼中，凡曾故意犯罪的人，若心未藉著真實的悔改而改變，就仍持續在罪中。
然而，另一方面，我不想勸導任何正直的靈魂在試探時刻以自己最糟糕的狀態來判斷自己，從而傷害他們；因為這樣他們會犯下錯誤，雖然不像前者那樣危險，但同樣確定。你可能會問：「在這種困難的情況下該怎麼辦？如果我們既不能以沒有試探時最好的狀態來判斷自己，也不能以試探時刻最糟糕的狀態來判斷自己，那麼我們何時、又該如何判斷自己呢？」
我回答，認識我們具體的罪及其程度是一回事，認識我們整體的狀態（是否已稱義與聖化）是另一回事。要辨識我們內心有什麼具體的罪，以及它有多容易爆發成行為，我們必須在試探時刻觀察它所有的攪動與顯現；但要辨識它是否未被治死並掌權，我們必須遵守以下規則：
一、世上沒有人能完全脫離罪：因此，不能因為罪未被完全熄滅，或有時會犯下，就得出罪掌權致死的結論，除非是後文所表達的情況。
二、任何真正被治死並悔改的罪，都不會定罪人：因為赦免是應許給真正悔改之人的。
三、凡是意志根據其習慣性傾向，寧願離開而不願保留的罪，都是真正悔改並治死的。因為意志是罪的主要所在地；罪惡感的大小，取決於意志的程度。
四、有些罪與真實的恩典或真誠的悔改是不相容的，不能頻繁犯下；有些則可以頻繁犯下且與之相容。例如，那些已知的重大罪，或是容易受聖化意志控制的罪，以致凡願意拒絕的人都能拒絕：正如這類罪若被實際知道，就必須有實際的悔改；頻繁犯下這類罪，將與習慣性的悔改不相容。然而，那些微小到正直人或許無法被充分激發去抵擋的罪；或是藉著真誠使用媒介仍未知的罪；或是真正聖化的意志可能無法克服的罪，這一切都與悔改及稱義的狀態相容：在這個意義上，我們並不拒絕道德罪與可赦免罪之間的區別；也就是說，在與屬靈生命狀態不相容的罪，與與之相容並因此蒙赦免的罪之間。凡寧願離開前者（致死之罪）的人，就會離開它們；凡真正悔改它們的人，就會離棄它們。但對於後者（與生命相容的罪），我們必須說，一個人可能保留它們，卻仍寧願離開它們，並真正為它們悔改。
五、一種肉體利益的罪（為了肉體所渴望的某種事物而被視為好的；因此被愛並刻意保留）比單純因激情或突發而犯的罪，包含更多的意志成分，也更與悔改不相容，因為後者並非基於這種利益而被珍視。
六、那些有足夠恩典去避免致死或掌權之罪的試探，並因此避免了該罪的人，將不會因它而被定罪，無論更強的試探可能造成什麼結果。
七、當身體疾病導致某種行為，或導致某種行為的缺失時，意志不應被指責為它無法克服的事，儘管它有真誠的意願。例如，如果一個人在狂亂或神智不清時咒罵或褻瀆；或者一個在昏睡或嚴重的憂鬱症中無法閱讀、祈禱或默想等。
八、正如頻繁犯下可赦免的罪（或與真實恩典相容的罪）不會證明靈魂未被聖化；同樣，因突發而犯下一次大罪，事後真正悔改，也不會像頻繁犯下這類罪那樣，證明習慣性悔改或屬靈生命的缺失。
因此我總結，為了偵測罪本身，我們必須將自己視為最糟的狀態，看看試探能做什麼：但為了發現我們的狀態，以及我們的罪是否蒙赦免，我們必須特別觀察它們的爆發是否與真實的習慣性悔改相容，並注意試探對我們有什麼影響。為此：
指引四：觀察心的運作與發現，並藉著你的言語與行為來判斷其豐盛或習慣。注意當你有機會犯罪時，當充滿快樂的杯子遞給你時，當升遷在你面前時，當傷害或挑釁的話語吹旺煤炭時，你是什麼樣子：如果那時罪顯露出來，不要判斷你是自由的，也不要認為心中沒有潛伏的根源：或者如果你確定這些傾向已被憎恨、悔改並治死，你仍可從中觀察到你應該主要對抗哪些靈魂疾病，以將其壓制，並防止新的突發或增長。這種放縱、這種自私、這種醜陋的驕傲與激情，在某些特殊的試探下爆發出來，這對罪人或任何其他人來說，在多年間從未顯露過，這應使最好的人也心存恐懼與自我懷疑，並使他們生活在恆常的警醒中，觀察靈魂的傾向與動向；並在事後利用他們在試煉時刻付出代價所獲得的發現。
對於所有真正的基督徒而言，記住恩典的操練與發現是非常重要的，這些恩典在過去的試煉中確實顯現過，並使他們確信了那後來又容易被質疑的真誠。難道你不相信天上有太陽，除非它一直照耀著你；或者不相信天氣熱，除非一直都是夏天嗎？難道你不相信人會說話，除非他一直在說話嗎？那些基督徒是軟弱且魯莽的，他們在靈魂受到每一次打擊時，就冒險否認神過去的憐憫，並說他們從未有過特別的恩典，因為他們當下沒有感覺到：他們從未真誠地祈禱，因為當下的某種敗壞擾亂或淹沒了他們：他們過去的熱心與生命是偽裝的，因為他們變得更加冷淡與遲鈍；過去的安慰都是虛偽的欺騙，因為它們現在變成了悲傷；這等於說：「因為我現在病了，所以我從未健康過，甚至從未活過。」喔，如果不是因為我們父那溫柔的憐憫，以及我們主與安慰者那確定的成就，且我們的平安更多是在他的手中而非我們自己手中（儘管比在他人手中更多），那麼一個貧窮、敗壞、不完美的靈魂，考慮到一方面自愛與偏袒的力量，另一方面悲傷、恐懼與其他激情的力量；以及一點小事就能撼動如此易變且軟弱的事物，並使如此容易受干擾的心靈變得渾濁與困擾；以及要再次平靜與安撫一顆如此困擾的心，使激情理解真理，並使一個軟弱、受苦的靈魂做出與他們感覺完全相反的判斷是多麼困難！考慮到這一切，如果許多基督徒的平安仍然很少、中斷且不穩定，也就不足為奇了；如果一個有許多小孩的家庭裡有很多哭聲，如果有很多軟弱與貧窮的地方有很多抱怨；如果有很多痛苦的地方有很多呻吟。在午夜向我們展示太陽，在我們感受到杖時使我們確信愛；在我們感受到罪的重大而感到不舒服時，給我們恩典的舒適感；在一個困擾、憂鬱、沮喪的狀態中，給我們榮耀的喜樂盼望：這一切都是需要全能者特別幫助的工作，超出了軟弱蟲子的力量。即使神給我們最充分的發現，顯明他最溫柔的愛與我們自己的真誠，彷彿有來自天上的聲音為我們作見證，只要我們一旦似乎感覺到相反的情況，並在思想與激情的混亂中感到困惑，在我們自己受干擾心靈的錯誤中迷失，我們就會質疑這一切。雖然我們曾與神同行，但只要他似乎隱藏了面容，我們就會質疑自己是否真的認識他。雖然我們曾感覺到另一種生命與靈魂佔據並推動我們，發現我們愛那些曾經不愛的東西與人，發現我們與過去的快樂徹底決裂，我們的靈魂脫離了舊有的喜悅、希望與道路，決意將自己交託給神，並真誠地將自己交付給他；然而，如果來自天上的活潑影響一旦撤回，以致我們當下的狀態變得陰暗與受苦，我們過去的活力與確據減弱，這一切就都被遺忘了，或者關於這一切的確鑿證據都被遺忘了。就這樣，我們忘恩負義地否認神，不再讚美與承認他的憐憫，除非我們正在品嚐它們，或者它們還在我們面前：他為我們所做的一切都彷彿歸於無有，他向我們顯明的所有愛都被稱為仇恨；所有為他的恩典行為作見證的人都被質疑，他的印記被否認，他的憑據被誤解，只要我們黑暗、敗壞的靈魂處於不適合領受憐憫的狀態，通常當一個生病或受苦的身體將心靈拖入過多的苦難參與時。就這樣，我們如何看待自己，我們就如何判斷自己、我們所領受的一切，以及神對待我們的一切。當我們感覺自己很好時，一切對我們來說都很好，我們對所有事物都給予良好的詮釋；當我們狀態不佳時，我們抱怨每一件事，對任何事物都無法感到快樂，沒有人能滿足我們，一切都被往壞處想；正如詩人所說：
「快樂時我唱著快樂的歌，悲傷時我唱著悲傷的曲。」
就這樣，當罪與恩典的發現在當下被忽視，或事後被遺忘，且幾乎所有人都在憑當下的感覺判斷自己時，很少人能真正認識自己，也就不足為奇了。
但正如神的話語與作為必須結合起來才能被理解，而不是將句子、部分或片段從其餘部分中分離出來，否則就無法構成意義；同樣，神在你靈魂上的作為也必須整體看待，你必須從頭到尾閱讀它們，將一切放在一起，不要忘記前面的字母與部分，否則你將無法理解隨後的部分。我懇求所有軟弱與困擾的基督徒也要記住，他們只是基督學校裡的兒童與學生；因此，當他們無法將各個部分組合在一起時，不要過高估計他們那缺乏經驗的理解力，而要藉著他們那熟練、忠實的教師的幫助，去做他們自己無法做到的事。詢問你過去的憐憫意味著什麼：向你的引導者敞開，告訴他們神從起初是如何對待你的，告訴他們你現在的情況；並請求他們幫助你領悟一者如何導向對另一者的正確理解。不要心存乖戾，而要保持順服、受教的心；這樣，你的自我認識至少能維持在安全與某種程度的平安中，即使達不到你所渴望的、神為適當時刻所保留的喜樂。
關於這個必要的主題，我本應補充更多，但我已在其他著作中談論甚多，特別是在《聖徒永恆的安息》第三部第七章；以及我的《捨己論》與《良心平安的正確方法》中。
我必須承認，我撰寫此主題時，正如我寫《捨己》一書時一樣，懷著一種期望，即所有人都能承認我所言之真理；然而，竟有如此少的人能藉此治癒他們的「自我無知」（self-ignorance）。因此，我們仍必須袖手旁觀，看著世界因這無知而陷入混亂，教會因此分裂，弟兄之愛受到阻斷，撒但的工作藉由錯誤、暴力與驕傲得以推行；而人的心竟變得如此奇異地麻木，以致在這些禍害中不可救藥地沉淪，儘管原因與解藥都已擺在他們面前，卻全歸徒勞，因為他們口頭上承認真理，卻不願付諸實行。這使得我們除了運用憐憫心，為那些瘋狂之人的迷亂感到哀嘆之外，別無他事可做；同時，我們卻無力將教會、他們的弟兄，或他們自己的靈魂，從他們那狂暴的「自我無知」所帶來的撕裂與災難性後果中拯救出來。
然而，那差遣我們帶著光來到世上的基督——這光雖可能被人抵擋、濫用，甚至部分被吹熄——必將迅速帶著不可抗拒的光臨到，並將教導那些驕傲的、輕慢的、無情的、自負的、惡毒的與暴戾的人，使他們能如此有效地認識自己，以至於無需再有任何勸勉，他們便能領受祂的定罪；祂或祂的僕人也不再需要懇求世人去思想並認識他們的罪與苦難，也不必再仰賴他們去相信並承認這一切。（參見猶大書 14、15節。）難道對於一個麻木、不經大腦的靈魂，就沒有補救之道嗎？難道就沒有辦法預防那種可怕的「自我認識」——即審判之光與地獄之火終將帶來的後果嗎？有的，這補救之道是確定的、容易的，且近在咫尺：「認識他們自己，直到他們被驅使去研讀、尋求並認識父，以及祂的兒子耶穌基督，」（約翰福音十七章3節。）然而，大多數人的得救幾乎顯得毫無希望，彷彿根本沒有補救之道，因為任何勸說都無法使他們去運用這方法。主啊，是什麼鎖住了罪人的心思與心靈，使他們抵擋祢的真理與祢自己！是什麼使理性的人變得如此不理性，使那愛自己的本性竟致命地恨惡自己！哦，那開啟門戶且無人能關閉的祢，求祢使用那開啟心靈的鑰匙；求祢帶著祢的智慧與慈愛進入，這一切的盲目與頑固便將消散。至少，不要將祢羊群的安全託付給那些不認識自己的人；而是「將祢的餘民從各處招聚出來，領他們歸回本圈，使他們生養眾多；又設立牧者牧養他們，使他們不再懼怕，不再驚惶，也不缺少。」（耶利米書二十三章3、4節。）「並要為他們選定一個地方，栽培他們，使他們住自己的地方，不再遷移；兇惡之子也不再擾害他們。」（歷代志上十七章9節。）「牧人在羊群四散的日子，怎樣尋找他的羊，我也必照樣尋找我的羊，從他們四散的雲暗之日，將他們從各處救出來。」（以西結書三十四章12節。）「求祢拯救祢的百姓，賜福給祢的產業，牧養他們，扶持他們，直到永遠。」（詩篇二十八篇9節。）