一、若我們能在根本上合一，並被基督那使人合一的聖靈所成聖，我們主要的分歧就已經得著醫治了。我們將不再對以下問題意見分歧：究竟是罪還是聖潔為上？究竟應選擇地上的事物還是天上的事物作為我們的份？究竟該順服神、肉體還是世界？你很難想像，一個罪人在歸正的那一刻，有多少分歧同時得到了和解。在那一刻之前，我們在判斷上與所有智者、與神所有的聖徒、與所有聖潔的先知、使徒和殉道者相左，也與我們周圍所有敬虔的人相左；我們與所有具備正確理性、信心和經驗的人相左；是的，我們與聖靈、與基督、甚至與神自己相左；事實上，我們與神的對立遠甚於與任何人的對立。邪惡的敗類啊！你們與敬虔人意見不合，是因為他們與神一致；但你們與神的差異，遠大於你們與他們的差異。當你們藐視聖潔的生活時，神的意念會像你們的意念嗎？當你們辱罵祂的僕人，並因祂的軛和擔子太重而嗤之以鼻時，你們的心思會與基督一致嗎？噢，不；你們的黑暗與祂的光明，距離遠超乎你們所能想像。只要你們藉著歸正與成聖的光照與神和好，你們就會立刻與祂的僕人和好；因為在靈魂最關切的事上，他們都與祂同心，因為祂是他們的導師。那時，這將帶來多大的醫治啊！在真正歸正的那一天，有多少分歧會隨之終結！同時，又會產生多少新的分歧！因為現在你與魔鬼、與你肉體的私慾、與那些心神混亂的惡人達成了一致，而所有這些一致都將被打破：因為這種與世界的友誼就是與神為敵（雅各書四章4節），而基督告訴我們，祂來正是為了帶來這種分裂（路加福音十二章51節）。但你將會立刻與神、與聖經、與主所有的使徒和僕人，以及世上所有具備屬靈智慧與經驗的人，在生命中重大且核心的事項上達成共識。當一個罪人真正成聖時，這種共識中包含了無數的細節。
二、如果你們一旦在聖靈裡合一，並在聖潔的生活上達成共識，你們就不會在任何足以使你們被拒於天國門外的事上產生分歧。如果我們在地上有一些微小的分歧，只要這些分歧不至於阻礙我們的救恩，它們就更容易被包容。保羅和巴拿巴曾有過小爭執；但噢，他們現在是多麼甜蜜地和解了！耶柔米與屈梭多模、伊皮法尼與耶路撒冷的約翰、提阿非羅與屈梭多模都曾意見不合；路德與慈運理也曾有過分歧；但噢，他們現在是多麼幸福地達成了一致！我們知識的不完全使我們在此地犯錯並產生部分分歧：但如果我們都在基督裡合一，並在根本上達成共識，我們將多麼快就能看見那能調和我們所有爭論的蒙福之光！不要對最博學、最敬虔的人之間存在某些爭論感到驚訝，除非你對「大地不是天堂」感到驚訝；或者對「我們在肉身中看不見神的面」感到驚訝，因為神的面就是那揭示一切、調和一切的光。如果我們都在黑暗中聚在一起，對眼前的事物有許多不同的看法；只要有人帶著蠟燭走進來，就能在瞬間終結我們所有的分歧。當我們剛脫離這遮蔽視線的肉身，脫離這黑暗、詭詐、屬世的世界時，那蒙福之光將帶來何等不可思議的和解。那裡沒有爭論或吵架：因為沒有任何錯誤或激情會引發這些。正如不完全的聖潔產生相應的不完全合一，完全的聖潔將帶來完全的合一。那麼，這難道不是通往合一的唯一途徑嗎？它既能幫助我們在此地獲得力所能及的合一，又能確保我們在即將前往的世界中享有永恆完美的和諧。噢，務必確保你們在救恩所必需的事上達成共識，那麼，終結你們所有分歧、使你們在其他事上也達成一致的時刻，就近在咫尺了。
三、如果你們一旦在聖潔上達成共識，就不會留下任何會摧毀你們救恩所必需之恩典的分歧。神聖信心、愛心、盼望、敬畏與熱心的能力將依然安全。你們的疾病不會摧毀你們的生命機能。如果頭腦、心靈和主要部位是健全的，你們就能更好地承受輕微的不適。不敬虔的人與神、與聖經、與聖徒之間的分歧對他們而言是致命的，證明他們處於黑暗與撒但的權勢之下，被牠任意擄去（提摩太後書二章26節；以弗所書二章23節；使徒行傳二十六章18節）。但成聖者的分歧，不過像是孩子們不同的體質或身高，最壞也不過是他們之間的吵架，這不會導致天父將他們逐出家門；因此，只要信心、愛心、盼望和其他恩典保持健全，儘管有分歧，我們也必然會做得很好。這就是達成聖潔共識的益處。
四、此外，如果我們都能在聖靈裡、在心靈與生活的聖潔上達成共識，我們就能避開所有實質上顛覆基督信仰核心的異端或錯誤。我們可能會犯錯；但我們不可能成為異端。我不在乎「異端」這個詞的嚴格定義，即微小的錯誤是否能被稱為異端；但若按通常對異端的理解，一個成聖的人（至少在習慣上）是不可能成為異端的。因為如果一個人持有與基督信仰任何核心要點不相容的觀點（至少是習慣性且實踐性地持有），那麼此人就不可能是基督徒，這就像矛盾的事物不可能同時為真一樣。因此，凡是真正的基督徒，必然遠離這類異端。所以，正如如果你確定一個人持有異端，你就沒有理由相信他表現出的聖潔；同樣，當你看到一個人展現出真實聖潔的強烈跡象時，你在判定他為異端之前，必須經過長時間的深思熟慮並擁有充分的證據：因為他們不可能是異端，儘管他們可能會有許多錯誤（正如所有人所承認的，在「複合意義」上）。
五、此外，如果我們都能在真實的聖潔上達成共識，我們就能從大多數導致我們受責難與分裂的可恥罪行中解脫出來。罪是教會與世界最大的麻煩（約翰福音七章25節）。這滋生了我們的爭吵，使一切陷入火海。當一個醉酒者、淫亂者、毀謗者、辱罵者或任何可恥之人受到責備、公開勸誡，或因不悔改而被拒絕時，魔鬼與罪惡便會活躍起來，對教會、神的職事與條例發怒。是內在的罪惡激勵了惡人去爭鬥：他們為了捍衛罪惡、與罪惡同流合污，才與神、與祂的話語和僕人發生衝突。然而，聖潔與這困擾我們的罪惡是背道而馳的。治死罪是成聖的一部分。因此，如果我們在聖潔上達成共識，這將是促成我們和平的捷徑，就像撲滅屋頂上的火是拯救房子的捷徑一樣。我知道最敬虔的人也會犯下太多可恥的罪。但這通常是他們當中最軟弱、最差勁的人所為。而且這對他們來說也不是常態。他們當中沒有人以犯罪為業，也沒有任何未治死、掌權的罪。如果一個挪亞、羅得、大衛一生中曾有過一次可恥的行為，這並非所有敬虔人的情況；這也不像那些經常犯罪或不悔改的不敬虔之人的情況。因此，雖然這可能會干擾教會，但不會像不敬虔之人頻繁且不悔改的可恥行為那樣嚴重。噢，如果我們都能一致反對這個挑撥離間者、這個世界巨大的干擾與麻煩製造者，我們將能享受何等的和平！
六、同樣地，如果我們能在聖潔上達成共識，冒犯、分離與爭論的根源與機會就會消失。古代多納圖派的分離，除了因為教會中的醜聞，以及在悔改後接納這些人進入交通或事奉之外，還有什麼原因呢？諾瓦天派的分裂也是如此。雖然多納圖派和諾瓦天派反對按立或接納這些悔改者是錯誤的，但若能預防罪惡，就能預防分裂。在英國，是什麼導致這麼多人成為分離派，不就是因為看到我們教會和交通中有這麼多不敬虔的人嗎？你們這些最被分裂和私下聚會所冒犯的人，你們自己就是造成這種情況的共同原因。如果我們聚會中沒有這些不敬虔的人，很少有敬虔的人會與他們分離。雖然我不為分離派辯護，但我必須譴責你們是罪魁禍首。若不是因為你們，我們彼此之間會更同心。但當你們腐爛的潰瘍和敗壞的生活在我們的聚會中散發惡臭時，這就導致了我們的分裂：分離派掩住鼻子離開了，再也不願回來；而我們其餘的人認為，為了你們的緣故，也為了教會的和平，我們應該盡可能地留下來，就像耐心的外科醫生，只要還有治癒的希望，或者只要能透過切除腐爛的肢體來拯救身體，就不會因為病人有腐爛、惡臭的傷口而拋棄他。就這樣，當一些人對你們更具耐心與愛心，而另一些人對你們的罪更缺乏耐心，或者害怕因與你們交通而招致神的憤怒時，我們之間就因為你們的緣故產生了分裂。因此，如果我們能在聖潔上達成共識，這一切都將結束。那時，我們的教會中將不會有習慣性的醉酒者、貪財者、辱罵者、發誓者或其他不敬虔的人；那時，誰還會對與他們交通感到猶豫呢？如此一來，還有什麼能阻礙我們合而為一呢？然而，你們難道不願在這件事上達成共識嗎？
七、是的，如果我們在聖潔的聖靈裡合一，人們那種分裂、不愛和平的性情本身就會得到醫治，我們也因此會享有和平。因為缺乏愛心、傾向分裂的性情是「舊人」的一部分，是我們必須棄絕的不聖潔。而愛心、溫柔以及和平、醫治的性情，本身就是聖潔。因此，這必然能極大地醫治並調和我們。只要讀完整卷雅各書第三章，如果你願意被說服，它就會讓你滿意。那些自以為比其他敬虔人更聰明、擁有更多啟示的人，「如果心裡懷著嫉妒和紛爭，就不可自誇，不可說謊抵擋真理：這樣的智慧不是從上頭來的，乃是屬地的、屬情慾的、屬鬼魔的。在教會中真正有智慧、有見識的人，必須在溫柔的智慧中，顯出他的善行。惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。在何處有嫉妒紛爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事。」（雅各書三章13-17節）。看看這裡，成聖包含了何種靈性，這難道不是唯一的醫治之道嗎？它確實先是清潔的；但接下來就是「和平、溫良柔順」。那些製造分裂和絆倒人、違背所學之道的人，無論他們如何假裝或自以為是，他們都不是在事奉主耶穌。和平與聖潔必須一同追求（希伯來書十二章14節）。是的，「若是能行，總要盡力與眾人和睦」（羅馬書十二章18節），因此，透過改變那不愛和平的性情，並乾涸我們爭鬥的泉源，在聖靈裡的共識將會調和我們。
八、此外，如果我們都能在聖潔的聖靈裡達成共識，它將摧毀那屬肉體、自私的性情，以及那作為分裂利益的目標，並移除我們爭論的骨刺。正是自私導致了教會與國家的大分裂，並使世界陷入戰爭與爭吵之中：每個未成聖的人都是自私的；他的自我與自私的利益對他而言，比神與神的利益更重要。這樣的人，除非能隨心所欲，否則絕不會與任何人和平共處。如果自我受到絲毫觸碰，他們就不會與鄰舍和睦。只要執政者懲罰他們，他們就會憎恨執政者。如果教會的牧者忠實地履行職責，責備他們並呼召他們悔改（而這種認罪對他們的醫治是必要的），他們就會憎恨牧者。如果是父親或母親，只要違背了自私者的利益，他們也無法忍受。如果你在名譽、利益或感官享受上稍有冒犯，就無法與自私的人和平共處；而除非我們願意招致主的憤怒，否則我們必須這樣做。我們陷入了與惡人和平共處的不可能境地。因為神命令我們「要坦率地責備他們，不可讓罪留在他們身上」。如果我們為了取悅人而違背神，我們所付出的代價將遠超過他們的好感所能補償。但如果我們順服神並盡我們的職責，我們必然會像腳踏實地一樣，受到大多數人的憎恨與責難。給一個邪惡、自私的罪人再明確的聖經與理性，你都無法動搖他的自私利益：如果你懲罰他、公開責備他、對他施行教會懲戒，或以任何方式觸動他屬肉體、自私的利益，而當你做完這些後，試圖用理性去說服他，你幾乎等於是在試圖用理性說服一隻飢餓的狗離開牠的腐肉，或說服一隻狼擁有羔羊的本性，或說服一隻獒犬與熊成為朋友。我曾多次嘗試；我曾多次堵住他們的口，並在理性上說服他們，他們應該捨己、認罪並離棄罪惡，順服神（或者至少讓他們承認這一點）；但儘管如此，他們自私的心靈並沒有比我從未對他們說過話時更滿意。對他們而言，聖經不是聖經，理性不是理性；只要自我與之矛盾，神就不是他們的神；而這矛盾發生在任何時候，只要神違背了自我。他們無法相信、喜愛、熱愛那違背自我、呼召他們進行任何重大捨己的教義、職責、勸告或生活方式，就像孩子無法喜歡被管教一樣。因此，既然自我如此確定是和平的破壞者與世界的擾亂者，且又是所有未成聖者中掌權的原則，你很容易看出這就是我們合一與和諧的阻礙；而成聖必然是主要的補救措施。因為成聖是自私的毀滅，它教導人們捨己，並將所有人聚焦於同一個利益，即神。在未成聖者中，有多少人就有多少目標與利益：因為每個人都有一個需要取悅的「自我」：那麼，哪裡會有合一呢？但成聖者都在神裡面合一，以神為他們共同的原則、目標與一切；因此，他們必然會和解。
九、此外，如果我們都能在聖潔的聖靈裡達成共識，我們就能克服那破壞我們和平、引發錯誤並使我們陷入分歧的驕傲與自負。是什麼讓我們如此難以達成共識，並擁有如此多的心思與道路，不就是因為每個人天生都是驕傲且自負的，眼中看自己為智慧，並對自己的每一個幻想都充滿自信嗎？他自己的所有理由在他看來都很強大；而神自己的理由在他看來卻不合理：我們怎能與這些自以為比神和聖經更聰明，並敢於將自己泥濘大腦中的愚蠢置於造物主的話語與智慧之上的人達成共識呢？給這些人再明確的聖經與理性，他們（自以為）比你更有智慧而不願相信；他們在理性上所缺乏的，在驕傲與自負上都有了；因此，你的智慧對他們而言就是愚拙。然而，當聖潔的聖靈降臨時，它會降卑他們，使驕傲與自負者感到羞愧，並使他們為自己理解力的愚蠢與軟弱感到羞恥，這樣，一個人現在就可以像對待有理性的人一樣與他們交談，並讓他們聽取與考慮他的話語。一個謙卑的敬虔人在自己眼中是卑微的；因此，他對自己在疑難問題上的理解力持懷疑態度；因此，他對真理更具彈性與順服；而其他人則因驕傲而僵化，以至於更準備好嘲笑任何反對他們的智者：因此，如果我們都能在聖潔的溫柔與謙卑上達成共識，這難道不是世界上終結我們所有分歧與分裂的最快捷徑嗎！
十、此外，如果我們能達成聖潔的共識，它將使我們從導致我們在其他事情上不和的缺乏愛心中解脫出來；並將使我們彼此擁有特別珍視的愛：誰不知道愛是一種聯合、醫治的事物呢？成聖主要在於愛神與愛人，而這正是未成聖者所極度缺乏的。正是缺乏愛心，使人們對彼此懷有最壞的猜測，將他們所說所做的一切都往最壞處想，並從那些本無理由的事中引發爭端。愛會對人們的話語和行為賦予更好的詮釋，或者至少會更輕易地包容它們。但取而代之的是，所有未成聖者對神所有的僕人與道路都有一種天然的敵意。我們怎能與我們天然的敵人達成共識呢？惡意會扭曲他們的理解力，以至於我們所說或所做的一切都會被誤解；就像一個透過紅色玻璃看東西的人，認為他所看的一切都是紅色的一樣；這些人透過他們惡毒心靈的失調，會對我們所說或所做的一切找到爭吵的藉口。惡意從不說好話。我們對神律法的順服，以及尋求拯救我們自己的靈魂，都會成為爭吵的藉口，並被視為我們的罪行。如果我們不願與他們一起衝進地獄之火，並認為那裡沒有危險（當我們知道事實恰恰相反時），這對他們的惡意來說，就足以成為責難我們的罪名。因此，即使我們在所有宗教觀點上都與不敬虔的人達成共識；但如果我們不願毀滅自己的靈魂，不願對冒犯那位偉大且可畏的神毫不在意，我們就無法與他們和平共處。他們與神沒有和平，他們與自己也沒有真正的和平（因為神已宣告「惡人必不得平安」，以賽亞書四十八章22節）；那麼，我們怎能期待他們與我們有和平呢？但成聖會產生那種有效的愛，它對分裂的教會或意見不合的人，就像最珍貴的香膏或傷藥對身體的傷口一樣具有醫治作用。愛不會讓你停留在憤怒中，而是會讓你感到痛苦與不安，直到你與人和好，或盡了你的本分去促成和平。丈夫與妻子、父母與子女、兄弟與姐妹，很少會陷入比陌生人更大的分歧：而當他們發生爭執時，他們也更容易和解。恩典的聖靈使真誠的基督徒彼此擁有像最親近的親屬之間那樣珍貴的愛。因為透過我們的新生，聖徒在基督裡是弟兄。如果你看到一支軍隊在戰鬥，或一群人在爭吵、謾罵，你認為有什麼比讓他們彼此擁有珍貴而溫柔的愛，更能讓他們成為朋友並終結爭吵的快捷方式呢？如果我有能力讓所有爭論者像愛自己一樣愛他們所爭論的對象，你認為我不能很快讓他們達成共識嗎？為什麼，如果你對基督信仰有任何了解，你就知道成聖使人愛鄰如己，並「從清潔的心裡彼此切實相愛」（彼得前書一章22節）。「我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的，仍住在死中。」（約翰一書三章14節）。因此，這是一個極其明顯的事實：調和我們較小分歧的世界上最快捷徑，就是要在聖靈裡合一，並在聖潔的生活上達成共識。
十一、此外，如果我們都在聖靈裡合一，我們將擁有同一個神、同一個信仰的主人，以及所有爭論的同一個立法者與審判者：這將是對合一極大的幫助。世界上分裂的主要原因，是眾多的統治者、主人與審判者。因為對於未成聖者而言，他們自己的觀念與肉體的利益就是他們的顧問與審判者。世上的統治者，擁有刀劍的權力，能對他們的財產施加好處或傷害，他們對這些人的宗教信仰比對神更看重。他們會追隨這個人或那個人，因為那最能滿足他們的幻想與肉體的慾望；因此，他們永遠不會同心。但成聖會廢除所有其他信仰的主人，除了基督以及那些宣揚祂旨意的人。讓肉體與血氣說什麼都好，讓全世界說什麼都好，如果神說了相反的話，祂的話語就將站立，並成為他們的律法。還有什麼比把我們都帶進同一所學校，使我們都順服於同一位主與主人，並使我們都將分歧提交給同一位最智慧、無誤的審判者，更能通往合一的快捷方式呢？雖然我們尚未在所有事上都明白祂的旨意，但當我們在根本上明白它，並決心尋求對其餘部分的知識時，當我們都仰望同一位來裁決我們的爭論時，這對我們的共識是一個巨大的預備。而未成聖者卻有與人數一樣多的審判者與嚮導；因為每個人都是自己的嚮導與審判者。
十二、此外，如果我們能在聖潔上達成共識，我們都將擁有同一道光來終結我們的分歧；而那光將是真實無誤的光。因為我們都將擁有神同樣神聖的話語作為外在的光，它是最真實的，因為它來自真理的主：我們都將擁有內在的真理之靈，來教導我們那外在話語的含義，幫助我們的理解力，協助我們應用，並摧毀那些使我們盲目、阻礙我們感知真理的腐敗：而未成聖者都處於黑暗中；如果他們在那裡意見不合、心思各異，又有什麼好奇怪的呢！他們沒有被話語與聖靈引導，他們對那必須調和我們（如果我們真能被調和的話）的光感到陌生。誠然，敬虔的人確實只得到部分的啟示，因此他們目前在部分問題上仍有分歧。但即便如此，這種不完全的啟示在達成真實且安全的共識方面，也比世界上其他任何事物所能做的更多。如果你願意掩耳不聽肉體的聲音，並順服話語與聖靈的所有教導，我們將會更快達成共識。
十三、如果我們能在聖靈與聖潔中合一，我們都將享用神所有調和、醫治的手段與條例的益處；這對我們將是一個極大的優勢。未成聖者只有條例的外在形式、聲音與外殼；但唯有成聖者才擁有其中的光、生命與果實。你讀的每一章經文，聽的每一篇講道，都將對醫治我們的裂痕有所幫助：它將促進我們的知識與愛心。聖徒在所有神聖職責中的相通，特別是在領受主餐時，當他們分享同一位基督時，將會激發他們的愛心，使他們為自己的分裂感到謙卑，並像焊接與膠合一樣將他們的心連結在一起，因為他們都是同一個餅、同一個身體：因此他們都將如同一心一意（使徒行傳四章32節；哥林多前書十章16、17節；使徒行傳二章42-44、46節）。當我們聽到基督對祂最軟弱肢體的溫柔愛心時，如果我們是祂的門徒，我們怎能不愛他們呢！當我們聽到祂多麼多、多麼無條件地寬恕了我們時，我們怎能不寬恕他們呢！（馬太福音十八章35節）。當我們作為同一位主的僕人、同一個身體的肢體，與他們在神聖敬拜中交通時，我們怎能不擁有肢體間的情感呢！（哥林多前書十二章26節）。當我們與他們一同禱告或進行神聖的交談，並察覺到他們恩典的芬芳氣息，以及他們靈魂對神那神聖的渴慕時，我們怎能不愛基督在他們裡面的樣式。正如福音中頻繁強調的新命令是愛的律法（約翰福音十五章12、17節），而聖徒的新本性就是愛的性情，因為這是神有效地教導他們的（帖撒羅尼迦前書四章9節）；所以所有的條例都操練那種愛，並使我們致力於它。如果我們記得弟兄對我們有什麼不滿，我們必須把禮物留在壇前，先去與弟兄和好（馬太福音五章23、24節）。我們必須祈求寬恕，但條件是我們必須寬恕他人。那些在基督徒愛心中造成裂痕的分歧與分裂，在聖徒中間是如此令人難以忍受，以至於他們渴望醫治，並像受傷的身體一樣感到疼痛，直到醫治的時刻到來；就像脫臼的骨頭一樣感到痛苦，直到它被接好。正如他們自己（當他們清醒時）無法忍受一樣，教會也無法忍受，而是有責任看顧他們，將他們重新接好；因此，神將祂的僕人圍在一個神聖的團體中，使他們不至於偏離祂或彼此，並為此設立了牧者，以引導他們並使他們保持在神聖的合一中（以弗所書四章11-14節）。現在，所有這些聯合、醫治的條例對成聖者都是有效的；因為他們的心向這些條例敞開，他們的新本性與新命令和工作相適應：但對其他人來說，它們在某種程度上就像對死人餵食或給藥：他們憎恨其中的能力；他們破壞紀律的神聖圍欄，並傲慢地反抗他們的引導者，說：「我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索！」（詩篇二篇3節）：『什麼，我們必須受某某人的統治嗎？』他們所熟悉的不過是聖禮、讚美與禱告的外在形式；而這些並沒有這種醫治的力量：因此，在這一點上，你看到了如果我們能在根本上達成共識，並由成聖的聖靈所聯合，我們將為完全的共識所擁有的巨大優勢。
- 再者，若我們能在聖靈與聖潔中合一，我們便能以聖潔的方式處理一切分歧，並被激勵與引導，以合乎醫治之道的方式尋求醫治。這會促使我們探求和平，研討最合宜的和平條款，直到找出我們應當和諧一致的途徑。愛與聖潔的靈會激勵我們，主動向那些不願尋求我們、看似排斥和平的人尋求和平；在和平逃離我們時，我們仍要竭力追求（希伯來書十二章14節），甚至若能因此促成弟兄之愛與和平，我們甘願俯伏在人腳前，捨棄自己的尊榮與世俗利益。然而，驕傲且未成聖的心，卻會恥於屈尊，特別是對待那些地位低於自己或曾虧負自己的人；他們更會恥於向那些被他們虧負的人請求寬恕！當你向他們指出上帝最明白的話語，並以不可辯駁的理由勸導他們時，你卻是徒勞無功，這幾乎等同於勸說火焰變冷。如果你願意向他屈尊謙卑，請求他的寬恕，給予他尊榮，或者改變你的心意，採納他的觀點，說他所說的，做他所要你做的，或許你還能與最不敬虔的人維持某種和平。但基督的僕人擁有溫柔、謙卑與捨己的靈；因此，若他們之間發生爭執，他們能夠謙卑自己並尋求和解。若在任何重大事項上判斷有異，他們會像弟兄一樣前往或差遣人到對方那裡，在愛與溫柔中商議，查考聖經，尋求真理，比較彼此的證據，並一同禱告，祈求那必須使他們和解的光與愛：若他們發生爭執，他們能對彼此說：「我們是弟兄，不可生活在疏離之中，也不可讓我們的感情受到任何創傷，或讓任何愛心的破裂持續存在：不可含怒到日落：來，讓我們私下一起懇求上帝修復我們的愛，使我們和解，並防止未來再發生此類破裂。」就這樣，他們能藉著禱告使自己重歸於好。我深信，若我們能這樣私下聚集，十五分鐘懇切的禱告，比數小時的爭辯更能平息我們焦躁的心靈，並使我們和解。聖潔的靈是禱告的靈；因此，它不僅引導基督的僕人溫柔且充滿愛心地尋求真理，更引導他們懇切地禱告，使自己達成一致。
- 再者，若我們能在聖靈中合一，我們便能處於神聖援助的應許之下，這是未成聖者所無份的。當我們為光照、和平與和諧禱告時，我們擁有被垂聽與幫助的應許，至少是在最合適的時間與程度上；我們擁有聖靈作為我們教師並引導我們進入真理的應許；我們擁有維護與修復我們醫治之恩與團契之恩的應許；即我們對基督與彼此的愛；我們的忍耐與溫柔，以及其他恩典。這對合一與和諧必然是一大優勢，因為上帝已部分地參與其中。
- 若我們能在聖靈中合一，並在主要事項上達成共識，我們所同意的偉大真理將極大地指引我們，去發現其餘尚存分歧的部分。因為這些真理對其餘部分具有影響力，而其餘部分皆與這些真理相連，並緊密結合，使我們能藉著一項真理發現許多其他真理。所有聖潔的真理都彼此友善，特別是那些其餘部分所依賴並從中流出的偉大核心要點：除了先在這些基本原則上達成共識外，別無他法能使其他觀點達成正確的一致。
- 同樣，若我們能在聖潔上達成共識，我們內心將持續擁有並面對那能使我們遠離虛妄爭辯、遠離對瑣碎之事過度熱衷的事物。我們將有太多與上帝在聖潔職責上的往來，有太多與自己心靈的往來——去省察、守望、激勵、修補、責備、糾正，並藉著應用應許來支持與安慰它們——以至於我們將沒有時間去爭吵，也比未成聖者更無心於此。我們將有許多偉大且實踐性的真理需要消化並賴以生存，以至於那些作為爭端常見起因的次要且不必要的事物，將失去立足之地：或者至少，我們會讓每一項真理在我們的學習、談論與熱忱中佔有適當的比例；如此，次要之事在比較之下將佔極小的份額，且極少被漫不經心地處理，爭端的危險也將隨之減少。
- 是的，若我們能在聖靈中合一，對天堂永恆合一的預想，將對我們的心產生持續的影響，以醫治我們的裂痕。我們應當自忖：「難道我們不久之後不都要同心合意嗎？難道我們不都要在上帝榮耀的異象與和解之光中達到完全嗎？到那時將不再有紛爭、分裂、不友愛的指責或分離。難道我們現在的生活要如此不像我們未來的生命嗎？難道我們現在要如此不像我們永遠必須成為的樣子嗎？難道我們現在要珍藏那些心火與紛爭，這些東西是不能隨我們進入天堂的，反而要與我們其餘的苦難一同被拋棄，與我們其餘的仇敵一同被關在門外，並永遠被上帝與我們所憎惡嗎？我們在那裡必須在完美的愛中結合，並一同從事對上帝與我們救贖主同樣聖潔的讚美；難道我們現在這樣指責、爭鬥並彼此分離，是合宜的嗎？」因此，對來世的信仰，對敬虔者而言，將比未成聖者所能使用的任何手段，更能有效地促成一致。
- 再者，那些擁有聖潔之靈的人，對真理與和平同樣懷有親切且特殊的愛。因此，他們在所有辯論中接收真理具有極大的優勢；隨之而來的是，他們更有可能達成公正的一致。他們與最深奧、最屬靈的真理為友：但敬虔者卻與所有能顯明其罪、苦難、職責，使他們聖潔，並引導他們從受造物歸向上帝的真理為敵。正如諺語所說：「不願知道的人，無法理解。」當你與一顆邪惡、無恩典的心打交道時，你並非以理性對抗理性（因為若僅止於此，我們很快就能完成），而是以理性對抗意志、激情、慾望與肉體的利益：當你說服了他們，你離成功仍相去甚遠。你以為能用理由滿足飢餓的肚子，或用理由馴服野獸，這與你試圖用所有理由去謙卑驕傲之人、使感官之人捨己一樣，是徒勞的。因為他們不愛真理，是因為他們不愛真理所勸導他們的職責，也因為他們愛那真理想要從他們身上除去的罪。在一個邪惡的人心中，有兩座撒但的堡壘，除了上帝，無人能攻破：那就是驕傲無知的心思，以及剛硬感官的心。多年來，我一直在此處用上帝的話語攻打它們，但對許多人仍無濟於事。然而，那愛真理的成聖之心，會迎向它、歡迎它，並感恩地接納它。愛使人成為勤勉的聽眾與優秀的學者，並給予我們希望，使資訊與辯論能產生果效。敬虔之人絕不憎恨真理或逃避真理，反而願傾盡世上所有財富來購買它：他為此禱告、閱讀、研讀；因此，他擁有達成真理的巨大優勢。
- 再者，若我們都在聖潔上達成共識，並在基督的靈裡合一，我們將以實踐的方式愛真理，我們將知道上帝的每一項真理對靈魂都有其特定的工作；因此，我們愛每一項真理的目的，應勝過愛真理本身。因此，我們不能以真理為藉口去反對真理的目的。在我們所有的辯論與爭議中，我們應當看見這些目的的保障。我們不應以維護真理為藉口，去蹂躪基督的教會，輕易犯下分裂的罪，或熄滅我們對上帝與弟兄的愛；而未成聖者卻會輕易這麼做。真理是為了聖潔與愛，作為其適當的目的。不敬虔的人會為了高舉自己的觀念，而以真理之名踐踏愛與聖潔，或至少使其處於不利地位，阻礙其在世上的發展。他們會藉由將教會切成碎片，或割斷其喉嚨來醫治教會，並隨時為了一點小傷就肢解教會：但敬虔者絕非如此。
- 再者，成聖者在合一上具有極大的優勢，因為他們的心順服真理，且在理解真理時會對其忠誠。只要他們知道正確的道路，他們就會立刻行走在其中。沒有什麼比真理更珍貴，以至於不能為它捨棄或為它犧牲。但惡人對他們所熟悉的真理卻是不忠的。他們行不義，壓制真理（羅馬書一章18節），因此上帝的忿怒向他們顯明。「他們不喜歡認識上帝」；因此上帝常任憑他們存邪僻的心（羅馬書一章28節）。「他們不領受愛真理的心，使他們得救」：因此，難怪「上帝就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪」（帖撒羅尼迦後書二章10-12節）。「他們雖知道上帝判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行」（羅馬書一章32節）。我們完全可以認為，上帝會更早將真理啟示給那些願意順服的人，而不是那些只會將真理埋葬在腐敗心靈糞堆中的人。他會更願意為那些願藉著燭光工作的人舉燈，而不是為那些藉著燭光遊手好閒的人，或那些寧願熄燈的盜賊或淫亂者，或那些想藉此作惡、丟棄燈臺（牧者）並將蠟燭扔進茅草屋的仇敵舉燈。今天聽我講道的，難道沒有許多不敬虔的人，在良心中確信聖潔的生活是最好的，卻仍不願跟隨並順服自己的良心嗎？難道在你的內心深處，沒有一種確信，認為你所嘲笑的那位勤勉、屬天的基督徒，處境比你更安全，而你卻不願效法他嗎？你怎能期待上帝將他的真理告知那些對真理如此不忠的人呢？
- 若我們都能在真正的聖潔上達成共識，我們將擁有溫柔良心與受光照心思的巨大優勢。因為屬靈的智慧與良心的溫柔，是成聖的重要部分。在爭議與辯論中，擁有智慧與溫柔的良心是一大優勢：因為智慧使人有辨別力，而溫柔的良心會使人懼怕誤解與反對真理；並使他們遠離魯莽、輕率與浮躁；因此，這樣的人不敢輕易嘗試新的觀念，會對自己以及任何與自己密切相關的事物更加警惕：特別是如果他看到強有力的反對證據，或普世教會、或許多智慧敬虔之人的判斷反對它，並看到它可能產生不良後果時；在所有這些情況下，敬虔的人會良心溫柔，因而謹慎。但未敬虔者也是如此嗎？不：恰恰相反。沒有人比瞎子更膽大。所羅門的話精確地描述了他們：「愚妄人發怒，且有自信」（箴言十四章16節）。如果他陷入錯誤，或被任何邪惡的事業或道路所糾纏，你不知道該對他說什麼才能挽回他。他知道得越少，就越藐視知識，並與他的教師作對，彷彿他們在他面前不過是愚人，並恥於受上帝所設立的統治者所管轄。你要去與這些人爭辯或討論嗎？請放心，他們會擊敗你並佔上風。與一位智慧、博學、清醒、理性的人爭辯，並被理性與真理所折服，對人是有益的：但沒有人會比那些幾乎沒有感官或理性的人，更能確信自己能戰勝你。他會離開並吹噓你無法說服他：就像一個瘋子吹噓所有醫生都無法治癒他一樣。一個喧鬧、驕傲、自以為是的人，永遠不會屈服於最清晰的理性，也永遠不會被擊敗。我們有一句諺語：「對著烤爐張嘴是沒用的，特別是當它很熱的時候。」如果他既無知又有激情，還有一張嘴，他就會佔上風。說廢話的人，在看似說話的同時，其實什麼也沒說。這些人有一種本事，能在長篇大論中一兩個小時什麼也不說。對於一個什麼都不說的人，是無法反駁的。如果廢話夠多，它是無法回答的。誰會去跟一對風笛爭辯，或者跟一群對他起鬨的男孩爭辯呢！如果你想進行一場吠叫或撕咬的比賽，一隻雜種狗會讓你難堪：如果你想在踢人上試試你的技巧或力量，一匹馬會讓你難堪。如果你想用大量的言語，或藉著憤怒與自信來爭辯，一個愚人會讓你難堪（正如你從所羅門的描述與日常經驗中所見）。但如果你想藉著平等、清醒的推理來爭辯，只有一個更智慧的人，藉著真理的證據才能勝過你：而被這樣勝過，比征服更好：因為若真理勝過你，你便獲益；而若你勝過真理，你便受損。
因此，你可以輕易察覺，與那些瞎眼、驕傲、厚顏無恥、良心喪盡、不敬畏上帝，因而敢說任何話，彷彿能凌駕於真理與真理之神之上的不敬虔之人打交道，對合一與和平是多麼大的阻礙。但成聖者擁有受光照的心思，因此更有能力接受進一步的資訊；他們擁有溫柔的良心，因此不敢輕率、好爭鬥，並抗拒真理的光；因此在達成一致上具有巨大的優勢。
- 若所有這些優勢仍不足以使我們達成完全的一致，那麼，只要我們在聖靈與聖潔的生活中合一，我們就應當更容易在所有較小的分歧中彼此包容，直到完全一致的時候到來。我們應當以愛與憐憫（如同弟兄對待彼此身材與膚色的差異，或至少視為共同的人性軟弱）來持有我們的分歧，而不是以仇恨與分裂。我們應當在愛中共同商議規則或條款，以處理我們不可避免的分歧，使基督的事業、我們共同維護的真理，以及上帝為他人歸正所作的工作，受到最小的損害，並使罪、撒但以及不敬虔之人的惡意，得到最小的優勢。我認為，對於未達天堂的不完美之人來說，這是一個公平的協議：在聖靈中合一，在最重大的事情上達成共識，在較小的事情上彼此包容，並以溫柔與和平處理我們的分歧。
- 最後，若這一切還不夠，還有更多鼓勵我們的話。1. 若我們能在聖靈中合一，並在聖潔的心與生活中達成共識，我們就擁有上帝無誤的應許，我們不久後都將抵達天堂，抵達完全的處所與狀態，那裡我們所有的分歧都將結束，我們將在心思與意志上完全一致，在那位作為普世和平與和諧唯一中心的基督裡合而為一。在我們的黑暗與分歧中，我們確信自己正走在通往完美光明與心靈和諧的穩妥道路上，這對我們是一種巨大的安慰。2. 是的，在我們抵達那裡之前，我們仍在不斷改善；如果我們在聖潔上有所長進，我們就一定會在和諧與和平上有所長進。對於一個病人來說，不僅確信能完全康復，而且每天感覺自己正在好轉，這是一種安慰。3. 同時，上帝自己會包容我們所有的分歧，雖然不是認可或珍藏它們，但至少是承認我們為他的兒女，儘管我們太常彼此爭吵；他會憐憫我們的軟弱與無力，赦免我們，並以父親的方式對待我們。如果我們的爭吵導致他使用杖，那也只是為了隨後保持我們的安寧；正如我們嘗過了爭鬥的苦果，隨後我們也能結出公義的平安果子。
因此，我已透過二十四項具體的發現，充分證明了在聖靈中合一與在聖潔中達成共識，對於我們在較低層次的事物上達成進一步的一致，擁有豐富的優勢；這是所有其他人所匱乏的；因此，除了我們都在聖潔的生活中達成共識，並在基督的聖潔之靈中合一之外，不可能有公正、安全、持久的一致。但或許你會反對。如果這一切都是真的，那麼為什麼在你所稱的成聖者之間，仍然存在這麼多分歧呢？難道我們沒有看到他們比任何人都更愛爭鬥、分裂成黨派，並在宗教問題上製造更多騷動嗎？
答：1. 敬虔者之間的分歧，在數量、大小或重量上，與你們的分歧相比，根本微不足道。我在關於大公教會的論述中，已經向你們展示了二十個他們全都一致同意的重大且重要的觀點，而這些觀點是不敬虔者所不同意的。如果他們對於教會治理應由長老執行（會眾同意），還是由全體會眾執行（牧者引導）而意見不一，那又如何？或者，牧者中是否應有一位處於較高階層或較高職位，還是他們應僅處於同一階層與職位，儘管被選出擔任暫時的主持與調解，那又如何？如果有人認為有必要照著書本誦讀公共禱告，而另有人認為有必要不照書本禱告，第三個人則更正確地認為，照書本或不照書本本身是無關緊要的，那又如何？像這些其他的差異，不會使任何人失去天堂。這些能與我們和不敬虔之人的分歧相比嗎？我們與你們的分歧在於：天堂與地上的事物，哪一個更應被愛與追求？恩典與聖潔，還是罪與疏忽，哪一個更好？是屬天的心思，生活在對上帝的愛與事奉中，多與他進行聖潔的團契，默想他的律法與來世，還是相反，為世界與肉體而活，哪一個是更甜美、更令人嚮往的生活？是順服上帝的話語與奉他名說話的僕人，還是順服我們肉體的慾望與無知心思的驕傲觀念，哪一個更好？總而言之，我們與不敬虔之人的分歧，儘管他們不願承認並說出來，顯然就是：天堂與地上的事物，哪一個更好？上帝是否是上帝，且將成為我們的上帝？基督是否是基督，且將成為我們的基督？聖靈是否將成為我們的成聖者？還是我們將隨從肉體生活，並違背上帝的旨意與話語來統治自己，換句話說，上帝是否是上帝，人是否是人？我們應該像人一樣生活，還是像野獸一樣生活？因此，我們應該選擇救恩還是滅亡？如果你們能理解自己，理解你們那詭詐之心的深處，你們就會看到分歧所在。因為儘管一些未成聖者有著公平且冠冕堂皇的舉止，並會因為受過良好的基督徒教育而漂亮地談論基督教；但這一切實際上不過是形式上的客套，他們距離屬天的心思與真正歸向上帝的心，還差得很遠，正如他們疏忽的生活與肉體、乏味的談話，甚至對聖潔狀態的嘲諷所顯示的那樣。因此，我們的分歧與你們的分歧相比，根本不算什麼。
- 再者，上帝的僕人比其他人更認真地對待宗教事務；因此，他們的分歧被帶到光天化日之下，並使世人更易察覺。他們的心確實放在這些屬天的事物上，因此他們不能輕視上帝的任何微小真理；這可能是他們分歧的一些原因：而未敬虔者在宗教上沒有分歧，因為他們心裡根本沒有宗教可供分歧：他們不為這些事情煩惱，因為他們並不重視這些。這難道是值得嚮往的合一與和平嗎？我寧願要聖徒的爭執，也不要這種惡人的和諧。他們對自己的職責如此謹慎，以至於害怕在任何細節上有所缺失；這（加上他們不完美的亮光）就是他們在這些問題上爭論的原因。但你們這些對職責疏忽的人，可以輕易地在罪的道路上達成一致，或隨手抓取任何東西。他們如此尊崇上帝的敬拜，以至於不希望有任何失序；但你們對此如此輕視，以至於國王信什麼宗教，你們就信什麼，不管那是什麼：在這種不敬虔、疏忽的過程中達成一致是很容易的。天文學家對於天體的位置與運動有許多爭議：所有哲學家對於他們科學的物質也有許多爭議：而無知的人卻沒有任何爭議，因為他們不理解，因此也不關心學者們所爭議的事物。你會因為這個原因而認為無知更好，或認為學問更糟嗎？律師、歷史學家、編年史家、地理學家、醫生等人的爭議，從不困擾無知者的腦袋：但儘管如此，我寧願與學者爭論，也不願與你們沒有這種爭議。如果你在街上撒一把金子或鑽石，也許人們會爭搶它們，並為此發生爭執，而豬卻會踐踏它們並安靜地藐視它們，因為它們不知道它們的價值：你會因此認為豬比人更快樂嗎？活人為世上幾乎所有的事物而煩惱，充滿爭執與爭議，而墳墓裡的死屍卻安靜地躺在和平中，不受任何這些分歧的困擾。你會因此說死屍比活人更快樂嗎？先生們，如果願意看，道理很清楚，這就是目前的情況。是罪中的死亡，是對時代與肉體利益的順從，以及對屬靈、聖潔事物的輕視，導致了惡人的合一。但敬虔者知道你們所輕視的事物的價值，因此比你們更看重它們，因此如果他們對此有更多的辯論與爭議，也就不足為奇了。
- 這也是分歧的另一個原因。分裂基督的僕人，但保持自己人合一與和平，是撒但的利益所在；因此他會盡其所能去達成。他知道一個分裂的國度是站立不住的：因此他會竭盡全力分裂基督的國度，並防止他自己的國度分裂。正是藉著一種欺騙性的和平，他將他的僕人留在身邊。藉著在他們中間散佈爭端與分裂的素材，他希望將基督的追隨者從他身邊奪走。所以魔鬼自己是你們合一與和諧的推動者，卻是我們合一與和諧的破壞者；因此，如果你們的分歧較少，也就不足為奇了。
- 此外，不敬虔者所走的道路，如此適合本性的共同腐敗，以至於他們全都達成一致也就不足為奇了。全世界都能同意吃、喝、睡；因此全世界所有感官的罪人都能輕易地在過度愛吃、喝、睡上達成一致；對財富、榮譽與享樂也是如此。這不僅容易，而且並不怎麼令人嚮往，就像你們全都同意縱身跳入大海一樣：當每家每戶都感染瘟疫時，他們之間有一種一致：但你難道不寧願成為那些與他們不同意的人之一嗎？但在聖潔的屬天生活中達成一致，是違背腐敗本性的；因此，如果這更困難，也就不足為奇了。當一位醫生手中有百名病人時，他可以輕易地讓他們全都同意吃喝他們所渴望的東西；但如果他要求他們節制他們最愛的東西，因為那會傷害他們，明理的人會同意他，但其餘的人則不會。在一棟腐朽的房子裡，一根支柱的倒塌可能會導致整棟房子的倒塌，因為它們的重量使它們傾向於向下：但如果你拿起一塊石頭向上拋，堆裡其餘的石頭並不會跟著它向上飛。拉著別人下山比上山更容易。
- 值得注意的是，基督僕人之間的分歧並不總是來自他們自己，而是來自那些策劃他們分歧、使他們彼此爭鬥的不敬虔仇敵，好讓他們能在渾水中摸魚，並更好地達成他們邪惡的目的。正是那惡人在我們睡覺時撒下這些稗子，並在我們中間投下這野火。
- 再者，教會中令人困擾的裂痕與分裂，最大的原因之一，是因為我們中間有太多未成聖的人，他們看起來屬於我們，看起來是真正敬虔的，事實卻不然。你們以為是敬虔者造成了這些分裂，而事實上，我們所有的分裂中，最大且最糟糕的部分，都是源自那些披著敬虔與熱心外衣，卻懷著不健全與未更新之心的不敬虔者：因為如果他們是真正有恩典的人，他們就不敢像許多人那樣行事。1. 他們不敢像現在這樣，在沒有深思熟慮、閱讀與聽取另一方意見的情況下，如此魯莽且輕易地冒險嘗試新奇事物。2. 他們不敢如此輕易地在基督的教會中製造分裂。3. 也不敢如此輕易地在軟弱者面前設置絆腳石；並在惡人面前給我們的基督徒信仰帶來羞辱。4. 他們也不敢如此輕易地指責、譴責並拋棄基督一致忠心的牧者。5. 他們也不敢像許多人那樣，輕易地指責過去時代的普世教會。6. 他們也不敢為了自己的私人觀點與目的，犧牲福音的果效與榮譽、共同承認的真理，以及藉此拯救人的靈魂。7. 他們也不敢在愛心上造成如此大的裂痕，也不敢如此傲慢地譴責或輕視那些他們無法否認其敬虔與清醒的弟兄。這些與許多其他證據，讓我們知道，混入我們中間的不敬虔者，是我們大多數最危險分裂的起因。難道你要將此歸咎於宗教，而這卻是魔鬼與宗教的秘密敵人所為嗎？這是你們的羞辱，而不是我們的：因為這些人屬於你們的陣營，儘管他們看起來屬於我們。撒但很清楚，如果他沒有一些追隨者作為基督軍隊中的間諜，並在那裡煽動叛亂並背叛其餘的人，他在他的企圖中就可能更不成功。猶大對基督的羞辱大，還是對魔鬼的羞辱大？他確實是在基督的追隨者中；但基督事先就告訴他們，他是一個魔鬼；直到撒但進入他裡面，他才背叛基督。
- 最後，聖徒自己只是部分成聖，許多人程度很低；既然在聖潔上不完美，在聖潔的合一與和平上也必然是不完美的。並非他們的聖潔導致了他們的爭論，而是他們殘留的罪。因此，這對罪人的道路來說，並沒有什麼功勞。如果我們能完全擺脫你們所珍藏的惡習，並完全與你們所喜愛的道路分離，如果我們沒有殘留……
若我們能治死內在的疾病與罪性，我們便能擁有完美的合一與和平。你是否認為我們之間的不和，是因為我們的宗教信仰所致？絕非如此：若我們能完全地實踐信仰，我們便能完全地合一。我們之所以不和，並非因為我們有聖潔，而是因為我們聖潔的程度太低。這並非因為我們所選擇的是敬虔之道，而是因為我們在這條道路上走得太慢、太不謹慎。正是因為我們太常偏離正道，而非因為我們行走在其中，才破壞了我們與神、與人，以及與自己良心的和平。查考整本聖經，看看哪裡記載神曾鼓勵祂的僕人製造分裂？絕無此事：相反地，祂多次且懇切地斥責分裂，並警告祂所有的跟隨者要遠離分裂，以及那些製造與煽動分裂的人。從未有一位主像基督那樣重視合一，也從未有一條律法或宗教像基督的律法與宗教那樣，如此強烈地譴責分裂，並如此命令弟兄相愛、和平、協調，以及彼此寬容與饒恕。你竟還敢說我們的分裂是源於我們的宗教，或是源於身為其創始者的基督嗎？你若這樣說，就如同說「進食是導致虛弱的原因」，因為有些人儘管吃了飯卻依然虛弱；但你終究會發現，沒有人能不進食而存活。或者，你也可以同樣荒謬地說「醫生是世上疾病的根源」，因為他們無法治癒所有的病患。我告訴你，世上沒有任何人像基督那樣為合一與和平做了這麼多。不，即便將全世界的力量加在一起，也不及祂所做的一半。祂傳講和平與合一、饒恕與寬容、彼此相愛，甚至愛我們的仇敵；祂更在祂所教導的真理上，為我們樹立了完美的實踐榜樣。祂將自己獻為祭，滿足了父神的公義，好藉著祂的血使我們與神和好。祂是神與人之間、猶太人與外邦人之間偉大的和平締造者，祂除去了仇恨，親自成為我們合一的元首；祂賜給我們同一位聖靈、同一個信仰、同一種洗禮，好讓我們在祂裡面合而為一，正如祂與父原為一。因此，將我們分裂的責任歸咎於合一的中心，將我們的不和歸咎於和平之君，或將我們的爭執歸咎於祂神聖的道與道路，就如同指責太陽帶來黑暗，或說立法者與法律是偷竊、謀殺與通姦的根源——儘管法律正是為了將犯下這些罪行的人處以死刑。我們所有不和與分裂的根源，在於我們不夠聖潔，在於我們對信仰的實踐太少。因此，我現在可以將此作為一項已證實的真理：如果我們想要獲得真正的合一與協調，我們就必須在聖靈裡合一，並在心靈與生活的聖潔上達成一致。
現在，各位，你們已經看見了通往合一的唯一道路：它就在你們面前，清晰且無庸置疑。如果你們仍執意要與神和祂的僕人分裂，如果你們仍執意要與那些離群索居或好爭鬥的人為伍，就別再說和平沒有向你們敞開與提供。別再說你們本可以擁有和平，卻是你們自己不想要。今後別再說，因為有這麼多宗教和道路，以至於你們不知道該加入哪一個！別再以敬虔之人的分歧作為你們不敬虔的藉口。我已經揭露了這類藉口的赤裸與虛假。當你們的生命受到審視時，你們將無法帶著這種無理且厚顏無恥的藉口去面對神。到那時，你們的良心與全世界都將見證你們的羞愧；因為當你們高聲抱怨教派與異端，並對教會的分裂感到憤慨時，你們自己正是分裂的根源：正是你們以及像你們這樣的人，才是真正的分裂者；當和平之路向你們敞開時，你們卻頑固地堅持分裂；當你們被告知除了在聖靈裡與基督合一、在聖潔上與祂的教會一致之外，別無他途時，你們卻拒絕與祂的教會合一。只要你們願意與聖父、聖子、聖靈立下堅定且永恆的聖約，承認祂是你們唯一的創造主、救贖主與聖化者，並作為聖而公之教會的肢體，活在聖徒的團契中，你們就必領受罪的赦免、義人的復活與永生：但你們若拒絕，且頑固地拒絕這些，你們就拒絕了所有蒙福的盼望，並任性地將自己拋向神的憤怒；因此，你們必須永遠承受這憤怒。
基於此教義，我對所有在聖靈裡合一、並在聖潔生活上達成一致的人，最後的勸告如下。我現在對你們說的話不多，僅簡短地提出這兩點請求：
- 我懇求你們這些基督徒，務要活出基督徒的樣式，活在你們的原則與信仰所要求的那種聖潔合一之中。既然真正的基督教與聖潔對於抵禦分裂有如此多的優勢，你們怎能甘心成為分裂的罪人？面對這一切連結、醫治的原則與幫助，你們難道還要成為分裂者嗎？聽到不敬虔的人說「信徒們意見分歧、黨派林立，以至於不知道該跟隨哪一個」，以及「自從你們掌權以來，我們就再也沒有和諧」，這難道不讓你們感到悲傷，甚至心碎嗎？噢，不要藉著你們爭論不休的方式，去說服人們相信聖潔是一種會導致分裂的事物，也不要讓宗教看起來只會讓世界陷入混亂。對於我們這個地方的人來說，我們只有一個教會、一種宗教，沒有教會對抗教會、基督徒對抗基督徒，這難道不是一種寶貴的恩典嗎？我奉主的名命令你們，要為此恩惠獻上感謝；要看看那些分裂的地方，將他們的處境與你們的作比較，這樣若有分裂者來到你們中間，你們對這份蒙福合一的幸福感，將使你們拒絕他們；不要讓任何「大利拉」奪去你們的力量與榮耀。如果你們一旦在內部四分五裂，在所有不敬虔的人眼中，你們將會成為何等的笑柄！聽到你們彼此爭辯、互相指責與定罪，且言辭如惡人指責你們時那般刻薄，對他們來說將是何等的樂趣！難道你們不憐憫那些因分裂而使宗教淪為笑柄，使聖徒溫柔的愛與合一變為無情的指責與分離的地方嗎？那麼，請引以為戒，不要重蹈覆轍。如果你們這樣做了，你們將成為世上最無可推諉的人，因為你們已經嘗試並品嚐了合一的甘甜與益處；只要你們渴望傳揚聖潔，或渴望在自己身上看到聖潔的證據，就請用你們的生活向世人證明，聖潔是通往合一最確定的道路。
- 以這項無庸置疑的真理，來判斷任何將要提供給你們的教義，以及人們的行徑與你們自己的道路。
第一，懷疑那些傾向於在教會中製造分裂的教義。如果它不是為了合一，它就不是出於神。（羅馬書十六章17節）基督來是為了醫治與和解，祂是和平之君；因此，祂不會差遣祂的僕人去執行相反的任務。祂會稱義你們與不信的世界分離，但祂憎惡在祂的僕人之間製造分裂。凡是支持教會分裂的人，（在那一點上）就不是為了基督，也不是為了你們。
第二，無論他們表現出多麼敬虔，都不要依附那些人，也不要對那些在教會或主的僕人之間製造分裂的人評價過高。你們終將看見他們悔改，或陷入羞愧與混亂。如果你們逃避合一，你們就是在逃避基督。
第三，不要以為你們對聖徒合一的愛，會超過你們所擁有的聖靈或聖潔。引導你們走向教會分裂的，是撒但的靈，而非基督的靈：那種讓你們不渴望與所有聖徒合一的聖潔，是虛假的聖潔。如果你們不是先清潔，後和平，那麼你們的智慧就不是從上頭來的。正如你們會認為一個敵視貞潔、節制或基本誠實的人，是聖潔的敵人；你們同樣有理由認為，一個敵視教會合一與和平的人，也是如此。要藉著聖靈的合一來顯明你們擁有聖靈；要藉著愛聖徒的聯合與團契，來顯明你們是聖潔的。
羅馬書十四章1節： 「信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。」
我在前面的論述中已經向你們證明：1. 基督教會真正的合一，是聖靈的合一，而未成聖者是我們分裂的根源。2. 僅僅在名義上的合一，是一種低劣且可悲的合一，既不能滿足神，也無濟於事。3. 在聖潔之靈裡的合一，對於醫治我們所有較小的分歧有極大的助益，或者說，如果我們真正成聖，我們就能妥善處理所有這些分歧。我現在進入論述的第四部分，也是最後一部分，即向你們證明：「神的旨意並非要祂教會的合一建立在無關緊要的事物、瑣碎之事，或辯論所疑惑的觀點上。」為此，我選擇了這段經文，保羅在其中為了調解當時羅馬教會內部的分歧，特意且明確地闡明了這一點。我現在不打算討論保羅這裡所說的「軟弱者」是否為受到畢達哥拉斯思想影響、犯有過度禁慾主義的基督徒（有些人如此認為，理由是：1. 此處未提及割禮；2. 他們被說成只吃蔬菜）；或者他們是否為猶太人的歸信者，因顧慮放棄古老的儀式而感到不安，這通常是更為普遍且合理的解釋。
- 此處所指的人是「信心軟弱的」，也就是說，在信仰的教義上還很無知，以至於不知道這些儀式已經廢除，或者不知道他所視為義務的事物並非義務；因此，他在良心上是軟弱的，不敢忽略對這些日子與儀式的遵守。這些人軟弱的表現點在於：1. 他們禁戒肉食，只吃蔬菜。2. 他們將特定的日子視為聖日來遵守。
- 所命令的事是，儘管這些人有軟弱，仍要接納他們，即：1. 接納進入弟兄間內在的愛中。2. 接納進入基督徒外在的團契中。因為似乎正是由於這種軟弱，教會中產生了分裂。軟弱者自以為是，因為強者不遵守他們的儀式而指責他們；而強者則對軟弱者過於輕視，將他們視為迷信的人，不配與之團契。保羅責備了雙方：責備軟弱者指責強者，也責備強者輕視軟弱者；並命令今後軟弱者要停止論斷，強者要接納他們所輕視的軟弱者，使他們在內在的愛與外在的團契中聯合。
- 他補充了這項關於接納方式與行為的告誡，即不可「辯論所疑惑的事」，無論是彼此指責，還是為了這些瑣碎之事進行不合時宜、缺乏愛心的爭論。保羅似乎在他們的爭議中假設了三件事：1. 這些事屬於無關緊要的範疇。2. 它們是瑣碎的，在宗教中處於最低的考量。3. 對於軟弱者來說，它們是如此晦暗且令人疑惑，以至於成為爭論的對象。但儘管如此，他仍要求他們不得破壞愛心或團契。
我們必須解決一個疑慮：這與他在《加拉太書》中所說的如何協調？這裡他說：「吃的人不可輕看那不吃的人：有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣：各人心裡要意見堅定。」但在那裡他說：「你們謹守日子、月份、節期、年份；我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。」（加拉太書四章10-11節）關於割禮，他說：「我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了；我再指著凡受割禮的人確實的說，他是欠著行全律法的債。」（加拉太書五章2-3節）為了理解這一點，你們必須注意：1. 割禮與此處所說的儀式有很大區別。2. 外在的割禮行為與神所設立的割禮聖禮之間有區別。3. 將其作為稱義的必要條件來使用，與僅為了某種合法的目的而使用其外在部分之間有區別。4. 福音剛啟示時的時期，與福音已多次且完整地向世界宣告後的時期之間有區別。5. 因缺乏充分資訊而無知的人，與在長期教導後仍頑固不化的人之間有區別。6. 那些自己對忽略此類儀式感到不安的人，與那些強迫他人必須遵守的人之間有區別。觀察這些區別，你們就能清楚地解決這個困難，如下：1. 在這段經文中，羅馬書十四章，保羅談論的不是割禮，而僅僅是食物與日子。因為割禮使人比這些單一的儀式更深地受制於摩西律法。2. 當保羅說他為加拉太人害怕，是因為他們遵守日子、週、月、年時，他的意思是他們在經過如此長期且明確的教導後，仍然堅持那已廢除的律法。3. 雖然他為提摩太行了割禮（使徒行傳十六章3節），卻又反對割禮（加拉太書五章2-3節），這兩種情況的差異極大。因為：1. 他對提摩太所行的是肉體外在的割禮（作為一個並不打算藉此承諾遵守摩西律法，也不認為它是稱義所必需的人）。但假教師所宣稱必須持續遵守的，是完整的割禮聖禮，而這正是他勸告加拉太人拒絕的。割禮作為聖禮，象徵兩件主要的事：第一，對應許的後裔（作為已應許且未來的）的承諾與信仰告白。第二，對摩西律法的承諾（因為在律法頒布後，它具有此用途）。現在，當基督已經來臨，那個人若仍然受割禮，並宣稱期待一位尚未到來的彌賽亞，且承諾遵守那包含未來彌賽亞預表、僅是引導人歸向基督的啟蒙教師（律法）的律法，我說，那樣受割禮的人（正如所有按照制度接受割禮的人一樣）顯然是在否認基督已經來臨，因此基督對他們毫無益處。然而，一個人若僅是為了避免福音傳播的障礙而使用外在記號（如保羅在提摩太的情況下所做的），或者若僅是錯誤地作為一種單純的習俗（如現在的阿比西尼亞人），仍可能藉著基督得救。2. 當保羅使用它時，它是作為一件無關緊要的事；但他譴責將其視為必要的事。3. 當他使用它時，是在福音傳播的初期，（正如奧古斯丁所言）為了給這些儀式一個體面的葬禮；但他譴責它時，是在律法廢除已完整宣告之後，針對那些想把它從墳墓裡重新挖出來的人。4. 他對軟弱者採取寬容；但他譴責頑固者。5. 他對那些身為猶太人而對放棄儀式感到不安的人採取寬容；但他譴責那些想將這軛強加於外邦人身上的人。
反對意見：「但這裡似乎保羅反對必要地遵守主日，因為他主張看日日都是一樣。」
回答：如果你理解辯論的主題，你就會理解他的話。問題僅在於猶太人的聖日，因此他所說的僅限於這些。至於主日，新約中很清楚，基督不僅在主日復活、向門徒顯現，並在主日降下聖靈；而且門徒在基督復活後，立即開始在主日舉行宗教聚會，並在聖靈的引導下持續這樣做；因此，教會將這一天定為舉行聖潔聚會的日子，稱之為主日。（約翰福音二十章19、26節；使徒行傳二章1節；二十章7節；哥林多前書十六章2節；啟示錄一章10節）教會歷史中毫無疑問的是，從使徒時代至今，教會一直將這一天視為如此確立的日子，並以「主日」為名；教父們稱之為基督徒的安息日，正如他們將「祭壇」一詞應用於聖餐桌，將「祭物」一詞應用於主的晚餐一樣；因此，凡拒絕遵守主日的人，必須自認為比使徒時代的聖靈更聰明，也比從起初直到這些好爭論的人出現之前，基督所有的公教會更聰明。
經文既已如此解釋，上述教義便顯而易見：
教義：「神的旨意是，教會的合一不應建立在無關緊要、瑣碎且令人疑惑的觀點上；相反，在這些事上有分歧的真正信徒，儘管如此，仍應彼此擁有內在的愛與外在的團契，不應因此而互相指責、輕視或分裂。」
在處理這一點時，我將簡要說明：1. 我所說的「無關緊要的事物」是指什麼。2. 我所說的「瑣碎之事」是指什麼。3. 我所說的「令人疑惑的事或辯論」是指什麼。然後我將給出理由，並進行應用。
- 關於解釋：1. 我所說的「無關緊要的事物」，並非指在「此時此地」使用上無關緊要，而是指在聖經中通常既未被命令為義務，也未被禁止為罪，而是被視為合法或無關緊要的事物，除非某些偶然情況或環境使其變為善或惡。2. 關於「瑣碎之事」，我無意勸說你們認為任何與信仰或敬虔相關的事物是絕對瑣碎的：它們只是相對於更偉大的事物而言是瑣碎的，瑣碎到許多人沒有它們也能得救，它們並非得救的絕對必要條件；且更偉大的事物必須優先於它們。3. 關於「令人疑惑的事」，我並非指那些在聖經中沒有明確啟示的事，也不是指那些乖僻的異端分子在事物本身很明確時卻刻意製造疑慮的事：我指的是那些確實有啟示，但比重大觀點更晦暗，因此無法如此清晰地被認識的觀點；總結如下：1. 無關緊要的事物不應被視為必要或有罪，而應視為無關緊要。2. 較低且較小的觀點不應被視為比實際更重大或更重要。3. 那些啟示較晦暗、確定性較低的觀點，不應被視為比實際更清晰、更確定。4. 神並未將我們的救恩，或教會的合一與和平，建立在這些晦暗、瑣碎的事物上。
- 為了更充分地證明這一點，請觀察以下理由：1. 如果我們的合一建立在這些瑣碎之事上，由於它們數量龐大，我們永遠無法在所有事上達成一致。基督教的本質要素是如此之少，以至於我們可以期望所有人都能學習、認識並接受它們。但瑣碎的觀點卻如此之多，以至於在所有這些事上達成普遍一致是毫無希望的。你們知道在人或獸的身體中，作為所有其他血管之源的主血管只有幾條；但順著它們追溯下去，你們會發現無數的分支與細分。動脈與神經也是如此。樹的主幹只有一個，最初的分叉或許只有兩三條；但順著它追溯到枝條的末端，你們可能會發現成千上萬條。神學也是如此：因此，如果只有理解每一條基督教真理分支的人才能與教會合一，那還有什麼合一的希望呢？2. 此外，瑣碎的觀點比重大的觀點更難辨識；因此，教會在這些事上達成合一的希望就更渺茫。樹的大枝很容易辨認，而枝條的末端卻非常細小。主血管的軀幹很大且容易看見，但末梢與微血管卻細小到幾乎無法察覺。因此，神出於憐憫，將救恩所繫的那些少數核心信仰觀點闡述得非常清楚；但如果你順著這些總綱去追究所有的細節與附屬事項，你會發現它們不僅數量龐大，而且細小到不可能在這些事上建立合一。3. 再者，如果我們的合一建立在這些事上，宗教將只屬於博學之士，（正如古人通常反駁那些對聖經平易近人提出質疑的異教徒時所論證的）那麼神就是偏袒的，祂所開闢的通往天堂的道路，窮人就無法走。因為窮人不可能獲得那麼多學問，也不可能花費那麼多生命在研究上，以至於能達到認識所有這些較低、困難觀點的程度。4. 是的，如果我們的合一或救恩建立在這些事上，可以肯定的是，這會將我們所有人排除在合一與救恩之外；這樣世上就沒有兩個人能合一，也沒有一個人能得救。因為世上所有人在許多較小的真理上都是無知的，即使是那些聖經中已啟示給我們、我們應該努力去理解的真理。有誰敢斷言他理解聖經中的每一個字？如果教宗本人認為他已經達到了這種無誤，他早就為我們寫出了一部無誤的註釋書了。如果連最優秀的人都必須像保羅自己那樣說「我們現在所知道的有限」，那麼那些所有真正成聖者都無法完全認識的、較小的、令人疑惑的事物，肯定不是教會合一的基礎。5. 我在《論公教會》一書中已經證明，將所有在這些較低事物上與我們有分歧的人排除在教會與我們的團契之外，是完全違背基督的設計與福音的宗旨，且對祂和祂的教會極不光彩：神的憐憫大到不會拒絕軟弱者；你們難道要如此羞辱祂，去說服世人祂沒有這樣的憐憫嗎？福音的設計是恩典與愛！基督對那些信祂的「小子」是何等溫柔！祂對他們的軟弱是何等憐憫！你們難道要試圖說服世人，祂的憐憫少到除了那些在所有這些較小、令人疑惑的爭議與無關緊要的事物上達到知識與一致的人之外，祂不接納任何人進入天堂或祂的教會團契嗎？教會已經夠小了；但如果你們要切斷所有在每一處細節上不一致的人，你們真的會讓它變得更小。這無異於以信仰與合一為藉口，將教會「去教會化」，並詛咒你們自己與全世界。6. 經文中的論點非常有說服力：「因為神已經接納他了。」（第3節）這彷彿是在說：「你竟敢輕視或驅逐神所接納的人嗎？」、「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？」（第4節）、「你為什麼論斷弟兄呢？又為什麼輕看弟兄呢？我們都要站在基督的審判臺前。」（第10節）教會不會因為瑣碎或令人疑惑的事而指責人；我們也不得譴責那些神所不譴責的人。7. 將如此大的壓力放在瑣碎之事上，會增加爭議，使人的心靈充滿顧慮，陷良心於網羅，並使人結黨對抗，這必然會破壞愛心，毀壞教會與他們靈魂的和平。如果將不必要的事物視為必要，將瑣碎之事偽裝成重大，將不確定的事物偽裝成確定，那麼爭論之火將永遠不會因為缺乏燃料而熄滅。大量的惡行將會每天在這種借來的資本上運作與維持。8. 這種方式會浪費多少寶貴的時間，當人們為了維護自己的觀點而學習與閱讀；當他們聚在一起時，必須將時間浪費在會議與爭吵辯論中，這會擾亂他們自己與他人的心靈，並必然會困擾神的教會！噢，我們是何等需要那些寶貴的時間，去從事更確定、更重大且更迫切的事！9. 我們救恩與教會和平所真正繫於的事物，是如此重大、如此必要、如此令人愉悅且有益，以至於我們若將時間浪費在不必要的事物上，就更加無可推諉。我們有偉大的創造主需要認識與尊崇；我們有救贖的奧祕需要探究與讚嘆；我們有基督的本性、生活、死亡、復活、升天、榮耀、代求需要學習與相信；我們有神所有的愛與智慧、憐憫、聖潔與公義，在祂裡面顯明出來；我們有審判需要準備；我們有基督聖靈所有的恩賜需要領受、珍惜、增長並在靈魂中操練。我們有地獄需要逃避，有天堂需要獲得，並以其預見的榮耀作為靈魂的滋養，以堅固與取悅我們的靈魂；我們有許多聖潔與公義的具體義務需要關注：在所有這些偉大的工作之中，我們難道還要為自己製造更多的工作與麻煩，而且還是為了不必要的事物？10. 這些不必要或較低的事物，一旦被提升到高於它們應有的地位，就會破壞並損害它們本應支持的更重大事物。它們轉移了人們的思想與言談，佔據了情感，且不滿足於它們應有的比例；正如諺語所說：「就像騎在馬背上的乞丐，永遠不會下馬。」如果人們執著於儀式，或他們自己的私見，他們在任何場合都會談論這些；有時你幾乎從他們那裡聽不到別的。不僅如此；這些不必要或較低觀點的利益，通常被用來對抗我們都同意的基督教真理體系；以至於他們寧願基督教在重大觀點上失去許多優勢，也要讓他們自己的事業獲利。如果不是這樣，我們過去就不會看到儀式與形式主義排擠了那麼多優秀的傳道人：私見也不會像我們最近所見的那樣，使那麼多人反對忠心牧者的勞苦，這令我們感到悲傷與羞愧；禍根在於，將不必要的事物視為必要，將強加者的利益與其自身捆綁在一起，以至於他們認為自己必須推動這些事，並確保他們的強加被服從，否則他們的智慧或權威就會被輕視。11. 因此，他們直接引導人們走向迫害，並使那些必須堅持己見的人，轄制神的產業（彼得前書五章3節）；當成為教會之神的慾望在任何肢體中佔據上風，以至於使他們開始立法與專橫，並強迫他人順從他們的意志時；他們將所有不服從他們的人視為罪人，並認為他們的權力足以授權他們強迫他人服從他們的命令，否則就剝奪教會的牧者。我認識許多會眾因為儀式而更換傳道人；然而，如果神在救恩必要之事上的旨意與話語，被置於主教們關於他們自己稱為「無關緊要」之事上的旨意與話語之上，情況就會改變；他們寧可讓無知的人沒有儀式，也不願讓他們沒有講道。幾乎所有執著於不必要事物的人，都有一個不幸的命運，那就是他們無法忍受他人擁有與他們不同的自由。對他們來說，享受自己在食物、聖日、姿勢、服飾或其他形式上的良心自由是不夠的，除非強迫所有人都照他們的方式做。當他們被勸告要與他人妥協時，儘管有明確的聖經與原始公教會的實踐作為依據，這對他們卻幾乎毫無影響。但如果他人不願與他們妥協，他們就會大聲疾呼，指責對方是合一與和平的敵人；並說，容忍人們有這麼多不同的思想與道路是不合適的；也就是說，所有人都應該被強迫去做他們想要他們做的事。
- 將非必要之事強定為必要，其帶來的另一項禍害，在於它為同類事物敞開了大門，以致無人知曉如何遏止，亦不知何時才算有了足夠的儀式與發明。然而，既然今日能以此為由引入這些儀式，下一任教宗或主教便會認為明日亦可引入其他儀式；如此一來，我們永遠無法得知何時才算完備，亦不知何時方能終止。
- 在眾多非必要的事物中，我們將面臨失去必要之事的危險，因為後者將被淹沒或掩蓋在人潮之中：儀式之多，以致實質內容幾乎難以察覺。
- 在我眼中，凡人竟敢僭取此等權力，渴望並致力於此，其傲慢程度之高，令我驚訝他們竟敢嘗試。我指的是在信仰或敬拜之事上，為教會制定普世性或非必要的律法。一個心中尚存一絲謙卑的人，怎能渴望自己的意志成為所有人在可疑或無關緊要之事上的律法？又怎能進一步渴望，凡不贊同其觀點，或不願在無關緊要、毫無必要之事上受其管轄的人，在教會中皆不得享有自由？誠然，任何稍具謙卑之心的人都會自忖：「難道我的知識就沒有缺陷嗎？難道我就不會犯錯嗎？我的判斷算什麼，竟要成為教會的律法？我怎能如此自負且自信，以致為了他人不願在這些卑微且無關緊要之事上順從我的意見，就將敬虔的牧者或信徒逐出教會或上帝的敬拜之外！」凡想成為教會立法者，且不容許除自己觀點以外之人存在者，實則想成為教會的主，然而教會除了基督以外，不認識任何人的聲音，也不承認除祂以外的任何主。
- 此罪尤為嚴重，因為他們幾乎沒有任何利益或藉口來推動這些篡權行為：他們必須貫徹自己的意志，即便這對他們毫無益處。是誰讓他們成為基督教會的立法者？難道他們不能將這份主權留給基督，讓祂為自己的教會立法？難道他們不能滿足於職分上的權力，去宣揚並推動基督的律法，並以此來引導祂的教會嗎？
- 因此，人們被引向一種屬人的宗教：他們與其說是相信、順服並敬拜耶穌基督，不如說是相信、順服並敬拜這些強加於人者；當他們宗教的實質內容不是來自聖經，而是來自人的法規或法令時，他們的良心、順服與賞賜也將隨之而定。
- 因此，教會的敵對者便有機會凌辱我們，並認為我們的分歧比實際情況更嚴重。當教會的合一建立在無關緊要或無足輕重的事物上時，分歧便會隨之而來，而這將成為敵人責難的把柄。正是這一點，讓天主教徒向我們談論我們內部的分歧，因為我們將這些微不足道的事物，在他們眼中顯得似乎有些分量。「噢，」他們說，「你們的英格蘭教會現在在哪裡？」怎麼了？發生了什麼事？英格蘭教會死了嗎？還是有什麼英格蘭教會的本質要素被拆除了？難道一個由世俗大法官統治數百個教區、未經全體教士選擇且凌駕於其上的主教制，竟是英格蘭教會的本質要素嗎？我深信，英格蘭大多數清醒、敬虔的牧者，依然支持使徒時代那種原始的主教制。難道法規書、公禱書或儀式，就是英格蘭教會的本質要素嗎？當然不是；若是如此，那它依然活著；但若有人說這些是其本質，我們倒要感謝他們讓它走向死亡，因為他們將其塑造成一種屬人、必朽的架構，任何君王都能隨意踐踏。誠然，基督在英格蘭的教會或眾教會，擁有更屬天、更持久的架構，即便遭受逼迫，只要組成教會的人們依然活著，它就難以被摧毀。
此外，天主教徒還告訴我們，我們改變了所有的敬拜。改變了什麼？我們沒有使用過去那樣的洗禮；也沒有同樣的聖餐施行方式、同樣的公禱、同樣的婚禮、教會禮儀、葬禮等等。那麼區別在哪裡？是因為我們沒有在每次都說完全相同的詞句嗎？那麼你們也可以說保羅是善變的，因為他在每一封書信中寫的詞句並不相同，他在所有的禱告中說的詞句也不相同，甚至在公開場合亦然。照此邏輯，你們和我們都是善變的，因為我們每天講道時說的詞句也不相同。上帝吩咐我們禱告，但除了主禱文外，祂並未規定我們必須使用任何必要的詞句形式。如果區別在於我們不使用公禱書，那這就構成了一種不同的敬拜嗎？如果我們說的是相同的詞句，或意義相同的詞句，無論是照著書本還是脫稿，難道這不是同一種敬拜嗎？一旦人們將敬拜的本質與教會的合一建立在非必要的事物上，那麼當我們的敬拜實際上並無改變時，看起來卻彷彿有了改變。那樣的話，天主教徒就可以談論我們在敬拜上的分裂，因為有人在唱詩時坐著，有人站著；有人戴著眼鏡讀經，有人不戴；有人戴著帽子，有人不戴；有人講這段經文，有人講那段。但請全世界的天主教徒都知道，我們的宗教絲毫沒有改變：無論是在書本內還是書本外，我們的敬拜都是一樣的。我們的禱告在實質上與公禱書中的禱告相同。如果我有一天使用公禱書，另一天不用，我並沒有改變對上帝的敬拜。禱告是祂敬拜的一部分，但無論是照著書本還是脫稿，這根本不是敬拜的一部分，而僅僅是一種形式或處境，可以根據需要而改變。我不懷疑書本對某些人來說是最合適的，但並非對所有人皆然。他們難道以為我們不知道他們對彌撒經書做了多少增刪與修改嗎？那麼，究竟是誰改變了他們的敬拜？這本書看起來還像大格列高利（Gregory the Great）修改之前的樣子嗎？改變敬拜的方式與形式是一件如此平常的事，以至於私人主教無需任何會議即可自行為之：否則世上現在使用的形式又是從哪裡來的？若你們能做到，請告訴我們《教父文庫》（Biblioth. Patrum）中有多少形式是由使徒或大公會議制定的。當大巴西流（Basil the Great）創立了一種新的敬拜歌唱方式，並對敬拜做了其他一些改變時，新凱撒利亞（Neocesarea）的教士們因其創新而對他感到不滿，並告訴他，格列高利時代並未使用這些。他回答他們說，格列高利時代（他距當時不過一百四十年，且是藉神蹟建立該教會的著名創始人）也沒人知道他們自己的連禱文。巴西流在給新凱撒利亞教士的信（第63封）中補充道：「但你們怎能斷定這些事物在格列高利時代未曾使用，當你們自己連他習慣的事物都沒能保持不變時？」為了讓你們明白他的心意，他補充說：「但我寬恕所有這些事（儘管上帝將審判一切）：只要主要的事物保持完好即可。」如果我們像天主教徒那樣改變了聖禮，即：將紀念性的祭變為基督本身的真實祭祀；將聖禮中的基督身體與血變為真實的身體與血；將兩種形式的施行變為僅限一種，剝奪了信徒領受杯的權利；將聖餐變為私人彌撒，信徒只能看著神父獨自領受等等。我說，如果我們做了這些改變，他們確實可以稱我們為變節者，並向我們談論上帝敬拜中的創新。
- 此外，將如此多的重心放在較低層次且非必要的事物上，會使靈魂變得貧瘠、低俗、空洞且形式化，這取決於它所處理的事物。正如上帝那些偉大且不容置疑的真理，是使靈魂成聖並提升，並將祂的形象留在靈魂中的關鍵；同樣地，爭論私人觀點，或將我們的熱心耗費在儀式與影兒上，將會壓抑靈魂，使其飢渴，並將我們的宗教變為影兒。我們從悲慘的經驗中發現，人們極易將所有宗教變為空洞的言語、表演與習慣性的形式，以至於我們竭盡所能，也無法治癒他們這種致命的罪：「上帝是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」（約翰福音四章23節）當我們看到這麼多人儘管我們竭盡全力拯救，卻仍因這種偽善與虛假的戲劇性宗教外表而滅亡時，我們實在不需要再助長這種疾病。
- 將非必要的事物視為宗教，或將教會的合一建立在其上，是一個危險的網羅，用以欺騙無知與不敬虔的人，使他們相信自己與他人一樣是敬虔的子民，並走在通往天堂的道路上。我使用此論點，並非反對為了理解實質內容而有益地使用任何形式，也不反對對上帝敬拜進行適當的處境化。但如果連有益的形式與上帝親自設立的典章都容易受到這種濫用，我們就無法設想有什麼比增加非必要的儀式，並將宗教與合一建立在這些事物上，更能確定地增加危險並徹底奴役這些可憐的靈魂。因為那些最無知、心中缺乏對上帝的愛與敬畏、且是屬天生活最刻毒的敵人的人，會立刻投身於這些儀式，並將其視為自己的宗教；然後他們就會自認為與最好的人一樣敬虔。你永遠無法讓他們相信自己是不敬虔的。他們認為區別僅在於事奉上帝的方式與途徑：你用一種方式事奉祂，他們用另一種；但他們事奉祂並不比你差：是的，他們會在這些無關緊要的事上做得過火，以彌補真正敬虔的缺失；然後他們會認為自己比你更好、更正確。異教徒曾這樣對抗早期的基督徒，高喊「除掉這些不敬虔的人」（tollete impios）；他們殺害基督徒，將他們扔給野獸撕裂，因為他們不願敬拜偶像。如今，許多不願被說服過聖潔生活的不敬虔之徒，也會指責他人是不敬虔的，因為他們沒有遵守他們所遵守的所有儀式。當我們用盡一切方法引導他們研讀聖經、默想主的律法、進行聖潔的交談與熱切的禱告；引導他們恨惡罪惡、藐視世界、治死肉體、愛上帝勝過一切、對基督的愛與救贖的偉大奧祕心存感恩與讚嘆、對永生懷有信心與喜樂的預期並為此作準備等等；我說，當我們竭盡所能引導他們達到這真正的敬虔時，我們卻徒勞無功，他們依然故我。他們無法忍受如此嚴謹的生活：但為了欺騙自己的靈魂，並在通往地獄的路上求得心安，他們仍會選擇一種宗教來代替。例如，我必須懷著沉痛的心情說，我遇到不少人根本不知道基督是誰；有人說祂是上帝而非人；有人說祂是人而非上帝；有人說祂同時被造為上帝與人；有人說祂既非上帝也非人，只是一個靈；有人說祂不是上帝，而是上帝的兒子，被賦予了上帝的能力：許多人說，祂現在在天上只是上帝而非人，儘管祂在世時兩者皆是：還有許多人不知道什麼是基督教，也不明白基督宗教的實質為何。然而，所有這些與其說是基督徒不如說是異教徒的人，卻是聖誕節（所謂的）最熱心的守護者，也是那些不守此節者最刻毒的譴責者；他們藉此讓自己相信，他們與他人一樣是基督徒。同樣這些人，既不知道基督是誰，也不知道成為基督徒意味著什麼，卻如此堅持在領聖餐時跪下，以至於他們不敢坐著或站著，認為那是不敬虔的；寧可完全不領受（在他們改變比姿勢更重要的事之前，他們也不配領受）：然而，可憐的靈魂，他們自認為非常虔誠，比別人更敬虔，並認為這就是他們之間的區別。看到無數可憐的罪人生活在邪惡、咒詛、發誓、醉酒、污穢中，忽視上帝與聖潔的生活，沉溺於世俗，對來世漠不關心，彷彿他們認為自己死後會像野獸一樣消亡；甚至憎恨那些不願與他們一同不敬虔的人；卻對儀式、節日、聖餐跪拜與公禱書如此熱衷，彷彿他們比別人更虔誠，這真令一個有思想的人感到悲哀；看來他們已經認真地讓自己相信，自己是真正的基督徒與敬虔的人，因為在他們深沉的不敬虔中，他們能對那些不願與他們想法一致的人發難，並使用這些儀式。如果你們中有人說，我現在是在反對你們的觀點或儀式本身，彷彿我不允許你們使用它們，那你們只會顯出自己是誤解的聽眾與錯誤的報導者。不，我所反對的是在這些事情上過分強調，並將無關緊要的事物視為必要，彷彿上帝的敬拜或教會的合一建立在這些事物上：因此我必須說，雙方都可能犯下這種罪：主要是那些強迫他人必須照自己方式行事的強加者；其次，那些將無關緊要的事物視為邪惡，或將較小的邪惡誇大，並以避免他人視為宗教的事物為自己的宗教的人，也可能負有過多的罪責。無論你的宗教是支持還是反對這些觀點（在我的經文中使徒所談論的那些），都沒有太大的區別：因為兩者的宗教最終都將證明只是虛影；是的，對這些中間事物過於激烈的反對，反而教導那些支持它們的人相信這些是極其重要的事，否則他們會認為你不會對此如此大動干戈。然後，當你透過激烈的反對教會他們將其視為大事，而習俗與他們的派系又教導他們認為自己的方式最好時；這兩者結合起來，便會欺騙他們的靈魂，使他們在深沉的無知、不敬虔與悲慘中，因為這些形式而認為自己是敬虔的人。
- 最後，請觀察我們如何藉由將我們的宗教或合一建立在這些較小或非必要的事物上，而違背了教會歷代以來的慘痛經驗。有什麼比關於儀式、秩序、優先權與優越性的爭論更能使教會分崩離析的呢！我知道異端（特別是亞流派）也難辭其咎；但較小的事物在其中也扮演了太大的角色；我能為此提供多麼豐富的證據啊！關於復活節日期的悲慘分歧，連第一次大公會議都不得不為此召開並裁決，這是一個太過悲慘的例子。但唉，當代本身已經給了我們太多悲慘且豐富的證明。藉由一堆儀式與非必要的事物，羅馬教會幾乎淹沒了基督的教義、敬拜與紀律，並將教會撕得粉碎，至今仍是如此。而這種錯誤在英格蘭造成了什麼後果，我無意告訴你們，因為我們的痛苦與磨難比我所能說的更清楚地告訴了你們。無關緊要的事物排擠了那些比無關緊要更重要的事物。請仔細考慮這二十個理由，然後判斷教會的宗教或合一是否應建立在非必要的事物上。關於強加這些事物，我將另行論述。