第六章 論上帝對人超自然的啟示，以及聖經
問 1：你所說的「超自然啟示」是什麼？
答：上帝向人所作的一切心意啟示，皆是祂超乎自然界共同作為之外，以非凡的方式所作的：儘管上帝或許在我們所不知曉的方式下，使用了某些自然的第二因。
問 2：上帝以多少種方式向人啟示祂的旨意？
答：多種方式。1. 藉著某種聲音與祂同在的標誌，我們並不清楚祂使用了什麼受造物，是天使，還是僅僅在當時引發了那種聲音與榮耀。祂曾如此對亞當、夏娃、蛇，以及在山中、會幕與磐石穴中的摩西說話（出埃及記三十四章）。祂也曾對亞伯拉罕、雅各等人說話。
- 藉著天使顯現，確信是上帝所差遣；祂曾如此對亞伯拉罕、以撒、雅各、羅得、摩西及許多人說話。
- 藉著睡眠中的異象與夢境，這是非凡的。
- 藉著清醒時從天而來的異象標誌：如掃羅（使徒行傳九章）看見了將他擊倒的光。
- 藉著神魂超然（extasy）中的異象與聲音：如保羅看見樂園，聽見不可言喻的言語；他不知道是在身內還是身外。丹尼爾與約翰的啟示很可能也是在這種被提的狀態下獲得的。
- 藉著基督親口的聲音，如祂在世時對人所說的，以及從天上對保羅所說的。
- 藉著看見基督與榮耀，如司提反所見。
- 藉著對先知心靈的直接默示。
- 藉著這些被差遣為使者的先知。
- 藉著確鑿無疑的神蹟。
- 藉著上帝護理中非凡作為的令人信服的過程，例如天使擊殺敵軍，或敵軍在一夜或一日之內自相殘殺等。
- 藉著上帝在人心靈上的非凡作為，例如祂突然克服最強烈的惡習與習慣，並藉著祂所應許的、看似不可能但已指派的媒介，使眾人成為嶄新且聖潔的人。
問 3：如果我們能確定這些人沒有受騙，也沒有欺騙人，那這些都是極好的事。但我們如何能確定呢？
答：詢問他們自己如何確定沒有受騙，與詢問我們或他人如何確定，是兩回事。關於前者，他們確信，正如人確信自己所看見、聽見、觸摸與思考的事物一樣。我透過感官與理智的知覺，確信我看見光、聽見聲音、感覺到事物、進行思考等。啟示以其自身令人信服的證據臨到當事人，正如光臨到眼睛一樣。
問 4：他們知道自己所看、所聽、所觸的；但他們如何確定那是出於上帝，而不是出於某種欺騙性的原因？
答：1. 上帝親自在啟示中給予他們證據，證明這是出於祂，絕無欺騙。但對於我們這些從未親身領受過此類啟示的人來說，要感性地、形式地知道那是什麼，以及他們如何知道，是不可能的，正如一個生來眼盲的人無法知道其他人如何看見，或什麼是看見一樣。2. 但此外，他們也確信那是出於上帝，其依據正是那些使我們確信的證據。這就引導我們進入下一個問題。
問 5：這是一個極其重要的問題：我們如何能確信他人傳遞給我們的先知啟示；即他們沒有受騙，也沒有欺騙我們？
答：這確實關係重大，因此值得深入思考與處理。
在這裡，你必須首先考慮啟示的區別。有些啟示只是由先知傳達給特定的人，關於個人的、特定的事務，例如對亞伯拉罕說他將有兒子、所多瑪將被焚毀；對大衛說他的兒子將成為他的懲罰、他的孩子將死；對希西家說他將康復等。這些啟示，除了當事人之外，無人有義務知曉並相信，直到後來它們被公開。但有些啟示是為了整個國家，有些是為了全世界，作為上帝的律法或聖約，生死攸關；因此，這些必須向所有人宣告。
問 6：那麼我明白了，在進一步探討確定性之前，我應該先問你關於內容的問題；上帝超自然地向人啟示了哪些事，特別是為了我們所有人？
答：針對特定人物與特定事務的個別啟示，其中許多已被記錄下來供我們知曉；但世上可能還有成千上萬我們不知道、也不需要知道的啟示。上帝曾向世上任何人啟示過他們死後會發生什麼、會有什麼戰爭、瘟疫或饑荒等，我們知之甚少；但上帝所記錄下來的，我們都知道。
- 至於祂的律法與應許，這是我們所有人都需要知道的，我現在只列舉，稍後再展開說明上帝啟示了什麼。
I. 除了自然律（這對亞當而言比現在對我們更完美、更清晰）之外，祂向亞當啟示了一條試驗性的禁令，即不可吃分別善惡樹的果子，並加上死亡的懲罰來約束他。
II. 亞當墮落後，上帝判決他受到一定程度的懲罰，但宣告了祂赦免的慈悲，並應許在他們與撒但、蛇及其後裔所進行的戰爭中，女人的後裔將獲得勝利：祂並設立了獻祭來預表這些媒介。
III. 洪水之後，祂與挪亞重申了此約。
IV. 祂向亞伯拉罕作了特別的應許，要作他後裔的上帝，作為從全世界中揀選出來的特殊子民，並應許萬國都必因他的後裔得福：祂並設立了割禮作為印記與象徵。
V. 當他的後裔在埃及繁衍增多時，祂將他們領出來，並履行此應許，作為他們的君王，使他們成為一個聖潔的國家，並賜給他們廣泛的律法與下屬官長，這作為政治制度，是該民族所特有的。
VI. 到了日期滿足，上帝差遣祂的兒子來使人與上帝和好，最完整地啟示祂的愛與旨意，並在最後且最好的版本中立定並印證了恩典之約，並作為君王，治理與審判被救贖者，使信徒成聖、稱義並得榮耀。這些就是超自然啟示的公共律法與聖約。
問 7：相信聖經中的每一個字對我們來說都同樣必要嗎？或者每一個字對我們來說都同樣確定嗎？
答：所有的真理都是真理，也就是說，它們本身同樣真實：因此，如果你所說的「確定」僅指無謬的真理，那麼每一條真理都是如此確定；上帝所有的話語都是真實的。但如果你所說的「確定」是指對我們而言如此明顯，以至於我們自己能完全確信其真實性，那麼上帝話語的各部分就有不同程度的確定性。我們假設錯誤的翻譯與印刷並非上帝的話語；聖經中記載的撒但或易錯之人的話語，除了作為歷史事實證明他們確實說過這些話之外，也不是上帝的話語。但那些確實是上帝話語的部分，沒有任何一部分缺乏證據，以至於我們無法確信它是真實的；如果我們有同等的證據證明每一個字都是上帝的話語，我們就會有同等的證據證明一切都是真實的：因為「上帝不能說謊」是我們一切確定性的基礎真理。但上帝並非以同等、來自天上的證實證據，來啟示聖經中的每一條真理。其中有些比其他部分更與我們相關，因此被更充分地印證與證實。
問 8：我們如何確信賜給亞當的律法，以及他如經上所記那樣犯罪，並在之後領受了赦免的律法？
答：1. 賜給他的自然律至今仍是上帝對世界的共同律法，只是不再作為生命的嚴格條件。2. 人類的墮落從出生起就在全人類的敗壞中得到了充分的證明。3. 赦免的行動在執行中顯而易見：上帝賜給所有人恩典，這與他們的應得不符，且祂對待任何人都不採取極端的嚴厲。4. 基督與撒但及其後裔之間，在各個時代與各地區的顯著敵對，證明了那項判決與恩典之律。5. 人類所受的普遍咒詛或懲罰，顯示了其原因的一部分。6. 獻祭的傳統在全世界被如此普遍地接受，證實了上帝確實將其傳給了亞當，作為當時所應許之恩典的象徵與預表。7. 但我們對那段歷史最充分的證明，是後來證實了向我們啟示該歷史的話語。
問 9：我們如何確定摩西的律法是上帝的律法？
答：藉著一系列奇妙的神蹟，這些神蹟是為了預備他們領受律法並證實律法而行的。埃及的十災；過紅海；開磐石取水；賜嗎哪；兩次降鵪鶉；看見烈火燃燒的山，伴隨著可怕的現象；夜間看見火柱、日間看見雲柱引導他們；在會幕門口看見雲彩與上帝同在的象徵；藉著地裂奇蹟般地毀滅叛逆者；以及上帝對他們應許的實現：這一切都是充分的證據，證明這是出於上帝。2. 但我們在基督後來的見證中，還有更充分的證明，這證實了這一切。
問 10：這些對看見的人來說是充分的證據。但我們如何確定聖經中對這些事的記錄是真實的？
答：1. 請考慮這些是由摩西寫給那群據說親眼看見這些事的人的。如果現在有人寫信給我們英國人，說上帝透過十次公開的神蹟將我們從另一個國家領出來，如青蛙、蒼蠅、蝨子、黑暗、水變血、牲畜死亡、所有長子死亡；祂分開大海，讓我們步行穿過；祂開磐石；賜嗎哪；降鵪鶉作為一個月的食物；從烈火燃燒的山上說話，並使地裂吞滅叛逆者等。當我們知道這一切都是虛假時，難道所有人不會嘲笑並厭惡這個報導者嗎？我們之中有誰會僅憑這樣的報導，就接受一條需要如此繁重、眾多、昂貴事奉的律法呢？
- 請考慮，這條如此頒布的律法，正是基於這些事實，被他們代代相傳、堅定不移地遵守，將更改其中一個字視為滔天大罪。
- 請考慮，從第一天起就實行的聖禮象徵，被如此不間斷地保持，這比單純的文字記錄更能證實事實。1. 他們所有的男性，從對亞伯拉罕的應許開始，就持續受割禮（除了在曠野漂流期間），直到今日。2. 從埃及長子被殺、他們被倉促趕出的那一夜起，他們每年持續吃逾越節的羊羔與無酵餅，如同在倉促趕路的姿態中。3. 自從在曠野頒布律法以來，他們持續使用該律法所規定的獻祭、供物、會幕、祭司職分與儀式。這些全國性的、持續的使用，是一種證實這些事實的傳統，而這些事實正是這些儀式的原因。4. 是的，他們對這條律法如此固執（正如他們教導子女律法的每一個音節，並將刻有十誡的石版保存在約櫃中一樣），以至於他們成為基督教的敵人，因為基督徒反對外邦人遵守他們的律法，並主張廢除它。
- 再考慮，事實與神聖的設立，自此之後已由基督的見證向我們證實。
問 11：但既然這條律法現在不約束我們，先知的特定信息也不是發給我們的，那麼知曉或相信它們與我們有什麼關係嗎？這屬於那些為他們而設、發給他們的人；但這對我們有什麼意義？
答：知曉它們並確信它們都出於上帝，其必要性不如知曉並相信福音，但相信它們卻是我們極大的義務與關切；1. 因為它們是福音的預備，並為福音作了先行的見證。2. 因為福音本身為它們的真實性作見證，因此如果我們相信福音，我們就必須相信它們。3. 因為在聖靈的引導下，這一切現在構成了我們的聖經記錄，這是上帝確鑿的話語，儘管並非所有部分都具有相同的必要性與證據。
在這裡，我必須告訴你一個偉大且必要的真理，無知的基督徒因害怕承認，反而因過度辯護而誘使人走向不信。聖經就像人的身體，有些部分只是為了保存其餘部分，即使受損也不會致命：意義是聖經的靈魂，文字只是身體或載體。信經、主禱文、十誡、洗禮與聖餐的教義，是至關重要的部分，也是基督教本身。舊約的文字（按我們現在所擁有的，大約在以斯拉時代寫成）是那個載體，它就像當時的啟示一樣不完美：但隨著基督道成肉身與升天後，聖靈更豐盛地賜下，啟示更完美且被印證，因此教義更完整，載體或身體（即文字）也較不完美，對我們而言更為確定；因此，懷疑舊約中某些文字的真實性，或新約中某些細節的人，沒有理由因此懷疑基督教，因為這些著作只是其載體或身體，足以使我們確信歷史與教義的真實性。首先要確信基督確實是上帝的兒子，這就推導出祂所有話語的確定性，並強化了我們自己的信仰。
問 12：那麼我明白了，我們的主要問題，無論是在必要性還是證據上，都是我們如何確信福音是真實的，以及其記錄確實是上帝的話語？
答：正是如此：正如它必須治理並審判教會一樣，我們對此比對舊約有更充分的證明；因為猶太地區的狹小，相對於基督教世界而言，以及數千年的距離，加上一種其短語、諺語以及常用詞彙的含義必然使我們更難理解的語言，使得舊約對我們而言更為陌生。而舊約的真實性，其最強有力的證明之一，就是它得到了新約的證實與印證。
問 13：你願意先告訴我，使徒們與那個最初的時代，是如何確信基督的福音確實是上帝的話語嗎？
答：在此我必須先告訴你，關於三位一體——聖父、聖子、聖靈為獨一真神的偉大奧祕，我們之所以必須相信，不僅是因為祂那永恆且不可測度的「內在存有」（Inexistence），更是為了認識神在人身上所做的三類偉大工作：即作為我們的創造主與自然之神；作為我們的救贖主與掌管並和好的恩典之神；以及作為我們的聖化者，將一切恩典應用在我們身上並使之成全，好叫我們與榮耀相稱。因此，聖子作為救贖主，是通往聖父的道路（為要認識祂與祂的愛，並與祂和好），而聖靈則是聖子的見證。簡言之，基督福音的憑據就是聖靈；也就是神之靈確鑿的見證。這見證包含以下幾個部分：
一、聖靈藉由舊約所有預言與預表所做的先驗見證。當這些預言與預表在基督身上一一應驗時，它們便成了比以往更完備的證據；儘管許多預言在基督降生前就已應驗。亞伯拉罕在無子嗣時，就獲應許其後裔將繁衍眾多，且萬國必因其後裔得福（創十二2；十三16；十五5；十七2；十八11-12）。以色列人在埃及與迦南寄居四百年的預言，亦精確地應驗了（創十五13-14；出十二31-32）。雅各關於猶大權杖的預言（創四十九8-10）以及約瑟的夢亦然。巴蘭最後的預言確實令人驚嘆；他在祝福以色列並預言其勝利後，亦預言了大衛與基督的權杖，以及亞述人的興盛，隨後又預言了基提人對希伯來人本身的攻擊（民二十四）。誰能看不見摩西對猶太人那可怕預言的應驗呢（申三十一）？約西亞的名字及其事蹟，在他出生前三百年就已預言（王上十三2；王下二十三15）。猶太人被擄、巴比倫的毀滅，以及藉由古列（他在出生前許久就被指名）使猶太人歸回，其時間點皆被精確預言。從起初，基督就被應許，祂降臨的細節亦被預言（創三15；二十六4；四十九10；申十八15；詩二；二十七；八十九；一百一十；賽五十三；十一1；耶三十三15；彌五2）：祂將由童女所生（賽七14），生於伯利恆（彌五2），隨後嬰孩遭殺戮（耶三十一15）；祂將進入聖殿，作為他們所渴慕的聖約使者，但祂來臨時他們卻無法忍受，因為祂來是為了作煉金的人（瑪三1、3）；祂將前往埃及並從那裡歸回（賽十九1；何十一1）；必有一人先祂而來預備道路（瑪三1）；祂將為百姓行奇事（賽三十五5）；祂將被熟人出賣，且是以三十塊銀錢（詩四十一9；五十五13-14；亞十一12-13），並用那錢買了窯戶的地。祂所有的受逼迫、受凌辱與受苦，皆被預言（賽五十6；五十三；詩六十九21；二十二18；一百一十八22；賽六9），甚至細節如給祂醋喝、為祂的衣裳拈鬮、作為罪犯受難；甚至連時間都預言了（但九25-26）；並預言那時第二聖殿將被毀滅。
二、聖靈見證的第二部分，或說基督真理確鑿的證明，在於基督其人與其福音那無法模仿的卓越性，這正是神的形象與印記。基督的人格具有如此卓越的智慧、良善與能力，顯明於祂的教導、作為與忍耐之中，這一切皆無罪且充滿對神對人神聖的愛，這與「世界的欺騙者」之身分絕不相容。祂的福音，在其本質結構上，就帶有神的印記。凡有神之靈的人，必會在福音中發現那與神聖本性如此契合之處，使他更易於相信。天使宣告了福音的總綱（路二14）。這一切不過是歷史性地傳遞了那預先應許並預表的人類救贖，並最完備地頒布了救贖恩典的教義、律法與應許；這是對神的能力、智慧、良善、真理、公義與聖潔，特別是祂對人之愛的奇妙啟示；也是祂為恢復、聖化並拯救罪人，以及移除悔改與救贖一切障礙的奇妙計畫；它完全契合於榮耀神、修復墮落的人性，以及潔淨並成全人的靈魂，引導人的生命走在真智慧、敬虔、公義、節制、彼此相愛與和平的道路上，使人能活出對他人有益的生命，並在對神之愛的感悟中，處於安全且得安慰的狀態中生活與離世；因此我們確信，如此美好的事物必有美好的根源；若這只是人的設計，那麼將神的名冠於其上，並代代相傳地編造謊言來欺騙世界的人，必定是極其邪惡之徒；我們無法想像，從摩西時代到約翰寫下《啟示錄》，竟會出現一連串如此自相矛盾的人，他們既有足夠的良善去設計出最聖潔、最公義、最捨己的教義，以造福人類，卻又同時如此可憎地邪惡，以至於褻瀆神、欺騙世人，並以如此惡劣的方式、如此惡毒的心腸來行這一切善事。
若有褻瀆者想將其歸咎於邪靈，這又是何等大的矛盾！彷彿撒但會為了神的榮耀與人的益處而推動最大的善，儘管祂是神與人最大的仇敵；彷彿祂會設計出一種教義來羞辱自己、摧毀自己的國度，並祝福人類；若真如此，祂豈非同時成了最善與最惡的化身？
事實上，聖經在目的、內容與方式上，確實帶有神的形象與印記，並證明了它們就是神的話語：因為神並未給我們外在的憑據，證明一本本身並不比人類著作高明、且無內在證據證明其神聖起源的教義之書是祂的；而是內在與外在的證據相互印證。有哪一本書像聖經一樣，教導世人認識神；認識世界的創造；認識人的終局、盼望與福分；認識天上的榮耀是什麼、如何獲得、由誰獲得；認識人如何變得罪惡與悲慘；以及人如何被恢復；認識神向罪人顯明了何等奇妙的愛，以贏得他們愛祂的心？有哪一本書如此教導人憑信心與榮耀的盼望而活，超越感官與肉體的一切私慾，並將世上的一切事物指向屬靈、聖潔與屬天的目的；教導人愛人如己，並善待眾人，甚至善待仇敵；教導人活在這種由愛之生命恩典所引發的合一、團契與和平之中，而不像一堆沙子，只要一點點利益衝突的踢踹或風吹就會散開？有哪一本書如此教導人愛神勝過一切，向祂禱告，以持續的喜樂絕對順服祂，將靈魂、身體與產業全然交託給祂，並將一切憂慮卸給祂；簡言之，教導我們在世寄居時，心卻與天相通；活得像聖徒，好叫我們能活得像天使？
這些話語起初是概括性的；因此，它們後來以更詳盡的詞句展開，我們稱之為信經（creed）。儘管自最初制定以來，信經中增添了兩三個詞，但其本質與含義始終如一。因此，每一位基督徒都受福音教導，並在信經與洗禮中宣認其精義，我們所擁有的見證人，與歷代基督徒的人數一樣多，證明這福音在當時就已傳遞下來。
- 無人懷疑，自那時起便一直有牧者存在。而所謂牧者，不就是這同一福音的傳道人，以及為信徒施洗並引導他們的人嗎？
- 無人能懷疑，自那時起便一直有基督徒的聚會；而這些聚會的目的，不就是為了傳講、宣認並實踐這福音嗎？
- 無人懷疑，他們在這些聚會中舉行了聖餐；而聖餐的舉行，在實踐上包含了對基督全部福音的宣認。
- 無人能懷疑，自那時起，基督徒便一直恆常守主日，以紀念基督的復活，並執行上述的各項操練。因此，這日子的使用本身就向我們保證，福音確實已傳遞給了我們。
- 所有人都承認，這些教會始終運用教會紀律，即對那些以異端敗壞這神聖教義，或以邪惡生活違背教義的人進行責備。如果福音當時未被他們領受，這一切便不可能發生。
- 是的，當時異端的數量與觀點都有記錄留存；透過他們在哪些方面背離了福音，他們也告訴了我們當時的福音是什麼。
- 是的，迫害者與敵人的歷史告訴我們，他們所迫害的正是當時存在的這福音。
- 舊約聖經在很久以前就已為猶太人所共同擁有並使用。他們每個安息日都誦讀它。在其中，我們看見基督被預言，以及大量在祂身上應驗的預言。
- 最後，聖經包含了上帝認為有必要為歷史與教義而傳給後代的一切，它已被最確實地保存並傳遞給我們；我們的傳承就是如此確鑿且完整。
問 24：基督教得以傳播，無人能懷疑；但我們如何確信，第一世紀的那些基督徒確實看見，或相信他們看見並聽到了那些神蹟？
答：1. 成為基督徒，就是相信這些神蹟的人。相信基督行了神蹟並從死裡復活，相信使徒藉著聖靈行了他們的神蹟，以及信徒藉著使徒的職事領受了聖靈，這構成了他們對基督與聖靈信仰的一半，也是基督教的本質。
- 若非這些神蹟，他們就不會成為基督徒。他們都宣稱，正是聖靈的恩賜說服並使他們歸正。
- 前述對他們基督教信仰的所有宣認，都包含了對這些神蹟的相信。正如主日、洗禮、聖餐的使用，顯示了他們對基督生平、死亡與復活的信仰。
- 他們在宣認這種信仰的同時，忍受了迫害與殉道。
- 他們在對抗敵人的所有辯護中，都引用了這些神蹟。
- 他們敵人的著作通常承認這種辯護；是的，甚至不否認大多數神蹟本身。
- 但最充分的證明是，他們將聖經視為上帝的話語，視為聖靈藉使徒所默示的，這顯示他們相信書中所記載的神蹟。
問 25：你已經談到了歷史疑點的最後一部分：我們如何確信當時的基督徒普遍相信我們現在所擁有的這本書，並且它就是同一本書？
答：關於這一點，我們有充分、無誤的歷史證據。首先須說明，書中的某些部分（《啟示錄》、《猶大書》、《彼得後書》、《希伯來書》以及《雅各書》）對某些特定教會而言，比其餘部分更晚為人所知。
- 基督徒聚會與公共敬拜的恆常性是一個充分的證明，因為閱讀、闡釋並應用這些書卷，是他們公共事工的重要部分，這一點朋友與敵人的歷史記載皆一致。
- 牧職本身就是充分的證明，其主要工作在於閱讀、闡釋並應用這些書卷。因此，他們在職責上與法官和律師保管法典一樣，有義務保管這些書卷。
- 這些使用此書的牧者與教會，分散在世界各地。因此，如果他們要透過增刪來篡改它，就必須透過串通，或是單個人的錯誤或濫用。所有國家要在這種串通中達成一致是不可能的，因為其會議、動機與條約必會為人所知。但無論朋友或敵人的歷史，都沒有任何此類記載，反而有完全相反的證據。若認為是基督徒世界中所有個人偶然地在相同的修改上達成一致，那是一種瘋狂的假設。
- 所有基督徒都相信，在書中增刪是該死的罪；書本身也如此結尾。因此，如果有些人同意這樣做，其餘的人也會發現並譴責它。
- 他們將此書視為得救的憲章，因此絕不會同意篡改它；正如人們會妥善保存其產業與世俗特權的契約、證據、租約與憲章，使其不被篡改。
- 當少數異端興起，偽造了一些新的使徒書卷，並拒絕了一些真正的書卷時，基督教會譴責並拒絕了他們，並訴諸那些領受了使徒親筆書信並妥善保存的教會。
- 興起的眾多異端使人們分裂，並使他們在彼此對立的利益與猜忌中互相制衡，任何一個教派都不可能篡改聖經，否則其餘教派必會以最嚴厲的指控攻擊他們。但各類敵對者都同意，這些就是相同的書卷。
雖然抄寫員的軟弱與疏忽造成了許多小詞的不確定（因為上帝並未應許每一位抄寫員或印刷工都不會出錯），但這些並未改變任何信仰或實踐的條款，反而顯示並無蓄意的腐蝕，這本書依然是同一本。
例如，若有人質疑我們的法典是否真的包含了所聲稱的那些法律？你會發現歷史的確定性甚至達到了自然確定性的程度，因為反面情況是完全不可能的。因為：1. 這是國王的法律，國王不會容忍欺詐性的篡改。2. 國會不會容忍。3. 依據這些法律進行審判的法官很快就會發現。4. 所有法官與地方官員也會發現。5. 人們的生命與財產皆由這些法律保障，因此大眾會譴責這種欺詐。6. 敵人每天都有訴訟，這些訴訟依據這些法律進行審判，各方都為自己辯護；他們的辯護律師互相辯論，很快就會發現偽造。因此，假設有這種改變，就是：1. 假設一個在自然界中沒有原因的結果。2. 這違背了道德與自然的因果流向，因此是不可能的。
而在所有基督徒都視為上帝律法的書中偽造內容，情況也是如此，甚至更為嚴重。那只是道德證據，僅取決於人的誠實或人意志的自由行為。但人的意志也有自然必然性，例如對自我與幸福的愛等。如果所有人或許多人要在違背這些自然必然性的謊言上達成一致，在自然上是不可能的。但如果所有利益、原則與性情對立的人都要明知故犯地達成一致，例如承認我們所有的法典都是偽造的，或者承認羅馬、巴黎等地方根本不存在，他們就必須這樣做。因此，福音歷史擁有這種必然真理的見證。
問 26：你把這個問題解釋得比我想像的還要清楚。但你似乎仍暗示，聖經中的某些詞句，甚至某些書卷，其證據不如其餘部分：一個人若不相信全部聖經，能否得救？
答：所有的真理同樣真實，上帝的所有話語亦然；但並非所有話語都同樣顯而易見。若有人認為某句話是上帝的話語，卻又認為它是虛假的，那他就不會將任何話語視為上帝的話語；因為他缺乏信仰的形式、本質性行為與對象。如果上帝會說謊，我們就沒有信仰的確據。但若有人錯誤地認為聖經中的這句話、這封書信、這段經文或這本書不是上帝的，而是因錯誤而混入的，只要他相信了包含基督教核心要素的內容，他仍可能得救。瘸腿的信心也可能是得救的信心；他可能看不出神蹟如何印證了聖經中的每一本書、每一段經文或每一個詞，但他能看見神蹟如何印證了福音。
問 27：雖然我們在這個問題上談了很久，但對於生者或死者而言，確信信仰的根基至關重要，所以我還要問你，你還有更多的證明嗎？
答：我已經告訴過你四項證明：I. 舊約中聖靈的先行見證。II. 基督與福音中內在的構成性見證。III. 神蹟的伴隨見證。IV. 聖靈藉著使徒的神蹟與恩賜所作的後續見證。但還有一項對我們而言最為重要的見證，那就是：
V. 聖靈在地上所有時代與地方的所有真基督徒身上，所作的成聖見證。
在這裡你必須記住：1. 世界的共同經驗向我們保證，人的本性已嚴重敗壞，傾向於為了某些次要的利益而追求已知的邪惡，並因次要事物的盛行而排斥至善；人很難被帶向必要的知識，更難被帶向對那確實是最好的事物的愛、喜悅與實踐。因此，世界因罪而陷入混亂與痛苦。
- 經驗向我們保證，藉由自然與人類理性的共同幫助，無法治癒這種敗壞；因為正是那理性本身患了病、瞎了眼，因此無法自癒，正如嬰兒或傻子無法教導自己一樣。哲學家只是世界的一小部分（因為很少有人願意付出代價去獲得這種知識），他們自己在最偉大的事物上也極其黑暗，且眾多學派互相矛盾，其中很少有人擁有與他們教導他人相稱的心靈與生活；最聰明的人也承認，他們預期不會有多少贊同者，更不用說追隨者了。每個人自己的經驗都告訴他，要啟發關於聖潔事物的判斷、使意志順服於這些事物，並將生活改革為聖潔與屬天的狀態，是多麼困難。
- 眾多的試探使這一切更加困難，惡習的本質與善行的缺失亦然；罪的自我防衛與傳播本質，以及世界的經驗，都告訴我們世界是多麼邪惡，最聰明的哲學家、神學家或君王的勞苦，在改革世界、使人變好方面是多麼微不足道；特別是獲得屬天的心思、喜悅與交談是多麼困難：這一切既是確定的，那麼靈魂的更新就是一項偉大的工作，與上帝的屬性相稱。4. 必須補充的是，這是對我們而言最必要、最卓越的工作：保羅告訴我們理性所說的（林前十三章），聖潔的愛（即神聖本性與真正的成聖）是多麼超越所有的知識、恩賜與神蹟：這是靈魂的健康與福祉：沒有人能在他是良善與聖潔的程度上感到痛苦；也沒有人能不感到痛苦，如果他不是這樣的人；許多奉基督的名趕鬼、行神蹟的人將躺在地獄裡；但沒有一個愛上帝並聖潔的人會如此。基督行神蹟只是為了成就聖潔（正如聖保羅在林前一章14節所說，方言不如造就人的平實話語重要）；祂作為救主的工作，是摧毀魔鬼的作為。聖潔遠勝於行神蹟的恩賜。
考慮到這一點，請進一步思考：1. 所有真基督徒都是聖徒：偽君子只有名義與外表：沒有人能真正地、實踐性地相信基督並同意祂的聖約，而不被聖靈更新。
- 思考這是一項多麼偉大而卓越的工作；將人的盼望與心靈置於天堂；藉著對看不見的世界的信心而活；將我們主要的愛與喜悅置於上帝、聖潔與天堂；治死肉體的私慾，並超越對世界與自然生命的愛；以在他人身上顯現的程度愛人如己；愛我們的仇敵，並將行善作為我們生活的目標；使每一位真信徒在所有時代與國家中達到這一點，這是君王或單純的勸說所做不到的，這超越了所有的神蹟。這是每一位真基督徒自身所擁有的恆久見證。
- 同時請注意，正是藉著上述福音或基督已印證的話語，這一切才在所有真基督徒身上成就；神聖的果效證明了神聖的根源。上帝絕不會祝福一個謊言，使其成為世界聖潔、改革與幸福的最大媒介。如果根源不適合它，它絕不會產生這樣的果效。
問 28：這就是所謂聖靈在我們裡面的見證嗎？
答：除了上述聖靈在我們之外的所有見證外，聖靈在我們裡面：1. 使我們明白並相信聖經。2. 使它具有成聖我們的能力。3. 並在其中賜給我們一種與之同質的愛，以及對其內在神聖卓越性的感知；這就是將它寫在我們心裡。4. 並使我們藉著它而活。5. 並駁斥對它的反對意見。6. 並使我們從中獲取安慰；總之，將它的形象印在我們身上；這就是內在的見證。
問 29：但當我們看到基督徒中間有如此多的無知、邪惡、混亂與殘酷、驕傲、私慾與世俗，以及他們如何惡毒地互相撕咬時，我們怎能知道他們的良善是基督教真理的任何證明？
答：我告訴過你，偽君子只有基督教的名義、外表與技巧。如果習俗、繁榮、法律或肉體的利益將世界帶入有形的教會，並使人說「他們相信」，而實際上並非如此，那麼基督教應該由偽善者與敵人來評判嗎？觀察任何認真的信徒，你會發現他們都是認真地清醒、公正且敬虔的；雖然軟弱的信徒只有微弱的恩典與許多失敗，但他們真誠地（儘管是不完美地）成為了我所描述的那種人。雖然瞎眼、惡毒的敵人看不見聖徒的卓越，但凡在自己身上認識信心與聖潔，或僅僅公正地觀察過人類的人，都會看見真正的基督徒與不信者完全是另一種人，基督使人成為祂所教導他們成為的樣子，而成聖的聖靈是基督確實的見證，居住在所有真基督徒裡面（羅八9），作為基督的代理人與辯護者，見證祂是真實的，我們是屬祂的，藉由傳遞祂的恩典從基督向我們代求，並藉由聖潔的愛與渴望在我們裡面向基督代求；祂是上帝在我們身上的名與印記，是我們永恆生命的質、憑據與初熟的果子：即使我們對古老的歷史證據有懷疑，然而：I. 舊約在新約中應驗。II. 福音上可辨識的神聖印記。III. 所有真信徒身上成聖的最卓越果效，這些都是基督教與聖經真理的證據，所有真基督徒隨時都能掌握。
問 30：但聖經中有一些極難相信的事；特別是上帝成為人。
答：1. 考慮到我們淺薄的智慧不足以判斷無限智慧的事物（對我們而言是看不見的），一旦我們確信上帝啟示了某事，若對相信任何事感到猶豫，那是愚蠢的。
- 對於聖潔、蒙光照、預備好的靈魂而言，相信並非那麼困難：是盲目與罪惡使它變得困難。
- 上帝成為人並非藉由祂神性的任何改變，也不是將祂的本質侷限於基督的人性：而是：1. 藉由將人性納入一種對祂作為的特殊適應性中。2. 並因此使它與祂緊密相關；並以祂對其他受造物所沒有的方式，獨特地在其中並藉著它運作。當所有人都同意上帝本質上無處不在，且像我們自己一樣親近我們，並且是我們所做一切善事的根源，甚至超過我們自己時；要證明祂沒有位格性地與每個人聯合，比證明祂與基督聯合（儘管基督人性的上述適應性，以及神性的關係與運作，確實造成了巨大的差異）要困難得多。如果上帝能如此獨特地在我們人性中並藉著它運作，不可信之處在哪裡呢？
問 31：但這是否超越了所有自然作為，以至於上帝的這種降卑很難被相信？
答：偉大的作為最適合無限的上帝：整個世界的創造難道不令人驚奇，卻又是確定的嗎？上帝的愛與良善必須有奇妙的產物，正如祂的大能一樣。
但上帝憐憫墮落的人類，恢復敗壞的人性，並以符合祂偉大與良善、且超越人類淺薄理解的方式來完成這項偉大的工作，難道不符合自然與理性嗎？污穢的靈魂不應藉由一位聖潔的中保，而應直接進到至聖者面前，這難道合理嗎？人類在我們自己的人性中擁有一位普世的元首與君王，難道不合理嗎？當連異教徒都意識到除了自然之光外，極需某些神聖啟示，因而諮詢他們的神諭與占卜師時，上帝賜給我們一位來自天堂的確切使者來教導我們必要的真理，難道不合理嗎？我在《基督教信仰的理由》第二部分第五章中，闡述了許多此類的一致性。
上述一切的總結如下：I. 如果世界上有任何歷史是確定的，那麼福音的歷史就是確定的。II. 如果歷史是確定的，教義就必然是確定的。III. 持續的證據：1. 在教義的聖潔中；以及 2. 在所有真誠、認真的信徒的聖潔中，這兩者都是對兩者的恆久證明，正如神蹟對所有未褻瀆聖靈的目擊者所作的證明一樣。
問 32：那麼，當證據如此清晰時，為什麼大多數人要成為認真的信徒與敬虔的人卻如此困難？
答：一顆盲目、死寂、世俗、肉體的心使他們不願考慮這些事，也不願使用這些媒介。
是的，他們如此蓄意地違背知識與良心犯罪，不願順服他們所知道的，以至於他們失去了進一步的恩典。我簡要地列舉許多每個人憑自然理性都能知道的事，並問你，你是否見過任何不信者不是背離了這種自然之光的？
- 感官與理性難道沒有告訴人們，他們視為重於靈魂的肉體是多麼卑賤的東西嗎？2. 它難道沒有證實他們必須死亡，因此肉體的快樂是短暫的嗎？3. 它難道沒有告訴他們這個世界的虛空與煩惱嗎？4. 最偉大的繁榮通常伴隨著最大的悲傷嗎？5. 它難道沒有告訴他們，人的本性很難不恐懼死後會發生什麼嗎？6. 它難道沒有告訴他們，有一位創造並統治萬有的上帝嗎？7. 祂是無限偉大、智慧與良善的，因此應當被順服、愛戴並超越一切地信靠嗎？8. 他們的生命、靈魂與一切都是祂的，並聽憑祂的旨意嗎？9. 人擁有禽獸所沒有的、能思念上帝與來世的官能；且上帝不會徒然創造這種本性嗎？10. 經驗難道沒有告訴他們，人類能看見道德善惡之間的巨大差異，且所有的政府、法律與交談都顯示了這一點；沒有人願意被視為虛假與邪惡的嗎？11. 良善的人是世界的祝福，邪惡的人是災禍嗎？12. 人裡面有良心，譴責罪惡並認可良善嗎？13. 大多數人在臨終時，都會對世俗、肉體的人所追求的事物大聲疾呼；並希望自己曾過聖徒的生活，並能死得像他們一樣嗎？這些難道不是所有人都能輕易知道的嗎？然而所有不敬虔的人活著，就好像他們根本不相信這一切：如果這樣的人不明白或不相信屬天的事物，對聖靈的成聖工作與見證毫無經驗，對上帝與良善毫無喜悅，對罪惡與試探毫無力量，在困境中對上帝毫無信靠，與福音或屬天榮耀毫無契合，而是在罪中生活，在靈魂麻木或絕望的狀態中死去，你還會感到驚訝嗎？