第十八章 「聖而公之教會」
問 1：這一條款是如何與前文連結的？ 答：這一條款在信經中並不總是與現在相同的順序與措辭。但在被稱為「大公」之前，對聖教會的信仰早已存在；它作為我們對聖靈之工與基督所成就之救贖的信仰的一部分而連結。基督藉著祂的死買贖，聖靈聚集了「聖而公之教會」。若只信基督的買贖與聖靈的成聖，卻不知道這是為誰、在誰身上所做的，那將是不完整的。成聖，就是使某些人成聖；從而使他們成為聖潔的群體，即基督教會。
問 2：什麼是教會？ 答：這個名稱適用於許多種類的聚會，我們無需在此一一列舉；但在這裡，它指基督徒群體。
問 3：為什麼它被稱為大公（Catholic）？ 答：大公是一個希臘詞，意為普世的。它被稱為大公，因為：1. 它不像猶太人的教會那樣局限於一個國家，而是包含了世界上所有真正的基督徒：且 2. 因為它由在世界各地擁有相同本質資格的人組成，總結於（以弗所書四章 3-6 節）：一個身體，一位聖靈，一個指望，一主，一信，一洗，一上帝，就是眾人的父，儘管恩典的程度各異。因此，世界各地與基督一致的教會，被稱為大公教會，以區別於從中分裂出來的教派與異端。
問 4：羅馬教宗為何稱其臣民為唯一的公教徒（Catholics）？ 答：地球上絕大多數的教會長期處於羅馬帝國境內，當皇帝轉信基督教時，為了基督教的榮耀，他們賦予教會權力，使教會的組織形式與民事國家相似：因此，帝國境內所有教會的大公會議便是他們最高的教會權力。起初有三位宗主教，後來有五位，在各自的省份中，高於其餘所有的總主教與主教：因此，正統派起初被稱為公教徒，因為他們是人數較多且一致的部分；但很快亞流派（Arians）變得遠為龐大，並在會議中佔了上風，於是他們稱自己為公教徒。此後，在較明智的皇帝領導下，正統派再次興起，他們便成為人數較多、被稱為公教徒的一方。隨後，聶斯脫里派（Nestorians）短暫地，接著是優提基派（Eutychians），再接著是單志論派（Monothelites），在會議中獲得了多數票，並稱自己為大公教會：因此，從那時起，那些得到君主最大支持、在會議中擁有最多主教的人，便宣稱擁有大公教會的名稱；而作為帝國中第一位宗主教的教宗，首先稱自己為帝國境內大公教會的元首；當帝國瓦解後，他將其宣稱擴展到整個基督教世界，部分是藉著濫用「大公教會」一詞，部分是藉著濫用「大公會議」之名；虛假地向人們聲稱，那些就帝國而言被稱為大公與普遍的事物，就全世界而言也曾被如此稱呼。於是，他的教會便被稱為大公教會。
問 5：為什麼大公教會被稱為聖潔的？ 答：1. 為了宣告我們救主的作為，祂來是為了將我們從罪中拯救出來，並聚集一群特殊的子民，一個聖潔的群體，他們與不信、不敬虔的世界分別出來。
- 為了宣告聖靈的作為，祂被賜下是為了造就這樣一群聖潔的子民。
- 是的，為了宣告父上帝的聖潔，祂在所有親近祂的人身上顯為聖，祂恨惡不潔與不聖潔，並要求祂所有的兒女像祂一樣聖潔。
- 並告訴我們上帝所有的兒女對祂的恩寵與救恩的適宜性。
問 6：教會的聖潔在於什麼？ 答：1. 他們的元首基督是完全聖潔的。2. 基督的福音與律法，作為我們客觀的信仰與準則，是聖潔的。3. 教會的奠基者是卓越聖潔的。4. 所有真誠的基督徒都是真正聖潔的，並被標記為得救的人。5. 普通的牧者擁有聖潔的職分。6. 教會的敬拜，作為上帝的典章，是聖潔的作為。7. 所有受洗並宣稱信仰基督教的人，就其宣稱而言是聖潔的，並在某種程度上與異教世界分別出來，儘管並非真誠地達到救恩。
問 7：你現在所說的「聖而公之教會」是什麼？ 答：它是以耶穌基督為元首的基督徒總體。或者，它是一個聖潔的國度，由元首耶穌基督、真誠的基督徒（真誠的肢體）以及所有宣稱信仰的基督徒（宣稱的肢體）所組成；最初由聖靈所建立與聚集，聖靈在使徒與傳福音者身上卓越地工作，記錄基督的教義與律法以供治理直到末了，並根據這些律法與教義，在不同程度的恩典與恩賜中，由祂的牧者與成聖之靈所引導。
問 8：是什麼使所有教會成為一個？ 答：1. 在物質上，是他們在相同資格上的一致，這被稱為（以弗所書四章 3 節）「聖靈所賜合而為一的心」。所有真誠的人都被同一位聖靈所成聖，並擁有信仰、盼望、洗禮之約與愛的核心要素：而偽善者也宣稱同樣的信仰。
- 在形式上，是他們與父、子、聖靈共同的聯合與關係，即與他們的元首耶穌基督的關係，藉著聖靈將他們帶回到父上帝那裡。
問 9：世上所有的教會是否沒有一個職分上的元首？ 答：沒有：無論是一個人，還是一個會議，或一群人。因為：1. 沒有人天生有能力成為統治地上萬國的最高牧者、教師、祭司與統治者，甚至無法認識他們，或與他們進行人類的交流。而一個從全世界平等聚集的會議，作為這樣一個最高元首，比教宗的虛構更是一個荒謬的不可能。
- 基督從未賦予任何人這樣的資格，也從未給予任何人這樣的權力。所有的牧者都像是在一位君王之下，在各自轄區內治理的法官、地方官與市長，而不是像普世的總督、代理人、貴族或議會。
問 10：但君主制不是最好的政府形式嗎？教會難道不應該擁有最好的嗎？
答：1. 是的：因此基督是教會的君王，祂有能力勝任此職。
- 然而，由一人統治全世界的人類君主制並非最佳選擇。亞歷山大、凱撒，或任何人都未曾瘋狂到會嚴肅地宣稱自己擁有這種權力。你希望誰成為對蹠點（antipodes）以及地上所有君王的君王呢？
- 再者，教會的情況更像學校與學院，它們是為了教導志願者而進行治理。難道有哪位天主教徒會認為，地上所有教授語法、哲學、醫學等的學校，都應該有一位人類的最高校長，或由一個委員會或學院來統治它們嗎？
問 11：但基督不是一位可見的元首，而教會卻是可見的？
答：我們並不否認教會的可見性，但我們不可虛構它比實際情況更為可見。1. 它由可見的子民組成。2. 他們的信仰告白與敬拜是可見的。3. 他們在各個地方教會中有可見的牧者，正如每一所學校都有其校長。4. 基督在世時曾以肉身顯現。5. 祂後來被司提反與保羅看見。6. 祂現在在天上是可見的，正如君王在其宮廷中一樣。7. 祂不久後將會榮耀地顯現，審判世界。8. 祂統治我們並將審判我們的律法也是可見的。如果這一切可見性仍不能滿足人們，基督絕不會認可為了追求更多可見性而進行的篡權。
問 12：這一信條對我們有何用處？
答：1. 告訴我們基督並非徒然受死，祂必將擁有一群聖潔的教會，並要拯救他們。
- 在蒙福的果效上向我們顯明，聖靈的成聖並非空想，而是有一個聖潔的教會藉此得以更新並得救。
- 告訴我們上帝並未離棄大地，儘管祂容許無知、不信與邪惡氾濫，並容許惡意逼迫真理：上帝依然擁有一群祂必保守並拯救的聖潔教會。儘管這一個或那一個教會可能背道並終止，但在地上仍將會有一個大公教會。
- 提醒我們上帝奇妙的護理，祂如此延續並保守了一群聖潔的子民，儘管他們被公開的敵人、邪惡的偽君子、撒但以及地上所有工具所憎恨。
- 教導我們愛基督徒的合一，並謹慎維護它；不可用驕傲之人那些不必要的網羅來撕裂教會；不可輕率地指責任何人，或不公正地將他們逐出教會；除非他們與基督分離，否則不可與任何人分離；我們應當為我們在基督信仰與愛裡的共同連結而歡喜，不可讓錯誤、基督徒的軟弱、肉體的利益、驕傲或激情，或是對非必要之事的不同意見，破壞了我們的愛與和平，或斷絕這神聖的連結。