本書的緣起與用途
人出生時並無知識，但並非沒有獲取知識的潛能與官能；這正是人的卓越之處與本質所在。自然、經驗與上帝的話語，都告訴我們知識是何等必要。正如靈魂的本質形式是生命活動、理解力與意志的結合；聖潔亦是聖潔的生命、光照與愛的結合。最智慧的人即是最良善的人，最良善的人亦是最智慧的人。然而，虛假的知識卻是欺騙世人的大患。數以百萬計的人將單純的文字知識，連同其語法與邏輯意義，視為對事物本身的認識；這就好像以為玻璃杯能不裝酒而滋養人，盤子能不裝食物而飽腹，或者以為衣物與皮膚就是整個人。許多嚴謹但未受過高深教育的基督徒，雖然無法精確地辯論，但他們對上帝、聖潔與天堂的認識，遠勝過許多博學之士——後者雖能高談闊論，靈魂卻對這些真理一無所知。偽善者的宗教僅是一種技藝，而真基督徒的宗教則是一種習慣，即一種神聖的本性。
然而，文字畢竟是符號，能幫助我們認識事物，因此必須為此目的而勤勉學習。雖然人無法洞察人心，但上帝已指派父母、主人與教師，藉由言語教導其下屬；祂也寫下了聖經以供此用，好讓祂的靈藉此教導或光照人的心思，並更新人的心靈。上帝按著人的本性來作工；在我們達到直覺的認識之前，必須先透過符號來學習。
眾所周知，教會中充斥著教義問答與神學體系，難道還需要更多嗎？它們的範疇與實質大同小異；其差異主要在於：一、選材方面，確保不遺漏必要內容，也不加入無謂的疑難與爭辯；二、方法或順序方面，確保符合事物本質與神聖經文；三、確保不被任何可恥的錯誤所玷污。這些是理想的教義問答所必備的條件。
毫無疑問，教義問答應分為三個等級，以適應基督徒的童年、青年與成熟期。第一，基督教的精義皆包含在洗禮之中；這必須被理解，因此需要闡釋。信經、主禱文與十誡，作為信仰、盼望與實踐的總綱，自古以來就被視為對受洗者極好的教導。這三者作為對洗禮的闡釋，本身就是一套良好的教義問答，若再加上對聖餐的理解，便足以供領受聖餐者使用。第二，但孩子總有稚氣，往往只學會文字卻不解其義；因此，用其他詞彙對這些內容進行解釋，一直被視為教導事工的重要部分；古人留下的信經註釋等著作即是明證。
然而，學習者的怠惰使得這項工作難度極高。若教義問答過於簡短，用詞精簡，平民百姓便無法理解；若過於冗長，詞彙繁多，他們又無法學習與記憶。第三，為了解決此問題，一套更詳盡的教義問答便有其必要。它不應是要求背誦的課本，而是對較簡短版本內容的全面闡釋；讓學習者在記住簡短版本的概括性詞句後，能回頭查閱此書，以獲得更完整、更具體的理解。
因此，繼我在《窮人家庭手冊》（The Poor Man's Family Book）中寫下前兩個等級的教義問答後，我在此增補了第三個等級，供那些已學過前兩者的人使用。我絕不認為自己已將這些工作做到完美；我至今未見過哪本教義問答沒有顯著的缺陷，我的作品當然也不例外。但在我避免他人所犯錯誤的同時，我盼望上帝能光照一些人做得更好，並修正我書中的缺失。至於那種自詡在方法上更為嚴謹的等級，我已在拉丁文著作《神學方法論》（Methodus Theologiae）中呈現。
我撰寫本書的目的如下：
一、為家長而寫。家長應致力於提升子女與僕人的知識水平。我將本書分為短小的章節，以便在主日或晚間閒暇時，家長可以一次為他們朗讀一章，即：信經的一條教義、主禱文的一項祈求，以及十誡中的一條誡命的闡釋。
二、為教師而寫，以教導其較成熟的學生。我深信，英國的教師若每週僅花一兩小時學習教義問答，而將其餘時間全用於學習利利（Lilly）、奧維德（Ovid）、維吉爾（Virgil）、賀拉斯（Horace）、西塞羅（Cicero）、李維（Livy）、泰倫斯（Terence）等著作，這是一種令人髮指的罪行。除了造成損失與罪惡的疏忽外，這還會誘使青年認為，那些僅具輔助與裝飾性質的世俗知識，比認識上帝、基督、福音、責任與救恩更為卓越或必要。除此之外，任何知識（若非為了幫助或服務於此目的）皆是愚弄與痴迷，且如同粗俗的感官享樂一般，是危險的偏離與心靈的扭曲。若一位基督徒教師不將教導學生認識基督與永生作為首要工作，他便不配稱為基督徒教師。
三、若學生在具備學習較深奧教義問答的能力之前就離開鄉村學校（正如大多數人因過於急躁而損失慘重），那麼他們接下來的導師為何不能將訓練學生作耶穌的門徒作為首要工作，同時又不忽略亞里斯多德或任何自然之光呢？對於當前的各大學，我並非狂妄到要提供此類指導（儘管我曾將我的《神學方法論》指向他們中的一小部分）；我並非從他們那裡學到這些，也不敢自命為他們的教師。他們近期的引導者、世俗利益與風氣，已使我的著作在許多人眼中顯得可憎，即便他們喜歡其中的內容，也不願閱讀。但我常感嘆，為何敬虔的牧者不將現在歸屬於大學的工作，更多地承擔在自己的兒子身上？那些若教導眾多男孩或成年人，其教會熱忱便足以摧毀不從國教者的牧者，並沒有法律禁止父母教導自己的孩子。
- 你們自己是否適合從事牧職？若是，難道不能教導他人你們所知的嗎？若你們在某些有用的知識上有所欠缺，讓他們日後再從別處學習即可。
- 是否有任何人比你們更有義務照顧他們？你們難道要像那些在洗禮池旁請代父母，發誓並承諾要盡父母責任的人嗎？而這些代辦者通常又是如何履行的呢？或者，你們要像這個不自然時代的婦女，生了孩子卻（並非因無能，而是因財富、驕傲與嬌氣）不屑於親自哺乳，反而將其推給受僱的婦女，後者僅因金錢而負擔責任，而父母卻因天性而對此負有義務。
- 在你們將他們送去學習其他知識之前，難道不能至少讓他們在宗教上紮下根基嗎？還是你們認為，在閱讀亞里斯多德或研究科學之前，僅僅背誦教義問答就足夠神學造詣了？難道他們必須在邏輯與哲學上有所成就，才能確保自己的救恩？難道他們必須閱讀斯米格利修斯（Smigletius）、阿里亞戈（Ariago）、扎巴雷爾（Zabarel）、蘇亞雷斯（Suarez），或被笛卡兒（Cartesius）、伽桑狄（Gassendus）或霍布斯（Hobs）所愚弄，才願意研究福音與耶穌基督的十字架嗎？
我並非貶低任何學院的優勢：當學院的風氣純潔且聖潔時，它們是人得救的蒙福助力；當其風氣變得感官、世俗、腐敗且惡毒時，它們便成了地獄的溫床與魔鬼的學校，訓練出最強大的士兵，打著基督的旗號與名義，去對抗嚴肅的敬虔。將青年送往那裡，比送往妓院或瘟疫區更糟。
- 在你們自己的家中，難道不比他們在外面世界所面臨的誘惑更少嗎？你們可以讓他們遠離那些感官享樂的少年、那些博學且敬虔的嚴肅基督教之敵，以及那些將敬虔視為得利門徑的世俗之人。後者會野心勃勃地引誘他們追求升遷，並將他們許配給世界——這正是他們在洗禮中所棄絕的。如果你們無法讓他們遠離這些網羅，他們又怎能在那種網羅遍地的地方得以保守呢？
- 你們將他們留在家中足夠長的時間，其中一個最大的動機在於，你們將有時間判斷他們是否適合從事牧職。噢，有多少好人因將未經考驗的少年獻身於牧職，而給教會帶來了災難，他們寄望於上帝未來會賜予恩典並使他們合適，但上帝從未如此應許！當你們在他們十五、十六歲時，將他們從你們的視線中送往大學，除非他們是極少數早早被恩典聖化的人，否則你們很難知道他們未來會如何。當他們在大學待了幾年後，無論他們多麼不稱職，他們都會強行進入牧職，並（可憐的人）為了聖職俸祿而承擔靈魂的重擔。然而，如果你們將他們留在身邊直到二十歲，你們就能看出他們未來會成為什麼樣的人，並據此為他們安排出路。
如果你們說，他們會失去獲得學位的優勢，這是一個不適合基督徒口中說出的反對意見。難道你們要將虛名與空洞的頭銜，置於智慧、敬虔、人的救恩與教會的益處之上嗎？當他們正處於一場關乎生死存亡的賽跑中時，難道為了孔雀的羽毛就必須偏離正道嗎？
若你說，他們留在家中會浪費光陰，那麼羞愧的便是你自己，或者說，他們在外面只會浪費得更多：教導他們閱讀聖經（至少是福音書）的原文，並理解與實踐得救所必需的事物——這是一切藝術與科學所必須服膺的——如此他們便不會虛度光陰。待到成年之時，他們一年所學的將比從前多年所學的更多；且當男孩們只是死記硬背而不明其義時，他們所學的將真正成為他們自己的知識。
若你說，他們會缺乏學院辯論的優勢；我回答，若閱讀能使他們充實內容，天性與日常運用自會教導他們如何表達：這世上有太多的辯論者；書籍很快就能教導他們辯論的正確程序，而幾天的經驗便足以補足其餘。
若你說，你沒有時間教導他們，我回答，你沒有比這更重要的工作了，且對於那些樂意受教的青年，只需少許時間便已足夠，而除此之外的人本就不該被視為事奉的候選人。男孩們透過聽取導師授課所獲得的，往往因疏於消化而僅止於空洞的詞彙與二手概念；但當他們被要求親自從書本中獲取知識時，艱苦的研讀能使之消化得更好；是他們必須投入大量時間，教師本身倒不必投入太多。鄉村學校可以教導他們拉丁文、希臘文與希伯來文，讓他們在那裡待到精通為止；你隨後可以教導他們邏輯學的基礎，並確保他們在神學與嚴肅的信仰上根基穩固；如此，即便學院被證明是安全且必要的，他們走出去時也將更能抵禦他們必然會面臨的各種試探。
誠然，不便之處遠不如禍害來得嚴重；且誠然，我們所有人的本性，因著墮落，皆是黑暗、屬肉體且充滿惡意的，都需要基督成聖的恩典；誠然，正如恩典使用萬物以求增長，這蛇蠍般的本性也會將學問、知識及諸如此類的事物轉而為己所用；而這種經由人文學科所培養的屬肉體、感官且惡毒的本性，往往會成熟並昇華為魔鬼般的邪惡，使人成為魔鬼對抗基督最得力的僕人。若這一切僅僅被神聖的裝飾、頭銜以及教會和平與秩序的藉口所鍍金，它便成了罪與撒但的堡壘與要塞，比公開的惡行更難攻破。且誠然，正如酒徒在狂歡聚會中激起的狂暴，又如軍隊中的結合、榜樣與喧囂，比孤立的個人更能賦予軍隊勇氣，同樣地，由博學且受人尊敬的惡意者所組成的團體，會堅固其中的個人，並將他們推向邪惡的頂峰：因此，大學若非聖潔，便是天堂的複製品；若充滿惡意，便是人類惡毒仇敵的主要民兵，除非是那種已經長大成熟、充滿惡意的階級制度或教士集團，那便是惡意學院的極致。
若有人說，在其他地方無法獲得偉大而紮實的學問，讓他們想想偉大的奧古斯丁，以及教會四百年來大多數偉大的光照者，是如何獲得他們的知識的；再想想斯卡利傑（Scaligers）、薩爾馬修（Salmasius）、格勞秀斯（Grotius）、塞爾登（Selden）及諸如此類的人，是否不是透過勤奮、隱秘的閱讀，而非學院導師與辯論獲得了更多成就？再想想約翰·雷諾茲（John Reignolds）、布隆德爾（Blondel）等著名人物，即便身處大學，是否也不是透過鑽研那些在其他地方也能閱讀的書籍而獲得了淵博的學問？若有人說，我是在反對我自己所缺乏的東西，我只希望，那些將我的《大公神學》（Catholic Theology）、《神學方法論》（Methodus Theologiae）等著作棄之不用的人，不是因為除了「太過經院派、精確且艱深」之外，便找不出其他指控的理由。
我在此向神哀嘆我的一大罪過：在我事奉的青年時期，驕傲常使我因缺乏學院學位而感到羞愧；但通常神不願我們將自己的人間榮耀帶入祂的事奉中，而是要我們在忠心事奉祂的過程中，從祂那裡獲取榮耀：花邊與飾帶必須在衣裳縫製完成後才加上，而不應成為衣裳的基礎或經緯。曾有人希望他們的兒子學習所有的東方語言、稀有的古物，以及那種備受讚譽的批判性學問，並非為了其本身的價值，而是為了能以更大的名聲與榮耀來傳講福音：這種做法在他們的靈魂本應被信心、愛心以及屬天的渴望與盼望所佔據時，卻將這些學生引導至他們研究的性質中，以致摧毀了原本的目的，使這些學生變得不適合神聖的事奉，並轉向了其他事物：而其他人（如烏雪（Usher）、博查特（Bochart）、布隆德爾等），則先攝取了救恩真理的完整體系，待完全成熟後才加入這些批判性的研究，並成為教會難得的祝福。
願那些認為這一切離題，或不適合做為教義問答序言的人，原諒這世上的過失與需求所帶來的呼聲。
若家長們至少能透過此類輔助工具，勤勉地在家庭中維持知識與信仰，那麼牧者在公開場合的失職，或聚會中缺乏令人嚮往的事物，便無法將信仰從這片土地上連根拔起：但若忠心的人寥寥無幾，他們也必須滿足於個人的安慰與獎賞；在屬天的團契以及我們即將進入的世界中，沒有任何事物是不完美的。主耶穌啊，願祢快來。阿們。
倫敦，1682年10月3日。