第三十六章 論第三條誡命
問 1：第三條誡命的內容是什麼？
答：「不可妄稱耶和華——你上帝的名，因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪。」
問 2：這裡特別禁止的是什麼？
答：褻瀆；即不聖潔地使用上帝神聖的名與神聖的事物；特別是透過作偽證，或任何其他將祂與虛假聯繫起來，或將祂與人的任何罪惡聯繫起來，彷彿祂是這些罪惡的作者或認可者。
問 3：上帝的名是指什麼？
答：那些用來描述、稱呼或以其他方式向人宣告祂的詞語或其他標記；我在主禱文的第一個祈求中已經詳細闡述過，為了避免重複，我必須請你參閱那裡。
問 4：妄稱上帝的名是指什麼？
答：褻瀆地、特別是虛假地使用它。這與主禱文中提到的「願人都尊祢的名為聖」是相反的。在聖經中：1. 受造物被稱為虛空，因為它不過是影子，是不可靠的事物；將上帝的名與神聖的事物像我們使用受造物那樣以普通方式使用，就是褻瀆祂的名，妄稱它。2. 虛假與謊言通常被稱為虛空；因為虛空是那種看似有實質卻什麼也不是的影子，因此欺騙了人。謊言是欺騙信靠它的人的東西：所以偶像被稱為虛空與謊言，因為它們的虛假與欺騙；所有人都被稱為說謊者，即不可靠與欺詐的。
問 5：什麼是誓言？
答：我以前和其他人一樣說過，它不過是呼求上帝作為真理的見證人與謊言的復仇者；但經過進一步思考，我發現誓言的共同本質是：在證明我們話語的真實性時，以某種更偉大的事物作為抵押；或者承擔某種嚴重的懲罰，如果我們撒謊；或者使某種確定的真理成為我們所言真實性的保證。以我們的信心、真理或誠實，以聖殿、祭壇、火、太陽起誓，等於是說：「如果這不是真的，那麼我就沒有信心、真理、誠實；沒有聖殿、祭壇、火、太陽」；或者「讓我被視為否認我有信心、否認有太陽、火等的人」；或者「這就像這是火、太陽一樣真實」。因此，以上帝起誓就是說：「這就像有上帝一樣真實」，或「上帝活著」等；或者「如果我撒謊，就把我當作否認上帝是上帝的人」；因此，這必然是對祂作為復仇者的呼求；所以，「法老的生命」就是「像法老活著一樣真實」，或「否則就把我當作否認法老生命的人」。因此，每個誓言中都有某種咒詛或自我譴責作為謊言的懲罰，當我們以上帝起誓時，這是對神聖復仇的更可怕的呼求；當人們以偶像起誓彷彿它是上帝時，則是偶像崇拜。
問 6：妄稱上帝之名的主要方式有哪些？
答：1. 將虛假的教義、啟示或律法歸於祂；像假先知那樣說「上帝差遣我」、「耶和華如此說」，而這卻是虛假的；說「這教義或這預言是上帝的靈啟示給我的」，而事實並非如此。因此，所有基督徒都必須非常懼怕虛假的啟示與預言，確保不信從每一種靈，也不要假裝有啟示；要小心不要將撒旦的暗示或自己瘋狂、憂鬱的幻想當作上帝的啟示。2. 同樣地，透過錯誤的解釋從聖經中收集虛假的教義，並將其歸於上帝。因此，在黑暗與可疑的情況下，人們寧可暫停判斷，直到透過可靠的證據克服疑慮，也不要草率地得出結論，並為錯誤而自信且激烈地爭辯。將謊言歸於憎惡謊言的上帝，是一種巨大的褻瀆，因為撒謊是魔鬼的工作與特徵。3. 對上帝護理的草率與錯誤解釋也是如此。4. 將虛假的律法歸於上帝，說祂命令或禁止了祂並未命令或禁止的事；製造上帝從未製造的罪與職責，並說祂製造了它們，這是將虛假歸於祂，並敗壞祂的統治。5. 另一種方式是虛假的敬拜。如果人們說上帝命令了某種祂並未命令的敬拜，這就是上述的罪。如果他們在沒有祂命令（具體或普遍）的情況下，用自己的發明來敬拜祂，他們就褻瀆了祂的名，將不聖潔、普通且不潔之物獻給祂。6. 另一種方式是虛假地聲稱上帝給了他們祂從未給過的權柄；就像偽造國王的委任狀。如果君主聲稱上帝給了他們權柄去反對祂的真理、迫害敬虔、不公正地讓基督忠心的牧者噤聲、發動不必要的戰爭、壓迫無辜；這就是妄稱上帝之名的可憎行為。如果祭司聲稱上帝給了他們權柄，使他們成為那些不願接受他們之羊群的牧者，而沒有正當的呼召；或者為那些並非他們合法屬民的人制定法律，並在沒有真正權利的情況下，將他們的指令、言詞、形式與不必要的發明強加為事奉或團契的條件，並透過篡權使自己成為他人言行的準則；這都是妄稱上帝的名。如果他們以祂的名傳講虛假的教義，如果他們宣佈虛假的絕罰與赦免，稱義惡人，譴責、責備與誹謗義人，並以基督賦予的牧職權力不公正地將基督的僕人標記為偽君子、分裂者或異端，尤其如果他們讓基督的牧者噤聲、強加狼群或無能之輩、驅散羊群並壓制嚴肅的敬虔，而這一切都是以基督的名義進行，更是如此。如果有人像教宗或其假冒的總會議那樣，聲稱自己是基督的代牧、元首或地上的最高統一統治者，並為整個教會制定法律；或者如果他們用強加的迷信、虛假或褻瀆來敗壞上帝的敬拜，並說上帝授權他們這樣做；這就是透過謊言對上帝之名的可憎褻瀆；這種行為引發了那句諺語：「一切邪惡皆始於上帝之名」（In nomine Domini incipit omne malum）：當他們所有的濫用都以「奉上帝之名，阿們」開始時。那些制定上帝未曾制定的新教會形式的人，無論是教宗制、普世貴族制、宗主教制等，並聲稱上帝制定了它們，或給了他們權力去制定，都必須證明他們所說的，以免他們因虛假而褻瀆上帝的名。但最高的褻瀆是，當他們聲稱上帝使他們成為絕對的統治者，並將他們置於祂自己的律法、審判與祂自己之上，以至於無論他們說什麼，即使再虛假，都被視為上帝的話語或聖經的含義，必須被所有人接受；無論他們命令或禁止什麼，都必須被順從，即使上帝的話語命令或禁止相反的事；並且上帝已經給予（教宗或會議）權力去禁止人們進行上帝所命令的敬拜；甚至禁止整個王國，絕罰並廢黜國王；並且從這些作為最高權力的人那裡，沒有人可以訴諸聖經，或訴諸上帝與祂最終的審判。這是透過褻瀆性的謊言，使用上帝的名來毀滅靈魂、教會以及上帝自己的律法與統治。7. 另一種妄稱上帝之名的方式是異端；即為了傳播某些歸於上帝的危險虛假教義，而組成與上帝的教會與真理對立的分裂黨派或教會，並以祂的名義對抗祂的教會。如果人們只是在教會內推廣虛假教義而不分裂，這已經很糟糕了；但若聚集軍隊對抗真理與教會，並假裝基督是其領袖，則更糟。8. 另一種方式是作偽證，呼求上帝，或濫用祂的名作為謊言的見證人與擁有者。9. 另一種方式是向上帝許下虛假的願。當人們向上帝許願去做祂所厭惡或禁止的事；或者當他們以虛假、欺詐的心許下美好的願，像亞拿尼亞和撒非喇那樣，帶著虛假的保留；或者當他們許願卻不償還，而是蓄意違背他們所許的願。在上帝面前呼求而確認的君主之間、君主與臣民之間，或夫妻之間的盟約破裂，是一種可怕的罪；但違背我們在洗禮中所立的偉大誓約，即我們都被莊嚴地奉獻並歸屬於上帝，是世界上最可憎的罪之一。當這不僅僅是關於較小的職責，而是我們對上帝的效忠誓言，透過莊嚴的許願將祂視為我們的上帝、救主與聖化者，並據此將自己交託給祂，棄絕相反的事物，並將我們對恩典與榮耀、赦免與救恩的所有盼望都建立在這個盟約上時，還有什麼比違背這樣的誓約與盟約更可憎的呢？10. 虛偽本身就是一種可憎的妄稱上帝之名。
當我們將宗教行為的死軀殼獻給神，卻抽離了其中的生命與靈魂，僅以儀式、自誇的排場、毫無心意的言語，以及一種缺乏屬靈本質、生命力或內心真誠渴慕的宗教人工影像來呈現給祂，這就是在試圖戲弄神，或是將祂視為一尊看不見內心、不知曉所獻之物為何的偶像。哀哉！許多人所行的講道、聽道、禱告與聖禮，竟有如此多成分是在妄稱神的名，彷彿祂會接納謊言一般。
- 褻瀆神名的另一種方式，是將神的名與宗教行為作為作惡的藉口：例如人們藉由領受聖禮，來約束自己進行叛亂、謀殺或任何罪行。哀哉！有許多人（我不願指名道姓）在對羅馬篡權者的盲目熱心下，竟被告知毀滅教會（即教宗及其神職人員）的敵人，乃是取悅神與聖彼得，且能贏得救恩的功德。那些發誓要殺害保羅的人，也以為神會接納他們的誓言與行徑。拉特朗大公會議（General Council at Lateran）在諾森三世（Innocent III）治下，強迫世俗領主發誓剷除所謂的「異端」，並藉由該誓言將此惡行歸咎於神。特利騰大公會議（Council of Trent）與教宗，強迫所有神職人員發下涉及許多新穎且罪惡之事的新誓言，藉此讓神成為這一切的認可者。穆罕默德信徒雖給予宗教自由，卻認為殺害穆罕默德的敵人是取悅神並贏得天堂的功德。基督曾說：「殺你們的人，以為是事奉神。」將神視為殺害祂僕人的主謀，這豈不是褻瀆神的名嗎？
- 另一種妄稱神名、為虛妄與謊言辯護的方式，是將神視為世間一切人類行為（由其對象與環境所界定）的決定性第一因；也就是說，將世上所有的謊言與其他罪行都歸咎於神：彷彿神沒有賦予人類或魔鬼自由意志，使他們能撒謊、謀殺、恨神或犯下任何罪行，直到神以一種不可避免、預先決定的效力，推動他們的意志、舌頭與雙手去行事。這簡直是在褻瀆並妄稱神的名，因為這使祂成為魔鬼一切作為的主要原因。
- 另一種對神名的虛妄濫用與褻瀆，是透過褻瀆、藐視與嘲弄神，或神的話語與道路。哀哉！誰能想到這在世人中竟如此普遍，連魔鬼都信而戰兢！我希望後代會視此為極其可憎，以至於難以相信在英國竟曾有這麼多人，習慣嘲弄神的名、話語、護理與敬拜，並將對神與宗教的嚴肅看待視為普遍的笑柄；甚至習慣性地以咒詛作為口頭禪，如「神咒詛我」（God damn me），並指著神的名、傷痕與寶血起誓。
- 最後，妄稱神名的另一種方式，是在日常談話、玩笑或任何戲謔場合中，不聖潔且不敬地隨意拋擲神的名。戲劇與劇本使用它；它成為所有世俗與褻瀆言談中常見的附屬品；乞丐褻瀆地藉此乞討；孩子哭鬧時也用它；「喔，神啊」、「喔，主啊」已淪為感嘆詞。
問 7：為何我們認為日常輕率的起誓，特別是指著神或神聖事物起誓，是惡人的確據？
答：因為這顯示了一種根深蒂固的褻瀆習慣；說明此人生活在缺乏對神聖潔、威嚴、知識與同在的敬畏之中，且已變得麻木，或對神及其可怕的審判心存藐視，彷彿他在嘲弄神、向神挑戰；又彷彿他相信根本沒有一位聽得見他的神。生活在敬畏神與順服祂的治理之下，是每一位敬虔之人的特質。
問 8：「主必不以他為無罪」這句話是什麼意思？
答：神必不會讓他免受懲罰，也不會將此視為小過：祂必親自為這罪報復。
問 9：為何這條誡命比其他誡命更附帶此種威脅？
答：因為這罪：1. 是對神直接的傷害，因為它明確地將謊言與其他罪行歸咎於神；可以說，這迫使神必須為自己辯護。當統治者或篡權者假借神的名義行惡，並與神自己爭戰；當迫害者與宗教腐敗者假借神的利益與旨意，聲稱他們腐蝕、毀滅、禁言與施行暴政是為了教會的秩序、合一、治理與順服時；他們是在邀請神將他們試圖歸咎於祂的謊言與殘暴反擲回他們身上，並在否認這些作為的同時，將他們的法規、監獄、宗教裁判所及其他魔鬼般的災禍轉向其始作俑者。
- 那些藉由偽證、偽善、錯誤教義及上述其餘罪行，向神申訴並公開使祂成為一切作為之作者的人，等於是在召喚神進行報復。正如人對保羅所說：「你既上訴於該撒，就往該撒那裡去吧！」對那些作偽證者、偽善者、篡權者、不義的法官等，也可以說：「你既上訴於神，並將你的謊言、殘暴、暴政、篡權與錯誤教義歸咎於他，那麼你就往神那裡去吧！」祂必會接手你們推卸給祂的案件，並審判人心中的隱情，正如祂審判亞拿尼亞與撒非喇一樣。若人在人的法律下犯罪，神要求官長審判他們；但若他們向神申訴，或藉由虛假逃避了人的審判，他們就更直接地將自己投向神的公義；落在永火的神手中是可怕的：神是這些人的報復者。
問 10：這指的是神在此生的報復，還是來世的報復？
答：兩者皆是：通常，對神名與聖物的褻瀆，特別是藉由偽證，以及將殘暴與邪惡歸咎於神，神在此生中會給予更顯著的懲罰。雖然他們可能暫時看似亨通，但神通常會在此生追上他們，他們的罪必會追上他們：但若他們在此生逃脫了肉體的懲罰，他們通常會比其他人更可怕地被恩典所離棄，並為憤怒的日子積蓄憤怒。
我最後只想補充一點，即便是真正的基督徒也應當極其謹慎，以免他們對神的思想、禱告與談論神的事，變得習以為常且死氣沉沉，如同他們對世俗事物的思想與談話一樣，這在某種程度上也是在妄稱神的名。
問 34：既然主日是為了紀念基督的復活，我們是否必須停止紀念創造之工？因為第七日的安息日正是為此而設立的。
答：不必。設立主日是為了增益，而非減損我們在安息日當做的事。上帝並未因成為我們的救贖主與恩典之神，就不再是我們的創造主與自然之神；我們對創造主所欠的讚美，非但沒有減少，反而更多。那更偉大、隨後而來且更完美的救贖之工，涵蓋了那較小、先行且不完美的創造之工。主日應當用來讚美上帝，既讚美祂是我們的創造主，也讚美祂是我們的救贖主；因為創造本身如今已交付在基督手中。
問 35：那麼，守兩日是否最為穩妥？即守第七日以尊崇創造主，守第一日以紀念我們的救贖？
答：不；因為當世界被造時，一切都甚好，上帝以人為樂，人也以上帝為唯一的安息。但因人的罪，上帝成了定罪的審判者，對人感到不悅，大地也受了咒詛；以至於上帝如今遠非人的安息，反倒成了人最大的恐懼，除非人藉著基督與祂和好。若不藉著子，沒有人能到父那裡去。因此，如今創造之工必須與救贖之工一同紀念，因為救贖之工將創造恢復到了它原本的用途。
問 36：但如果一個人無法確信第七日已被廢除，守兩日對他而言是否最穩妥？
答：上帝並未將「每七日獻上兩日進行宗教義務」這樣的重擔加在人身上；若有人認為必須如此，那是他應受責備的錯誤。但如果他出於良心而行，且沒有爭辯地反對真理、沒有因此分裂教會，好的基督徒就不會藐視他，而會視他為弟兄。保羅在羅馬書第十四章與十五章中已經裁決了這類個案。
問 37：此處為何提到「你城裡寄居的」？
答：這是為了表明，這條誡命不僅針對私人，也針對作為掌權者與家長的個人。雖然他們無法強迫人信主，但他們可以限制人違犯安息日的安息，並強迫他們參與所有人都理當參與的上帝外在敬拜；這包括了他們城門或屋內的所有人。
問 38：如果一個人居住的地方沒有教會聚會，或沒有他能合法加入的教會，該怎麼辦？
答：他必須將此視為巨大的損失與苦難，並更加勤勉地在私下善用他的時間。
問 39：為守聖日，需要什麼樣的準備？
答：1. 我們準備工作的核心，在於靈魂習慣性的聖潔，即對上帝、祂的話語與恩典的愛，對自身需求的體認，以及一顆對基督充滿感恩的心——這顆心能在福音與對上帝的讚美，以及聖徒相通中品嚐到甘甜。2. 另一部分則是我們應盡力排除所有令人分心的阻礙，並在最顯著的恩典媒介中尋求最大的幫助；在主日前先默想救贖的宏恩、基督的復活、聖靈的賜下，以及這一切所預備的永恆天上的安息；並為上帝的幫助與祝福禱告。