第五日的對話 教導歸正者抵擋試探
保羅（教師）與索爾（學習者）
保羅：鄰居，你好。你的靈魂狀況如何？
索爾：感謝神與我的救贖主，也感謝你，祂的僕人。自從我公開悔改、棄絕罪惡，並將自己交託給我的神、救主與聖化者之後，我發現自己彷彿置身於一個新世界。我的盼望復甦了，在信靠與尋求神的過程中，我所得到的安慰比我一生在罪中時所經歷的還要多。我感到悲傷與羞愧，因為我耽延了這麼久，將生命中這麼多時光浪費在邪惡中，虧負了賜我生命的神。我感到羞愧，因為那些瑣事與愚行竟佔據了我的心，使我遠離聖潔的生活這麼久，且在確信之後還遲遲不肯行動。我打從心底希望，我過去花在肉體與罪惡道路上的那些時間，若是花在乞討、為奴或監獄裡都好。噢，若我現在沒有一位慈愛的神、一位充足的救主、一個赦罪的恩典之約，以及一位安慰人的聖化者，我該往哪裡看，我又該做什麼呢？想到我竟在如此危險的狀態下生活了這麼久，我感到震驚。如果神在那時剪斷了我的生命，取走了我未經聖化的靈魂，我永遠的結局會是什麼！噢，願我能更早轉向神，更早拋棄罪惡，更早嘗試聖潔的生活！但我的靈魂尊主為大，我的心因神我的救主而歡喜，因為祂憐憫了一個自毀的罪人，最終祂的恩典在我罪惡氾濫之處顯得更加豐盛。
保羅：與你最終將要發現的相比，你所嚐到的祂的良善還只是微不足道的一部分。但為了讓你確保這份根基，我將利用今天的對話來讓你了解你仍需克服的試探，以及需要逃避的危險，因為你的賽程與爭戰才剛剛開始。
索爾：你的勸導至今都如此美好，我將樂意聆聽剩下的部分。
保羅：第一，你極可能遇到的第一個試探，是在所有或許多關於敬虔的教義與實踐中，感到一種表面的困難與令人困惑的黑暗。你會覺得所教導你的許多事情很陌生，你會在理解、相信、默想、禱告、抵擋罪惡以及履行職責的困難中停滯不前。由於這種困難，撒但會試圖讓神的事奉對你顯得厭煩、不適且沉重，從而使你的愛心轉離神。
這一切之所以發生，是因為你對此仍像個陌生人；就像一個剛接觸他從未涉獵過的書籍與科學的學生；或像一個剛學習手藝的學徒；又像一個在陌生道路與國度中的旅人。對於一個從未接觸過這些事物，且習慣於相反生活方式的無知與缺乏經驗的人來說，起初一切都會顯得陌生而困難。
索爾：我該採取什麼行動來逃避這個試探？
保羅：第一，當你遇到任何困難時，必須始終記住，那是你自己昏暗的心思或退縮的心所導致的，絕不要懷疑神的話語或道路，就像一個病人若厭惡盛宴，他不會責怪食物，而是責怪自己的胃口一樣。要藉此機會更新你的悔改，並思想：「這一切都是我自己的錯，我將青春浪費在罪惡與愚行中，本該用來聽神的話語並實踐敬虔的生活。我現在多麼需要加倍努力來克服這一切！」
第二，決心在運用神所有的恩典媒介、教導、時間與恩典中耐心地等候神，這會使一切對你而言變得更清晰、容易且令人愉悅。不要期望這一切會突然發生，而不需時間、勤奮與耐心。
第三，始終保持基督謙卑門徒的身分，保持學習的心態與方式，不要因自負而對你不理解的事物吹毛求疵。這是歸正使我們變得像小孩子一樣的主要表現（馬太福音十八章3節）。孩子們意識到自己的無知，且易於受教，他們不會在二十歲之前就與老師爭辯；但當他們自以為聰明時，就會開始認為導師錯了，並用自己的機智去對抗他們本該領受的真理。關於這一點，稍後再談。
第二，第二個試探是，由於這些困難與你在宗教上的誤解，你會變得如此困惑，以至於被懷疑與恐懼所淹沒，進而變得憂鬱，準備絕望。
魔鬼會努力讓你迷失，讓你陷入某些錯誤中，或者讓你認為你的歸正不是真實的，因為你對罪沒有足夠的痛悔，或者因為你不知道自己確切是在何時歸正的。或者，他會讓你認為所有的宗教都在於努力哭泣並使你的心更加破碎；或者讓你認為你沒有恩典，因為你對不可見之事的感受，不如對可見之事的感受那樣生動。或者他會告訴你，現在你不能思考或談論世界，你所有的思想與談話都必須關於神、祂的話語與聖潔的事物，而其他一切都是閒言閒語；並且你必須強迫自己進行比你有時間與精力去承擔的更長久的默想與禱告。
索爾：先生，你說的話讓我驚嘆。這種聖潔的動機竟能來自魔鬼嗎？如果我不認識你，我會懷疑你的言論中存在著對聖潔的肉體惡意。
保羅：魔鬼在試探基督時，難道沒有引用聖經嗎？（馬太福音第四章）他難道不是為了欺騙而將自己裝扮成光明的天使嗎？當他無法將你留在安逸與褻瀆中時，他就會戴上敬虔的面具：每當魔鬼想要顯得宗教化與公義時，他就會顯得過分宗教化與過分公義。
索爾：他這樣做能得到什麼？他難道會讓我們變得更虔誠嗎？
保羅：你一點也不了解他希望藉此得到什麼。過度就是毀滅一切；他想藉此摧毀你所有的宗教信仰。如果你讓馬奔跑直到牠疲憊或氣喘吁吁，這難道不是讓你失去旅程的方法嗎？任何過於激烈的東西都是無法持久的。如果一個學生學習刻苦到腦袋崩潰，除非他痊癒，否則他永遠不會成為一個好學生或智者。我們在此處的靈魂與身體結合，必須以身體所能承受的步伐前進。如果撒但能誘惑你進行比你的身體與大腦所能承受的更長、更深沉的沉思（特別是關於宗教中較悲傷的對象），你將會在不知不覺中變得憂鬱，那時你將不知道自己招待了一個多麼糟糕的客人。
因為一旦你變得憂鬱，你將無法進行秘密禱告與默想；這只會讓你混亂；你無法承受；因此，由於過度，你將最終無法進行任何那類的職責。那時，你的心中將只剩下狂熱的幻想、異象與預言，或者（更常見的是）悲傷絕望的思想：你所聽到的、讀到的與看到的，你都會認為是針對你的；你不會相信任何聽起來對你有安慰的話；你只能想到黑暗與可怕的思想。魔鬼會一遍又一遍地告訴你，你是一個偽君子，未經聖化，你所做的一切都是偽善，你所有的罪都尚未得到赦免；你將會像已經在地獄中一樣確定會下地獄；神是你的敵人；基督不是你的救主；你犯了褻瀆聖靈的罪，或者恩典的時期已經過去；聖靈已經離開，神已經離棄了你；現在悔改並尋求憐憫已經太遲、太遲了；你已經永遠毀滅了。這些黑暗的思想將如同地獄的開端。
不僅是你自己會因此受苦；許多無知與邪惡的人，在看到你之後，會被硬化而愛上安逸與感官享樂，並會逃避宗教，視其為一種可怕的東西，它不僅不能啟發人，反而使人瘋狂，或將人拋入絕望。因此，撒但會利用你，就像一些天主教徒將新教徒畫成魔鬼或驢子，以嚇阻人們遠離宗教；或者像我們豎立稻草人來嚇走吃穀物的鳥兒；彷彿他在你的背上寫著讓所有人閱讀：「看看，如果你要信教，你就會變成這樣。」
索爾：你描述的情況如此悲慘，聽得我幾乎要憂鬱起來，這誘惑我害怕宗教本身，如果它導致這種結果的話：但我該怎麼做才能逃避它？
保羅：神所命令的宗教本身並不導致這種結果。它是一種聖潔的信心、盼望與喜樂的生活：但關於宗教的錯誤才會導致這種結果。特別是當世上任何巨大的挫折或失望成為試探者的優勢，將你拋入世俗的不滿與憂慮、煩惱與心靈困惑中時：這是憂鬱最常見的開端；然後它隨後會轉變為宗教上的困擾。
我之所以現在告訴你這些，是因為藉著神的憐憫，你有能力預防它：但這是一種疾病，當它抓住你時，會使你無法思考、相信或做任何有助於你康復的事；言語通常是徒勞的；它克服了意志的自由。
預防的方法是：第一，不要過分看重世上的任何事物，這樣失去它就不會觸動你的心。將世界視為無物，它就無法對你做什麼。將它視為糞土，失去它就不會困擾你。
第二，保持對宗教本質的正確理解，即它在於信心、盼望與愛；在於聖靈裡的公義、和平與喜樂；在於對永恆榮耀的預想；在於藉著記住你將永遠與主同在，藉著對你慷慨的神的感恩，以及對祂喜樂的讚美，來安慰自己與他人：讓這些成為你的思想、你的言語、你的操練，無論是在公開場合還是私下。將自己更多地投入到每日讚美與感恩的操練中，以激發愛與喜樂，而不是投入到任何其他部分的職責中。並非你已經停止悔改；而是這些是其餘一切的核心、生命、頂峰與終點。
第三，當你感到任何疑慮或困擾開始抓住你時，在它們紮根之前，立即向一位明智的牧師或朋友傾訴。記住並遵守這些事情。
第三，你將面臨的第三個試探是，對自己的誠實產生持續的懷疑；因此，即使你之前沒有憂鬱，撒但也會藉由持續的懷疑與恐懼的生活，將你帶入憂鬱。
在這裡，他有很大的優勢，因為人的心是如此黑暗與詭詐，且我們的恩典通常非常微小與軟弱；微小的恩典很難與沒有恩典區分開來；而且，對誠實最大的確據是一項需要許多技巧、極大勤奮與清晰幫助的工作。
索爾：我很容易相信這會是我的情況：我已經感覺到它的一些開端了：但我該建議我做什麼來預防它？
保羅：我曾單就這一點寫過一本小書，名為《良心平安的正確方法》等，我必須將你引向那裡：但現在我簡短地說：
第一，你必須始終隨身攜帶我給你的洗禮恩典之約及其解釋，永遠不要誤解那個聖約與真正宗教的本質：在所有懷疑的時刻，更新你那一部分，即你的同意；如果你能真誠地說你仍然同意那個聖約，就不要再尋找敬虔與真正歸正的標記了：因為這就是你的信心與悔改，也是你對神那一部分恩惠擁有權利的確據。始終找到你真實的同意，永遠不要懷疑你的誠實。
第二，但因為同意學習的人就會學習，同意順服的人就會順服：你的生活也必須見證你同意的真實性。因此，不要進行過於冗長的試驗與恐懼，去懷疑你是否真正同意與順服，而要全心投入你的職責；學習取悅神，並在善行上活出果效；決心抵擋那些使你質疑自己誠實的罪；敬虔生活的實踐與你恩典的增長，將成為一個持續可見的證據；你將在自己裡面有見證，證明你是神的兒子。
索爾：感謝你這簡短而完整的指導。請繼續下一個試探。
保羅：第四，如果你逃過了這些悲傷的思想，撒但會試探你進入安逸，並告訴你，既然你已經歸正，一切都穩妥了，你再也不需要害怕了。那些擁有真正恩典的人永遠不會失去它；罪一旦被赦免，就永遠不會再成為未赦免的；因此現在你所有的危險都過去了。如果他能這樣消除你所有的恐懼與關懷，他很快就會消除你的熱心與勤奮。
索爾：為什麼？我所有的恐懼與危險不是都過去了嗎？
保羅：不；只要你還在世上，就沒有過去：你必須抵擋折磨人的恐懼；但預防性的恐懼與悔改的恐懼，仍將是你的職責：你才剛剛進入聖戰。你還有許多試探需要抵擋與征服；來自撒但、來自人、來自你肉體的試探；繁榮與逆境的試探。你有持續且多樣的職責需要履行，這需要力量、技巧與意願。你還有殘存的敗壞需要治死，它們會努力爆發出來對抗你，並毀滅你。你不知道你有多少重擔需要承擔，肉體、心靈與朋友可能會讓你失望。我告訴你，你餘生的每一刻都必須是你聖約中所承諾之事的實踐；這是一項勞動、一場賽跑、一場戰爭：你必須一隻手防禦，同時另一隻手建造：通往天堂的道路必須一步一步地藉由勞動與勝利共同完成。你會僅僅因為一個人承諾事奉你就獎勵他嗎？你會因為一個士兵入伍並承諾戰鬥與守望，就免除他的戰鬥與守望嗎？宗教的前兩條原則是：神存在，且祂是那些勤奮尋求祂的人的賞賜者。如果你領受了那不能震動的國，你就必須以虔誠與敬畏的心事奉神，因為知道我們的神是烈火。雖然是神賜給你立志與行事，你仍必須恐懼戰兢地作成你得救的工夫。你必須堅固、不可搖動，常常竭力多做主工，因為知道你的勞苦在主裡面不是徒然的。如果你期待公義的冠冕，你就必須打那美好的仗，跑盡你的路程，愛慕耶穌基督的顯現。如果你要承受產業，就必須得勝；如果你要領受生命的冠冕，就必須忠心直到死。你以為你來到基督的軍隊、葡萄園與家庭中，是可以漫不經心的嗎？
索爾：但如果我不能從恩典中墮落，也不能失去稱義的地位，雖然有職責，但沒有危險，也沒有恐懼的理由。
保羅：那種爭論還不適合你的頭腦，更不適合建立安逸的基礎；可以肯定的是，如果你不先離棄神的恩典，祂就不會離棄你：並且可以肯定的是，祂的選民中沒有一個會墮落而滅亡。但可以肯定的是，亞當失去了真正的恩典，這種背道不僅在本身是可能的，而且太容易發生，儘管它永遠不會發生。基督的教會在佩拉糾（Pelagius）與奧古斯丁（Augustin）的爭論之前，一直生活在喜樂與和平中，而沒有過多介入那場爭論：奧古斯丁的觀點是，所有的選民都持守到底，但並非所有真正聖化並愛神的人都持守到底。但這對目前的情況已經足夠了；正如你沒有理由不信任神，同樣可以肯定的是，神並沒有預定在沒有危險的情況下拯救人，而是將他們從危險中拯救出來；你對逃避那危險（罪與苦難）的恐懼與關懷，是神所預定並命令你逃避的方法；神並沒有比預定你恐懼它，並藉由理性的關懷來逃避它，更確定地預定你將逃避它，除了祂所排除的一些未知危險（希伯來書四章1節）。「我們既蒙留下，有進入祂安息的應許，就當畏懼，免得我們中間或有人似乎是趕不上了。」這一切的總結在希伯來書十一章7節中有所例證：「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。藉著這信，就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」
因此，帶著信心、盼望與喜樂繼續前進；但不要以為在進入天堂之前，所有的危險都過去了。
第五，最危險的試探將是激起你自己敗壞的殘餘，即感官享樂、驕傲與貪婪，將你拉回你以前令人愉悅的罪中，特別是藉由食慾與肉體的私慾。
第一，如果你沉溺於食慾，即使你很窮，你也不會缺乏誘餌，特別是過度飲酒。試探者會告訴你，因為你吃得艱苦，在家裡喝的酒很少，你可以合法地在外面喝一杯特別的酒來安慰你的心。於是從一杯到兩杯，再到三杯，你將被誘惑，直到你的食慾成為你的主人，你對酒的愛變得如此強烈，以至於你無法輕易克制。
索爾：神禁止我再次成為豬！
保羅：如果你哪怕只有一次被這個罪所勝，你就有極大的危險會一次又一次地犯它：因為你對那種愉悅的記憶將成為你持續的試探；當撒但欺騙任何人犯罪後，神通常會按比例將那個人留給他的權勢，而他會獲得那種很難被驅逐的優勢：正如他藉由欺騙來統治，所以他在哪裡欺騙過一次，他就有雙倍的優勢再次欺騙。
然後我預言，除了下地獄的危險與對你救主可憎的忘恩負義之外，你將生活在人間地獄中：魔鬼與肉體會將你拉向一邊，而神的靈與你的良心會將你拉向另一邊。神的恐怖將臨到你；罪的愉悅一結束，良心就會成為神對你的劊子手，地獄的火花會落在它上面；因此你會認為魔鬼隨時準備來抓你；除非你犯罪直到麻木，那時你就永遠毀滅了。
索爾：請告訴我如何預防這種悲慘。
保羅：不要對自己的力量過於自信：遠離酒館與小酒館：除非在真正必要的情況下，否則不要踏入大門：遠離那些貪杯者與醉漢的陪伴。不要讓那誘惑的杯子出現在你的視線中：或者如果你被迫陷入試探，讓聖潔的恐懼更新你的決心。
關於肉體私慾的情況也是如此；如果你的身體傾向於它，為了你的靈魂，請與誘餌保持足夠的距離。如果你感覺你的幻想開始對某個容貌誘惑你的人產生感染，請確保你永遠不要在沒有必要的情況下與他們獨處，並且永遠不要犯下任何不雅的眼神、觸摸或言語；而是保持這樣的距離，使你幾乎不可能犯罪。當你第一次打破謙卑的界限時，你根本不知道自己做了什麼：你已經為魔鬼打開了你幻想的大門；因此，他幾乎可以在以後隨時為你重新呈現同樣罪惡的愉悅：他現在可以進入你的幻想來激起淫亂的思想與慾望；因此，當你應該思考你的呼召、你的神或你的靈魂時，你的思想將比豬還糟糕，充滿了不適合提及的污穢。如果魔鬼在這裡踏進一隻腳，就不容易被趕出去。如果你曾經犯下淫亂，它首先會強烈地誘惑你再次犯下，魔鬼會說，如果一次可以被赦免，為什麼兩次不行？如果兩次可以，為什麼三次不行？接下來，地獄的火焰在你良心中會比肉體中的私慾火焰更熱：如果神沒有將你交給剛硬的心，並徹底離棄你，你將無法安息，直到你從罪中回到神那裡：如果你有幸做到這一點，你根本不知道這會讓你付出多麼昂貴的代價；什麼樣的恐怖、什麼樣的心碎，或許還有直到你死前那悲傷與孤獨的生活。
而且你不會獨自受苦：噢，這對所有認識或聽說你的敬虔人來說將是多麼大的悲傷！對宗教來說是多麼大的羞辱！對邪惡的人來說是多麼大的硬化，使他們憎恨宗教，直到他們滅亡！惡人會勝利並說：「毫無疑問，他們都一樣：這就是你們的清教徒，你們的嚴謹派，你們的聖潔弟兄！」如果你這樣傷害宗教，神最終會傷害你的良心與名聲。
索爾：你讓我聽到這種可怕的狀態而顫抖。特別是因為，對你說實話，我的本性並非沒有一些淫亂的傾向：因此，我懇求你告訴我如何制服並治死它們，並預防這種罪？
保羅：你已經結婚了；因此，我不需要建議你採取那種合法的補救措施；但我命令你小心所有會使你對自己的妻子感到厭惡的爭吵與幻想。第二，最重要的是，確保你的心靈或身體不要閒著。你作為一個貧窮的勞動者，危險比富人與紳士小十倍。當一個人閒著時，魔鬼會發現他有空閒進行污穢的思想與不雅的調情；但如果你在呼召中從早到晚努力工作，使你的事務必然佔據你的思想，並使你的身體疲憊與忙碌，你既不會有心思去想污穢，也不會有時間去調情。第三，確保你在數量與質量上吃得艱苦：如果私慾之火不被閒散、飽足與驕傲所餵養，它就會熄滅。暴食者與醉酒者仍在為污穢的私慾添加燃料。巨大的淫亂傾向必須有巨大的禁食。藥物與飲食會很有幫助（例如吃大量的冷草藥與喝冷水）。但讓身體始終忙於事務與勞動，讓心靈從不閒著，始終被你的呼召或神所佔據，再加上節制的飲食，就是治療的總結，同時要遠離誘餌，並在污穢的思想紮根於心靈之前將其趕走。
關於我們時代的一位大法官，有一個普遍流傳的故事：他在伊斯靈頓附近經過時，看見一個人剛上吊自殺；他讓人將他解下來，恢復了他的健康。經過審問，發現他是因為愛而上吊，這就是所謂的私慾。他將他送到布萊德威爾監獄，並下令他的勞動必須艱苦，對待必須嚴厲：直到最後，那個人治癒了愛，回來感謝他治癒了他的靈魂，以及挽救了他的生命。
你也會受到誘惑去驕傲與野心，去尋求晉升與對他人的統治；並受到誘惑去擁有世俗的心，為你自己與你的孩子在世上渴求財富與大事。這種驕傲與世俗是所有罪中最致命的，因為它們佔據了愛的核心，這是神為自己保留的座位。但是，針對這些，你必須在公開事奉中接受每日的教導。我現在對你說的只有這些：一個思考墳墓、思考人的肉體不久將變成什麼、思考這短暫生命（每一小時都期待其終結）的人；思考一個靈魂帶著驕傲或世俗的罪惡出現在聖潔的神面前是多麼可怕的事，人們會認為他應該很容易厭惡這些罪，並使用世界，彷彿不使用它一樣。
索爾：請繼續，我懇求你，談談其他的試探。
保羅：第六，你將聽到的關於宗教的爭論與分歧，以及你將遇到的許多宗派、黨派與分裂，連同他們對彼此的言論與對待，將成為你的一個大試探。
第一，在教義上，你會聽到有些人站在一邊，有些人站在另一邊，激烈地爭論關於預定論與天意、普遍救贖、自由意志、人的功德，以及基督的公義在何種意義上歸算給我們，關於稱義、律法、行為之約與恩典之約；關於信心、悔改、得救確據的本質，以及是否有人會從恩典中墮落，以及許多類似的問題。
二、在教會治理與敬拜上帝的事上，你會遇見一些人支持主教制，另一些人則反對；有的主張由牧者平等治理，有的主張平信徒擁有「天國鑰匙」的權柄，還有的主張由羅馬教宗對全世界進行普世治理。你會發現有些人反對一切使用書本或固定文句的禱告；有些人則反對除此以外的任何禱告，至少在公開場合是如此；有些人支持在上帝的公開敬拜中使用聖像及許多人為的象徵性儀式，有些人則反對；有些人主張將那些平信徒對其歸信或聖潔程度不滿意的人，一律拒於聖餐之外；有些人則主張接納那些醜聞纏身與無知的人，還有些人主張採取折衷之道；此外，在關於敬拜上帝的用語、姿態與方式上，還有許多其他分歧。
三、當你聽到這些人被冠以各種名號時，你的試探將會加劇：有的被稱為希臘派、教宗派、新教徒；而在新教徒中，有的被稱為路德宗、亞米紐斯派、加爾文派、反律法主義者、放蕩主義者、主教制擁護者、伊拉斯圖派、長老會派、獨立派、重洗派，此外還有尋求派、貴格會、家族主義者，以及許多其他真正的異端；有些人（特別是教宗派）會讓你相信，這些全都是不同的宗教，其中只有一個（即他們自己的）是真實且能救人的。
四、但你所面臨的最大試探，將是看見這些人如何彼此對待，並聽到他們如何稱呼彼此。你會發現，教宗派將那些他們視為異端的人必須被燒死成灰，視為其宗教或教會法的一部分；他們認為必須透過刑求的宗教裁判所，強迫人們認罪並檢舉自己與他人；他們認為，凡是不願將這類人從其領地中剷除的世俗君主，首先應被逐出教會，接著由教宗剝奪其財產，並將其領地賜給願意執行的人；他們認為，凡是不願宣誓、簽署並順從其教會法規所要求之事的傳道人，都應被禁聲並逐出。在幾乎所有國家，你都會發現其他人也傾向於在不同程度上使用強制手段，並聲稱若無此手段，教會便無法立足，紀律將毫無效用，任何合一或和諧也無法維持：這些人會稱那些不服從他們的人為分裂者、黨派分子、煽動者之類。你會發現另一些人則為良心自由辯護，有的主張全民自由，有的主張多數人自由，有的則僅主張自己享有自由；有些人大聲疾呼，稱主教們是敵基督的迫害者、形式主義者，以及所有嚴肅敬虔之人的敵人；有些人則與他們分離，認為這些教會不適合基督徒與之相通。一方會告誡你，若想逃避分裂與沉淪，就不可與新教徒、不從國教者或分離派聯合；另一方則會告誡你，若不想犯下虛假敬拜、偶像崇拜、教宗主義、迫害等罪，就不可與那些順從國教的教會相通。重洗派會告訴你，你的嬰兒洗禮不過是罪與嘲弄，若想得救，有些人說你必須重新受洗，另一些人則說，若想有資格參與教會團契，就必須重新受洗。反律法主義者會告訴你，如果你不轉向他們的觀點，你就是律法主義者，是恩典的外人，是用自己的義來對抗基督的義，並因堅持律法而從恩典中墮落。亞米紐斯派、耶穌會士與路德宗會告訴你，如果你反對他們，你就是在褻瀆上帝，將祂變成暴君、偽君子與罪的創造者。多明我會士與反亞米紐斯派會告訴你，如果你持有他們所反對的觀點，你就是在偶像化人，將唯獨屬於上帝的屬性歸給人，成為上帝恩典與護理的敵人，並接近索西尼主義。這些以及其他類似的試探，你都必須從那些自認為——或被其黨派認為——是世上最優秀、最聰明、最有學問的辯論者那裡遇見。
受教者：聽到這些意想不到的事，你讓我感到極度困惑：如果我親眼目睹這些，並受到這樣的攻擊，我該怎麼辦？難道宗教不是一條更清晰、更確定的道路嗎？難道基督徒不是比這更聰明、更好的人，以至於只能生活在這種不確定、爭論與混亂之中嗎？我原以為他們的爭戰只是針對世界、肉體與魔鬼。難道他們竟生活在彼此的戰爭中嗎？聽到你所描述的這種戰爭，我幾乎完全灰心了。
牧者：我寧願你事先知道這一切，好讓你有所準備，免得日後因突如其來的驚嚇而倒下。你要知道，宗教是由幾個部分組成的；正如人的身體有：一、頭、心、肝與胃。我們稱這些為本質部分；沒有這些，它就不是人體。二、它有手臂、手、腿與腳，我們稱之為整體部分；沒有這些，它可能是一個身體，但不是一個完整的身體。其中有些部分很大且數量稀少，有些則極其微小且幾乎數之不盡；有成百上千的微血管、動脈、神經與纖維，小到世上最精細的解剖學家在解剖人體時，即使它們就在眼前也看不見；更不用說所有體液及其運動與效應的真實本質與成因了。三、還有指甲與數以萬計的毛髮，它們根本不是身體的組成部分，而只是附屬物；宗教也是如此，一、它有其本質部分，我已在洗禮聖約中為你揭示。所有真正的基督徒都知道並同意這些。二、它有其整體部分，僅次於前者。有些錯誤的基督徒缺少這些較大的部分，就像失去一條腿或一隻手臂的人；但較小的部分多到沒有任何地上的基督徒能完美到知曉並擁有全部。
我為你揭示並讓你參與的，難道不是既清晰又確定的嗎？然而，聖經中有上千處經文與神學上的艱深論點，連最有學問的人也意見不一。凡是沒有它，一個人就無法成為良善、聖潔的基督徒並得救的事，其本身都是清晰且容易的。因此，基督選擇向最卑微者的理解力說話，儘管這冒犯了一些精明、好奇的智者，他們期待上帝從天上差遣一位哲學家來解決他們關於無益的受造物推測的疑問，而不是差遣一位救贖主來拯救他們的靈魂。相信並悔改，盡心愛上帝，愛天國勝過愛世界，愛鄰如己，藉著聖靈治死肉體的私慾，捨己，忍耐受苦，饒恕仇敵，等等。所有這些教義，實踐起來比理解起來更難。
但即便如此，最精明的智者也不會因為缺乏工作而抱怨，因為上帝在聖經中放入了許多事物來操練他們。而事物本身的性質，也使得神學中許多較小的事物變得困難。
二、至於基督徒本身，你必須知道：一、在他們中間有大量的世俗偽善者，就像你悔改之前那樣；因為這類人會採取那種在世上佔上風、最能為他們帶來利益與榮耀的觀點與立場。這些人努力擠進財富與權力的位置，成為所有人的主人。僅僅是學識、博士的袍服、牧師的座椅，或傷害他人的權力，並不能造就一個聖潔、治死私慾的人。如果這樣的人成為教會的攪擾者，成為好人的毀謗者或迫害者，又有什麼好奇怪的呢？如果他們利用宗教來服務自己的驕傲、激情、世俗利益與目的，又有什麼好奇怪的呢？
二、在那些真誠奉獻給上帝的人中間，也有大量的可悲缺陷。一、有些人還年輕，理解力尚淺，從未有足夠的時間、刻苦的研讀與幫助來熟悉所有這些困難、具爭議的觀點。二、這是人類的通病，對自己的理解力缺乏足夠的懷疑，而對自己的初次領悟過於自信；然而，唉！人的理解力是貧乏、昏暗、滑溜、笨拙的東西；大多數人對教義問題的初步概念即使不是錯誤的，也是非常殘缺的：因為起初我們對這些事物是陌生的，而且我們總是遺漏了至少一半該知道的內容。半知半解伴隨著半無知，如果不是錯誤的話；因為真理就像時鐘或手錶的零件，彼此連結緊密，對其中一個零件的無知可能會使我們在運用全部或其餘許多零件時犯錯。事實上，聰明且有判斷力的基督徒非常少；因為天生具有強大智力的人很少，能遇到正確導師的人很少，耐心且勤奮的學生也很少；除了上帝聖靈的特別幫助外，所有這些都是造就一個有判斷力的人所必需的。
三、在我們大多數人身上，根據恩典程度的不同，都有太多未被治死的過度驕傲、自私與激情。大多數基督徒都是軟弱的嬰孩；軟弱的恩典伴隨著強大的敗壞；而強大的敗壞將成為教會與家庭的巨大攪擾，正如它們是擁有這些敗壞之人的靈魂的巨大攪擾一樣。
難道你在禱告中沒有聽到所有基督徒——無論是牧者還是平信徒——對他們許多且重大的敗壞，對他們的無知、驕傲、激情等，所作的廣泛而悲傷的懺悔嗎？難道你沒有從他們的抱怨中聽到，這些敗壞是他們自身痛苦的根源，使他們的生活成為自己的重擔嗎？你難道認為他們是在偽裝，並非真心實意嗎？你難道不認為那些攪擾他們自己的敗壞，也會攪擾教會嗎？如果一個由一千個自我攪擾者組成的教會，沒有幾百個教會攪擾者，那才奇怪。
在你剛歸正時，你很容易認為真正的基督徒比實際情況更接近完美；彷彿敬虔的人身上只有敬虔；但當你更深入地考驗他們後，你會發現恩典是軟弱的；人的過錯是眾多且頑固的，難以治癒；你對最優秀之人的過高評價，可能會在經驗中受到挫折，你會看到人終究只是人。
受教者：如果我發現他們像你描述的那樣糟糕，我就永遠無法保持對弟兄那種應盡的熱切愛心。這會誘使我認為，如果恩典不能做更多的事，不能讓人變得更好，那麼恩典本身就不那麼卓越了。你的這番話已經減損了我對敬虔之人的高度評價，如果再有這樣的經驗，那會怎樣呢？
牧者：如果你的評價是錯誤的，認為他們比實際更完美，那麼減損這種評價就是你的責任：因為上帝不希望我們對他們作出虛假的判斷，也不希望我們建立在錯誤之上的愛。然而，聖潔的卓越與敬虔之人的真實價值，是可以透過所有這些令人困擾的過錯而被辨識出來的。你必須從這一切中汲取的教訓如下：
一、你必須思考上帝對人的憐憫是何等偉大，祂竟能容忍最優秀之人身上如此多的過錯；我們有一位何等溫柔的醫生，祂忍受了所有這些我們在彼此身上幾乎無法忍受、謙卑的人在自己身上也幾乎無法忍受的惡臭敗壞。
二、我們何等需要一位救主與聖化者，我們必須始終依靠基督的醫治恩典而活。
三、我們在歸正前的光景是何等糟糕，因為現在依然如此糟糕；如果上帝任憑我們自己，我們將會成為何等可憐的人；當較好的一類人都有如此令人困擾的過錯時，那些不敬虔的人會成為何等嚴重的教會攪擾者。
四、恩典是何等卓越的事物，它不僅使人在如此多的罪惡中保持生命，而且每天都在除去罪惡，直到最後完全勝過它。
五、對於那些在悔改者中也太常見的過錯，我們在論斷他人是否不敬虔時，必須何等謹慎。雖然罪惡並不會因為我們都很糟糕而變得更好，但我們卻因此更不適合輕率地互相指責。
六、對於一個悔改且負擔沉重的罪人來說，看到上帝在所有人身上所容忍與赦免的程度，這有助於他懷抱希望與安慰，相信基督最終仍會赦免並醫治他；正如病人聽到成千上萬患有同樣疾病的人依然活著，這是一種安慰。如果上帝所有的僕人都完美無缺，那麼不完美的人就很難相信自己也是祂的僕人。
七、這向你表明，如果我們想要擁有愛與和平，我們彼此之間是何等需要包容；而迫害者以某些可容忍的錯誤或過錯為由去摧毀敬虔之人，這又是何等自取滅亡的行徑，因為所有人都有類似的過錯。
八、這會告訴你，我們任何人都沒有理由驕傲，對於那些依然如此糟糕的人來說，謙卑與更新的悔改是何等必要。
九、這會告訴你，我們沒有理由感到安全與懶散，認為我們的治死罪工作已經完成，因為我們依然有如此多的罪需要克服。
十、這會使我們避免對那些未歸信者或陷入罪中的人採取過於輕蔑與無情的態度；當我們發現較好的基督徒中間也有如此多的過錯時，這會教導我們去憐憫他們、為他們禱告，而不是辱罵他們。當過錯在那些高調宣稱信仰的人中間如此普遍時，這也會使我們避免那種過於嚴苛、愛指責且專橫的教會紀律期望或執行。
十一、這會使你在眼中更加愛慕那少數的基督徒，他們的偉大智慧、敬虔、節制、和平與耐心，不僅使他們不與教會攪擾者同流合污，更使他們成為其餘人的支持者與醫治者。因為藉著上帝的偉大憐憫，確實有許多這樣明智、謙卑、無可指責、仁慈且愛好和平的人，他們對於普通的軟弱信徒，就像醫院或家庭中健康的人對待病人，年長者對待孩子一樣；他們包容其餘的人，幫助他們逐步康復，維護那些人想要破壞的和平，調解他人製造的分歧，並清除教會中那些辱罵、仇恨與分裂的排泄物，而其他人正是用這些東西玷污了教會。並且，這些使人和睦的人是有福的，因為他們擁有從上頭來的純潔與和平的智慧，他們是上帝卓越的兒女。
十二、最後，這必須教導你記住地與天的區別，並帶著尊崇與渴望仰望那些聖潔靈魂的完美和諧，他們在對上帝的愛中合而為一；並說：「主耶穌啊，願你來！我何時才能進入那個和平、完美的世界，在那裡沒有無知、沒有罪惡、沒有驕傲、沒有激情、沒有肉體的轄制來攪擾聖潔得勝的教會？」這必須激勵你的禱告，願上帝的「旨意行在地上，如同行在天上」。這些就是我們面對所有分歧、爭論、絆腳石、迫害與教會分裂時，所應汲取的真正教訓。
受教者：噢，一位明智且及時的監護者與嚮導是何等大的憐憫！我原以為所描述的絆腳石如此之大，以至於如果我不減損對敬虔之人的喜愛，甚至對敬虔本身的喜愛，簡直就無法證明我的冒犯是正當的，甚至無法避免。而你已經向我展示了從中可以汲取的豐富且有益的教訓；並且是以無可辯駁的理性證據為基礎。
牧者：因為任何人的錯誤或過錯，而對基督、基督教、上帝或敬虔產生惡感，這是一種瘋狂且極其不誠實的行為。因為，一、除了缺乏敬虔，或與敬虔相反的事物外，罪惡還能是什麼呢？你會因為許多人患病而貶低健康嗎？會因為許多人有痛苦而貶低安逸嗎？會因為許多人死亡而貶低生命嗎？會因為許多人失明或處於黑暗中而貶低光明嗎？相反地，正是痛苦與疾病最能教導人們珍惜安逸與健康。那麼，世上的罪惡混亂與基督徒的過失，難道不應該使我們更加珍惜智慧、聖潔與和平嗎？使人犯下這一切錯誤的，並非敬虔，而是缺乏更多的敬虔。世上沒有什麼東西能治癒這一切，唯有更多的智慧與更真實的敬虔；而當這些蕩然無存時，世界就會變得如此糟糕，幾乎如同地獄一般。
二、難道不是上帝禁止並譴責這一切嗎？難道不是每一個罪人都違背了祂的律法嗎？世上是否有人，或者整個世界，像上帝那樣強烈地反對一切罪惡？你還希望祂做什麼來表明祂對罪惡的厭惡呢？祂禁止罪惡；祂使祂的兒子為罪而死；祂甚至為此管教敬虔的人；祂將把不悔改的人因罪扔進地獄；祂絕不容許祂的天國裡有任何罪惡。那麼，如果有人將人犯罪的責任歸咎於上帝或祂神聖的律法，這難道不是瘋狂的褻瀆嗎？
三、上帝是被罪惡冒犯與傷害最深、對罪惡最不悅的一位：而你因為他人因罪傷害了上帝，就對上帝或那些取悅祂的人產生惡感，這就像如果你的許多鄰居搶劫並毆打你，其他人就因為前者這樣做了，也跟著搶劫並毆打你，甚至毆打所有不願毆打你的人一樣，是極其不合理且不義的。因為那些絆倒人的罪人冒犯了上帝，就對上帝、敬虔與敬虔之人產生惡感，這是不公平的對待。
受教者：但如果上帝願意，祂難道不能使人變得更好，治癒這一切嗎？那麼，為什麼世界如此糟糕呢？
牧者：上帝，祂本身是無限良善的，在祂無限的智慧中，祂認為將受造物造得豐富多樣，而不將同樣程度的卓越賦予他們所有人，是最好的。正如你所見，每一顆星都不是太陽，星星也不盡相同；雲不像星星；地與水不像空氣那樣純淨，也不像火那樣活躍。正如你看到人、野獸、鳥類、蟲子、樹木、植物與石頭之間存在著奇妙的差異。指責上帝沒有把每一條蟲子都造成人，或把每一個人造成天使，或把每一塊石頭造成星星或太陽，是愚蠢的。因為祂是一位自由的創造者與施恩者，祂可以隨己意創造或不創造，給予或不給予；祂深知自己為何這樣做，而我們這些可憐的蟲子是不適合知曉的。同樣地，祂造了一些理性的受造物，在聖潔與完美上如此榮耀，以至於他們不能犯罪；也就是說，他們永遠不會犯罪；我指的是天使。祂造了一些人，如果他們願意，就可以取悅祂並獲得幸福；（藉著大量的教導、憐憫與苦難來幫助他們；）然而，如果他們不願被勸導，他們仍可能犯罪並滅亡。在這些人中，甚至是必死的人類，祂自由地給予某些人比其他人更多的憐憫：但對所有人，祂都給予了足夠的憐憫，以至於只要他們不故意、頑固且不悔改地拒絕並濫用那給予並提供給他們的憐憫，直到最後，就沒有什麼能毀滅他們。
現在，誠然，上帝可以使每一個人成為天使，使每一個邪惡的人成為聖徒：對於那些祂留給他們選擇站立或跌倒的可能性的人，祂本可以使他們成為不可能犯罪的人。但祂樂意採取另一種方式，祂深知原因。
受教者：你已經讓我想起，並且幾乎已經回答了另一個我偶爾感受到的試探。我一直困惑，上帝既然如此良善，為何要為任何人造地獄，並將人定罪到我甚至不願我最大的敵人去感受的痛苦中；更不用說世界上絕大多數的人都將被定罪。因為即使聖經從未說過只有少數人得救，只要它說只有聖潔與順從的人才能得救，結果也是一樣的；因為我看到很少有人是聖潔的；很少有人愛上帝、祂的話語與天國，勝過愛這個世界。基於這些想法，我偶爾會受到試探，懷疑上帝是否良善與慈悲；有時懷疑聖經所說的這些話是否真實。因為行善的人必會行善：因此，如果上帝只拯救眾人中的一人，祂的良善何在？
牧者：為了讓你很好地理解這些問題，你必須從最清晰的確定性開始，然後再進行到其餘的部分。一、我問你，上帝是良善的，這難道不是絕對確定的嗎？是的，比整個世界更好。如果不是，如果上帝沒有創造它，那麼我們在自然與美德中發現的整個世界的所有良善，又是從哪裡來的呢？祂不可能創造出比祂自己更好的東西。
受教者：這是不容置疑的，否則祂就不是上帝了。
牧者：問題二：在世界上發現痛苦與苦難，甚至在一些從未犯罪的受造物身上，難道不是確定的嗎？你讓你的牛和馬承受多大的勞苦？你毆打並虐待牠們；牠們患有痛苦的疾病，有時骨折：你隨意奪走無數無辜受造物的生命；是的，牠們彼此折磨並殺戮；貓吃老鼠，狗追野兔，鷹捕鳥類，等等。這一切難道不與上帝的良善並存嗎？
受教者：是的，經驗告訴我們這一點。
牧者：問題三：一個故意犯罪的人，難道不比一個無辜的受造物更值得感受痛苦嗎？
受教者：是的，毫無疑問。
牧者：問題四：難道許多人在這個世界上沒有因痛風、結石、各種疾病，因貧窮、憂慮、悲傷以及來自他人的傷害而感受到巨大的痛苦嗎？然而上帝依然是良善的。
受教者：是的，這不需要證明。
牧者：問題五：如果上帝願意，難道祂不能像奪走鳥或獸的生命一樣，奪走一個無辜之人的生命嗎？
受教者：是的，毫無疑問。牠們都是祂自己的。
牧者：問題六：當上帝造你為人時，難道祂不能自由地造你為一匹勞作的馬、一隻蟾蜍、一條蛇嗎？
受教者：毫無疑問，如果祂願意的話。
牧者：問題七：那麼，如果從未犯罪，祂難道不能把你變成一隻蟾蜍；或者讓你承受任何畜類所遭受的痛苦嗎？
受教者：這無法否認。對祂來說，對我這樣做與對牠們這樣做，並不違背祂的良善。
牧者：問題八：你寧願永遠承受多少痛苦，也不願被造成一隻蟾蜍，或化為烏有？
受教者：只要不超過作為人活著的快樂即可。
牧者：問題九：如果上帝造人為不朽的靈魂，而人後來犯罪了，上帝是否有義務改變這種不朽的本性，並終結人的存在；當我們已經敗壞了我們的本性時，祂難道不能延續它嗎？
受教者：毫無疑問。
牧者：問題十：如果一個人將自己的心從上帝那裡轉開，既不愛祂也不以祂為樂，反而想到祂就感到困擾，這是誰造成的？
受教者：是他自己造成的，並且持續這樣做。
牧者：問題十一：如果天國是靈魂在對上帝的愛與讚美中，以及以祂為樂中的喜樂完美，那麼是誰剝奪了這個人的天國？
受教者：是他自己，因為他剝奪了自己喜樂的愛。
牧者：問題十二：如果一個人將自己的心轉向對財富、榮譽、感官享受、飲食、安逸與私慾的愛，上帝難道不能從人那裡拿走他所濫用的東西嗎？或者當這樣的人死後，上帝是否有義務在另一個世界為他提供酒、女人與感官的快樂？
受教者：不，祂沒有義務；但我聽說死後感官能力會消失，只有理性會延續。
牧者：你聽過人們談論他們無法證明的事，這也不太可能。感官靈魂或官能與身體是完全不同的，它現在在身體中運作，分離後也將是同樣的東西。至少，我問：
問題十三：上帝是否有義務將罪人的感覺與他的靈魂分離？
受教者：毫無疑問，祂可以延續它；我承認我認為很有可能，那些將理性臣服於感官的罪人，死後與其說變得更理性，不如說變得更不理性，而感官卻依然存在。
牧者：問題十四：如果對飲食、女人、安逸、榮譽、財富的強烈渴望，在無法得到所渴望的事物時，難道不會轉變為持續的折磨嗎？
受教者：毫無疑問。飢餓、口渴、羞恥、悲傷、嘲弄與失望，不就是這樣嗎？
牧者：問題十五：如果上帝的本性就是恨惡一切罪惡，並對罪人感到不悅，那麼是誰使任何人被上帝所恨惡，並令祂不悅的？
受教者：是他自己使自己成為罪人。就像雜草或糞堆在陽光照射下會發臭，因為它本身就是雜草或糞堆。
牧者：問題十六：如果一個理性的受造物知道，他已經使自己陷入了一種失去天國與所有感官快樂的境地，並使自己成為上帝、天使與好人的眼中釘，而這一切僅僅是為了短暫的快樂，他知道這快樂很快就會結束，而且他曾多次被告知這將付出什麼代價，如果他願意，本可以永遠幸福，那麼這一切的想法難道不會成為他心靈的折磨嗎？
受教者：是的，毫無疑問，除非他對自己有極大的掌控力。
牧者：問題十七：一個在世上因故意將理性臣服於感官而失去理性能力的人，難道有可能在死後藉著上帝的恩典或他自己的力量恢復這種能力，以至於能夠抑制自己那折磨人的良心或激情嗎？
受教者：我想他們可能太晚才透過經驗變得聰明，因為知道了善惡，但這對他們自己並沒有好處。
牧者：問題十八：如果一個不朽的靈魂已經這樣將上帝與聖潔從自身中驅逐出去，除了祂之外，沒有真正的天國與幸福；如果它已經在自己的本性中，在邪惡、自我折磨的私慾、激情與對上帝的敵意中點燃了地獄之火，你認為它該如何恢復，或者這火該如何熄滅？上帝曾憐憫祂的敵人並救贖了他們；但當恩典的時期過去後，祂是否有義務介入並拯救祂恩典的最終敵人，使他們免於自作自受呢？沒有人能指望這樣一個邪惡且被奴役的本性，到那時會改變並自我解救。因此，他們的永恆痛苦就是邪惡之人的永恆自我折磨：上帝是否有義務阻止所有人的手去割斷自己的喉嚨；或者每當一個人傷害自己時就治癒他，或者每當一個人故意縱火燒毀自己的房子時就為他重建，儘管他被懇求不要這樣做；或者為了怕人啃食自己的肉而封住人的嘴？
受教者：我察覺到人是自己的折磨者，他的每一個罪都是罪人永遠的地獄。
牧者：問題十九：如果這所有的定罪不僅是罪有應得，而且是罪人自己執行在自己身上，他們不願被懇求去憐憫自己，那麼將指責轉向上帝，指控祂對這些殘酷且頑固的自毀者殘忍，難道不是厚顏無恥嗎？
受教者：只能說，上帝並不樂意使他們的痛苦成為不可能，也不樂意將他們從自己手中拯救出來。
牧者：問題二十：既然人類的治理對於世界的和平與秩序是必要的，而正義與治理一樣必要，那麼神聖的治理、律法與正義難道不是更必要的嗎？否則世上所有的君主都將不受治理，所有強大的邪惡都將不受懲罰，所有作為一切罪惡根源的內心罪惡，以及所有隱秘的罪行，都將像敬虔本身一樣自由；沒有一位普世的統治者，就不可能維持任何普世的秩序：如果所有的統治者對違法者施加的懲罰都超過他們自己所願意的，上帝難道不也該這樣做嗎？罪是自願的，但懲罰卻是最不自願的：如果對人犯罪值得絞刑或暫時的死亡，那麼對上帝犯罪肯定值得更多，甚至是與罪人靈魂一樣持久的懲罰，因為靈魂是不朽的。
受教者：你已經平息了我對地獄存在所產生的怨言，但對於那些被定罪的人數，你有什麼看法？
牧者：一、記住，已經向你證明，在他們犯罪之前，上帝對任何人都不會比作為一個自由的施恩者更差，祂以不同的程度給予祂自己的恩惠：並且，在最低的程度上，祂給予所有人赦免與救贖，只要他們願意接受，並且不最終且頑固地拒絕它。
二、請記住，除了那些蓄意自取滅亡、拒絕救恩的人之外，沒有人會被定罪。
三、請思考：人在上帝眼中如同無有，因此，上帝沒有理由為了顧惜罪人的數量而寬容他們；況且，人數眾多反而使罪孽更為深重，正如許多柴火堆在一起，火焰便愈發猛烈。數百萬人對上帝而言，還不如兩三隻蒼蠅或黃蜂對我們重要，我們在毀滅成千上萬隻這類昆蟲時，從不感到絲毫遲疑。
我問你： 問一：如果上帝在一百萬人或一個王國中只定一人之罪，且僅是因為他在罪中頑梗、不肯悔改，這會讓你感到冒犯嗎？ 答：不會；因為那時我會看見祂的慈悲是何等浩大。
問二：如果祂除了魔鬼之外不懲罰任何人，並拯救了全人類，這會讓你感到冒犯嗎？ 答：不會；因為魔鬼的惡毒是如此深重。
問三：難道你偶爾不會因為上帝不懲罰惡人，特別是那些逼迫祂教會的人，而感到不平嗎？難道好人有時不也渴望從天降火，甚至對上帝為何不更顯明祂對惡人的憎惡而感到驚訝嗎？既然如此，當上帝在陰間徹底且適時地施行審判時，你又怎能對祂心懷不滿呢？ 答：願主赦免我們！我們實在難以對祂的審判感到滿足。
問四：你難道不知道，相較於整個世界，這整個地球甚至不如一寸土地之於全地大嗎？而整個地球比一寸土地大了多少萬萬倍呢？難道宇宙中其餘廣袤而榮耀的部分，不像這地球一樣住滿了居民嗎？你怎知在那些無可計量的區域裡，沒有成千上萬萬的福分天使與屬靈居民，來對比那一個被定罪的惡人或魔鬼呢？你敢肯定不是這樣嗎？ 答：我怎能肯定？唯有上帝知道。我承認，若照你所比較的空間差異來看，這確實很有可能。
問五：當你來到天堂，發現陰間只是魔鬼犯罪之所，而地球因著罪，成了上帝世界中唯一像陰間的污點；且發現每一位被定罪的惡人或魔鬼，都有成千上萬萬的天使、聖潔靈體與居民得享榮耀，到那時，你還會為埋怨上帝而感到羞愧嗎？ 答：我明白，卑微、昏暗的罪人去審判全地的審判者，或是妄自對祂的審判提出異議，是極其不合宜的，因為我們根本不明白自己在說什麼。
牧者：你應當從那些被定罪的人數中汲取的教訓如下： 一、思考一個不敬虔的人是何等瘋狂，竟有如此龐大的人數，無論如何警告，都無法阻止他們永遠毀滅自己的靈魂。 二、人極其需要一位救主與一位成聖者，因為人竟是自己如此有害的仇敵。 三、你當多麼感激上帝，祂藉著恩典使你成為那少數得救者之一。 四、若不想與大多數人有同樣的結局，那麼像大多數人那樣去思考、去說話、去行事，是何等愚蠢且危險；對於那些盼望永遠與世人分離的人來說，隨從這個世界是何等不合宜。 五、上帝從如此眾多的人中呼召出來歸向祂的那少數人，理當比一般人高尚得多。他們應當何等熱切地愛祂，何等聖潔且誠心地事奉祂。
答：願我們能成為配得上這份慈悲的人！
牧者：最後，為了讓你釋懷，我再補充兩點： 一、不要將陰間僅僅視為一個火爐，罪人像待在某個地方一樣在那裡被煎熬；陰間也是魔鬼的狀態，他們既在陰間受苦，同時又在別西卜或君王的權勢下統治空中，日夜巡行全地，尋找可吞吃與欺騙的人。這表明，陰間是一種罪惡與苦難的狀態，部分是由於受刑者自願的墮落所延續，並與某種活躍的政治性生活並存。最貼切的比喻，莫過於陷入深沉憂鬱的惡人，他們既無法停止作惡，也無法停止折磨自己；或是監獄中戴著鐐銬的囚犯，這與天堂天使的狀態形成了鮮明對比。
二、所有偉大的卓越之物都是稀有的：太陽（我們所知的）只有一個。地上的男人數量，相較於蒼蠅、蟲子、魚類等，是微不足道的。黃金不如鐵或泥土常見；鑽石或其他寶石也不如鵝卵石常見。森林中長滿了荊棘與蒺藜，荒野中長滿了石楠、金雀花與雜草，無需人照料與耕作；但果園與花園卻需要極大的照料，且佔地狹窄得多：君王、貴族、法官與博士，僅是人類的一小部分。如果上帝只讓少數人進入天堂，那麼這少數人中的每一位，其價值都將勝過成千上萬滅亡的惡人。
答：但是，先生，最主要的問題還沒解決。你之前告訴過我教會中會出現醜聞、謬誤、宗派與試探；現在又告訴我惡人眾多；但你還沒告訴我該如何逃避這些試探。當我不僅看見高位與低位者那惡劣的榜樣，還聽見那些看似博學與敬虔的人彼此定罪時，我這無知的罪人該怎麼辦？當一個人說：「這是真教會」，另一個人卻說：「不，他們是異端或敵基督」；一個人說：「你若不跟隨我們的道路就會滅亡」，另一個人也這麼說，唉！我無法判斷誰是對的；我不知道什麼是索西尼派、貴格會、天主教徒、反律法主義者，或這些派別是什麼，也不知道他們主張什麼：我該如何回答他們，或知道他們是否正確？在這困難中，你有什麼建議？
牧者： 一、我首先要提醒你，這一切都不過是基督預先告訴我們的，祂警告所有門徒要有所準備。假基督與假先知將會興起，若有可能，連選民都會被迷惑。（馬太福音二十四章24節）「若有人對你們說，基督在這裡，或在那裡，你們不要信。」（26節）在我們中間也必有人起來，說悖謬的話，引誘門徒跟從他們。（使徒行傳二十章30節）分門結黨的事是免不了的，好叫那些有經驗的人顯明出來。（哥林多前書十一章19節）撒但會裝作光明的天使，他的差役也裝作仁義的差役來迷惑人。（哥林多後書十一章14節）有些人會製造分裂與絆腳石，違背使徒的教訓；他們不服事主耶穌，只服事自己的肚腹，用花言巧語迷惑老實人的心。（羅馬書十六章16、17節）在哥林多教會，那些屬肉體的基督徒多麼快就陷入派系與分裂，有的屬保羅，有的屬亞波羅，有的屬磯法？加拉太人也如此跟隨猶太教師，以致保羅為他們擔憂，恐怕他在他們身上是枉費了工夫。在許多教會中，尼哥拉一黨與迷惑人的（被稱為耶洗別的婦人）教導並引誘百姓偏離真理。（啟示錄二章3節）但你在這大危險中的安全，必須這樣維護：
（一）你必須持守你的洗禮聖約，正如信經、主禱文與十誡所闡明的；將所有忠於此約的人視為基督徒，並將所有這樣的基督徒視為真正的大公教會：因為使人成為基督徒的，也使他成為基督身體的一員，即祂的教會。因此，若有人教導你違背這些的事，你必須拒絕；因為你的洗禮聖約就是你的基督信仰。若有人稱呼一個持守這基督聖約（如信經、主禱文與十誡所開展的）的人為異端，不要相信他，而要將他視為毀謗你弟兄的人，除非他能證明：1. 藉由某些已證實的、相反的告白，證明他實際上並不相信他所宣稱的；2. 或藉由某些不悔改的邪惡生活。因此，你基督信仰所依據的同一聖約，既可用作檢驗他人教義的試金石，也可用來判斷何者為真教會，誰是你必須與之團契的成員，以及誰是你必須遠離的異端。
（二）堅持所有基督徒都同意的真理。天主教徒、新教徒、希臘正教徒以及所有真正屬基督的派別，在洗禮聖約、信經、主禱文與十誡的要點上都是一致的；他們也都承認，我們所接受為正典的聖經，是上帝真實、無誤的話語。在這些事上，我們的分裂對你構不成試探，因為我們在這些事上心意相同。
（三）既然聖經被所有人承認為上帝的話語，你就不可接受任何違背它的教義，也不可拒絕其中所主張的任何教義：而要用這神聖且確定的準則來檢驗一切。
（四）由於許多經文含義不明，導致人們產生不同意見，你可以安心接受那些具有以下兩種標記之一的解釋：1. 那種既清晰又頻繁重複的解釋，以致於對一個公正、清醒的人來說，已無爭議；若有人曲解它，經文的清晰度必會使他蒙羞。2. 那種所有基督徒（除了一些不經大腦的糊塗蟲外）都同意的解釋，作為他們博學之士註釋中的正確含義。如果你持守所有這些清晰的經文，以及所有天主教徒、希臘正教徒、新教徒等都給予相同解釋的經文，你將擁有一大筆救恩的真理。
（五）務必忠心地愛並實踐上述這些眾人同意的事。如此，1. 這份愛與實踐將幫助你獲得一種活潑、經驗性的知識，這必能拯救你的靈魂，使你遠離任何致命的錯誤；是的，這也將在所有實踐性與許多教義性的爭論中，使你大獲裨益。2. 上帝將以更多的啟示之恩來祝福你。反之，那些除了意見、空談、驕傲的自負與爭辯的熱心之外別無宗教的虛偽者，理當被上帝離棄，任憑他們相信許多謊言，並失去他們背信棄義所濫用的真理。在分歧與爭論的時代，聖潔的靈魂比世俗或自以為是的偽君子有極大的優勢。至少，這些靈魂必將得救。
（六）以你最初進入基督教會時那種謙卑受教的心，去學習所有你尚未明白的事。不要以為你已經長大，不需要他們的進一步教導。一旦你對自己的理解力感到驕傲，認為自己一聽就能判斷萬事，認為所有違背你最初觀念的都是錯誤的，認為牧者對你已知的知識增添不了什麼，那麼你已經病入膏肓了：因為這是無數錯誤的根源。
（七）大多數有能力、敬虔、捨己、公正的牧者的判斷，應當比任何偏頗的派別（無論大小）的判斷更能影響你，無論是那些為了世俗利益而站隊的，還是那些因分裂而結黨的。因為基督的教會一直受這兩類人的苦，因此他們都應受到懷疑。
- 那些為了升遷而擠進神聖職分的不敬虔、屬肉體的人，會教導你傾向於他們世俗目的的教義，以高舉自己，並使世界服在他們之下，好讓眾人尊崇他們，並受他們的意志支配。統治顯然是他們的工作與目的；如果他們為此調整教義，也不足為奇。
- 另一方面，那些未經磨練、缺乏判斷力的基督徒，一旦對自己的理解力與敬虔產生過高的評價，就極易自信地固守自己最初未經消化的觀念，並將其作為救恩真理發布，然而二十年後，他們自己也會為此感到羞愧。他們也同樣渴望在世上因敬虔而顯眼，為此目的而與普通基督徒分離，視後者為低於自己、不配與之團契的人；正如在天主教中，修道者必須從他人中分離出來，進入被視為比其他人更聖潔的修道院與社團。這些宗派一直是錯誤的溫床；分裂總是導致再分裂；這一切都導致了愛、和平與敬虔的毀滅，進而導致教會的毀滅。
- 然而，上帝也不太可能將祂的心意啟示給少數好人，特別是那些未經磨練、缺乏判斷力，且最容易被驕傲地高估自身智慧與敬虔所感染的人；那些花費最少時間、研究與資源來獲得深刻理解的人；那些表現得最驕傲、最愛指責他人，對教會的和平與和睦最不體恤，且最容易在內部四分五裂的人。我說，這些人比那些同意的、謙卑的、敬虔的、愛好和平的、勤奮的牧者群體更可能掌握真理，這是不可能的；這些牧者有更長的時間與更好的資源來認識真理：且基督對基督徒的整體，即教會，有比對個別分裂的人更多的應許。
因此，那些你清楚看見避開這兩個極端，在捨己、清醒、聖潔的生活中彼此和睦相處，既不尋求世俗榮譽與升遷，也不從和睦中跑向驕傲自負的宗派的廣大牧者與敬虔信徒，才是你最可以信賴以解決疑難、引導靈魂的人（就牧者應被信賴的程度而言）。 因為，1. 上帝不太可能藉著祂的靈去引導那些心懷不軌、屬世的偽君子（他們以肚腹與瑪門為神），而更可能引導祂教會中謙卑、聖潔、忠心的牧者。基督親自給了你這個指引（馬太福音第七章）：「憑著他們的果子，就可以認出他們來。」因為雖然一個壞人可能在某事上是對的，一個好人可能在某事上是錯的，但如果在實踐性的爭論中，你看見大多數壞人走一條路，而大多數好人走另一條路，那麼真理在好人那一邊的可能性要大得多。
（八）自然的亮光與律法是上帝原始、根本的亮光與律法：因此，不要從任何教師那裡接受任何顯然違背它的教導。
（九）懇切禱告求上帝保守你免受錯誤，當良心與經驗告訴你某種觀點或派別會引導你犯下明顯的罪時（例如不尊敬長上、偏袒迫害或偶像崇拜、分裂基督徒並使他們彼此對抗、破壞基督徒的愛、偏袒放縱與肉體的生活、忽略上帝的典章等），務必確信它在這些方面必然是錯誤的。
（十）在你尚未達到神聖信仰之前，仍要作為一個懷疑的學習者等待。
如果你理解這兩行字，它將幫助你逃避所有天主教徒的欺騙，以及我們所有宗派試圖將你引入的心理困惑。
- 記住，基督信仰與宗教是出於上帝的，如果你僅僅因為人的話（無論是少數還是多數）而相信同樣的信條，這對你而言就不是正式的真信與宗教，因為它僅是人的，而非神聖的。如果你僅僅相信神父或教會說有身體復活與永生，這不是相信上帝。
- 因此，你必須利用教會教師的幫助，來幫助你認識上帝啟示了什麼、什麼是祂的話語，從而相信並實踐它，而不是僅僅相信神父本身。
- 然而，在他們的位置上對他們有一定的信任，對於促進你對上帝的信仰是必要的。正如一個不識字且未受教育的人，必須相信所讀的是聖經，翻譯大體上與原文一致，且這本聖經是教會從使徒那裡繼承下來的，諸如此類。一個對教師什麼都不信的人，從他那裡什麼也學不到。
- 但這種人的信仰是另一回事，與對上帝的信仰截然不同，它只是對後者的從屬幫助，而非其一部分。如果人不是上帝，相信人就不是相信上帝。因此，如果你僅僅作為教會的見證而相信整部信經、所有大公會議與法典的卷冊，或者任何你僅僅從教師口中接受的事物，請記住，這不是你神聖信仰或宗教的一部分，而只是它的附屬品（根據內容的好壞而定）。只要你從教師那裡學習並相信，你就是他們的學習者與門徒，並可藉由他們被教導去認識什麼是基督的話語與旨意，這必須藉由其適當的證據來認識，而他們必須向你展示這些證據，而不僅僅是憑他們的一面之詞：因為成為教師，就是向你展示他們自己所學到的真理與信仰的理由。但成為你信仰的權威主宰，則是另一回事；那樣的人會說：「相信吧，因為我們這麼說。」但只要你藉由教師學到了什麼是基督的話語與旨意，並因為那是祂的話語而相信並順服，那麼你就是真正的基督徒與宗教信徒。
- 因此，如果有人告訴你這是或那是上帝的話語，或者這是上帝話語的真正含義，這是我的建議，也是你的責任：1. 如果他們是你必須聽從的人，作為你的教師或在此類事務上有信譽的人，請聽聽他們能說什麼，作為一個願意學習真理的人，也要聽聽其他人反對的意見，因為如果困難重大，在雙方意見都未聽取的情況下是很難判斷的。2. 不要急於下結論說它是真的還是假的；而要繼續作為一個學習者，直到你藉由他們所有的教導知道這件事是真的。在此期間告訴他們：「我不知道這是否屬實。我不會假裝比我實際知道的更聰明。我會做一個學習者，這樣一旦我學到它是上帝的真理，我就能成為它的信徒。」
在你在相信它之前，這件事要麼是真的，要麼是假的。如果是假的，任何教師或教會都不能使它成為真的，也不能向你展示其中真實的真理證據：因此，如果你相信它，無論是誰告訴你的，你都犯了將沒有證據的謊言歸於上帝的罪。如果你說他們的證據對你來說似乎很好，那是因為你在接收謊言時罪惡地魯莽與草率，沒有等待直到你有時間去充分檢驗它。但如果這件事證明是真的，也不能期望你在有足夠時間檢驗它之前就接受它。也不能說，因為你的拖延是危險的，所以你必須立即接受你教師的話：因為那只是成為一個人的信徒；而一個人若沒有時間去檢驗並看見證據，就無法知道什麼是上帝的話語，說他必須立即相信是徒勞的。當一個人已經首先接受了前面提到的基督宗教的所有基本要素，以及所有教義，以及歷代基督徒所同意的所有聖經解釋，連同所有自然的亮光與律法，剩下的爭論就不再是那麼必要，以至於我們必須急於相信那些告訴我們這是上帝真理的人，在我們還沒有時間去證明並學習它確實如此之前。 因此，無論誰是你的教師，或者哪個教會試圖通知你，在你有足夠的證據證明它是上帝的真理或話語之前，不要稱任何事為上帝的真理或話語；而要作為學習者，停留在你無法克服的懷疑中，直到你能成為神聖的信徒：如果你僅僅因為教師的話而相信任何事，請坦率地說：「我在這件事上相信你作為一個人；但在我確實發現它是祂的話語之前，這不是我宗教與對上帝信仰的一部分。」 遵循這十條指引，你將在所有爭論者的分裂與喧囂中保持安全，他們說：「教會與真理在這裡，教會與真理在那裡。」當宗派與推理使其他人不知所措時，你的道路將在你面前變得確定而平坦。
答：你將我原以為會徹底迷惑與混亂的問題，解釋得如此清晰。