第二日的談話 論罪人的歸正及其本質
講者：保羅（教師）；掃羅（學習者）
保羅：鄰舍，自上次見面後，你是否已按照我的指引，藉著神的話語省察自己了？
掃羅：我已盡我所能去做了。
保羅：那麼，經過省察，你現在對自己的光景有何看法？
掃羅：我認為這比我原先希望的還要糟，正如你所擔憂的那樣。起初我讀到那些應許給凡信基督之人的經文時，我還以為自己是安全的；但當我繼續讀下去，我發現正如你所告訴我的：我裡面沒有基督的靈，因此我不屬祂；我並非一個悔改歸正的人，也沒有活在生命之中。先生，我現在跪在您面前懇求您，既然您憐憫一個可憐的罪人，請告訴我，我當怎樣行才能得救。
保羅：如果我告訴你，並藉著神的話語向你完全證明，你是否願意並立志去行？
掃羅：藉著神的恩典，我立志去行，無論那是什麼，因為我知道它絕不會比罪與地獄更糟。
保羅：說得好。我首先要向你重申幾點：第一，你的光景並非無藥可救，福音中已為你買贖了完全且充足的救恩，並像對待其他人一樣，將這救恩呈現在你面前。
第二，基督和祂的恩典就是這帖良藥；神已將永生賜給我們，這生命是在祂兒子裡面。人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命，仍活在罪咎之中。
第三，基督既已為罪作了充足的贖罪祭，並為我們贏得了和好、赦免與救恩（這些將按祂的方式賜下），祂便與罪人立了恩典之約（附帶條件）；藉著這約的應許，祂赦免我們一切的罪，並賜給我們承受永生的權利。
第四，基督拯救人脫離罪的方式，是差遣祂的僕人與話語去呼召他們，並賜下祂內在的聖靈去使他們成聖。這聖靈是基督的辯護者，為祂辯護、作祂的工，並藉著聖潔預備我們進入天上的榮耀。
第五，為了讓你獲得恩典之約中的一切福分，所要求的唯一條件，僅僅是真誠地相信、同意，並將你自己立約交託給聖父、聖子、聖靈，且在你所立的約中持守忠誠。
好好讀讀這五點，並深思熟慮；然後告訴我，這對於一個走投無路、悲慘的罪人來說，難道不是好消息嗎？你讀過了嗎？
掃羅：我讀過了，我看出這確實是充滿希望的好消息。但說實話，先生，我過去聽福音聽得太漫不經心，以至於無法透徹理解這些事；因此懇請您更完整、更清楚地為我剖析。
保羅：我知道你幼年時受過洗；那是你的特權，因為你的父母已將你帶入神的約中。但他們的同意與奉獻，只能維持到你長大成人、具備自然能力為自己立約為止。那麼告訴我，你是否曾清醒地思考過你的洗禮是什麼？當時神與你之間立了什麼約？你是否曾嚴肅地親自更新那份約，並將自己交託給神？
掃羅：唉！我從未嚴肅地思考或更新過它；我一直以為受洗就成了基督徒，罪已得赦，我就是神的兒女、天國的繼承人。
保羅：那你以為受洗之後所犯的一切罪，又是如何得到赦免的呢？
掃羅：我向神認罪，也向牧師認過一些罪，並領受了聖餐；我以為那樣就得赦免了，儘管我的心與生活中從未真正感受到那赦免的力量。
保羅：如果你從未受過洗，而現在要受洗，你會怎麼做？
掃羅：我會更好地去理解與思考，免得在不明不白中行事。
保羅：確實，洗禮被稱為「基督化」（christening）是很貼切的；因為洗禮是神與人之間的一種盟約，使領受者成為可見的基督徒；如果你能真誠地更新並持守這份約，你就不需要什麼新的歸正或重生，只需為隨後犯下的具體罪行作具體的悔改即可。洗禮對於我們的基督信仰，正如婚姻對於婚姻狀態，又如士兵對長官、臣民對君王所立的誓約。因此，我不會要求你進行別樣的歸正，只需你回顧你的洗禮，透徹理解它，並在最嚴肅的深思熟慮後，重新與神立下同樣的約，就好像你從未立過，或者更確切地說，像一個未曾持守當初所立之約的人那樣。
現在，如果你要立即受洗，有三件事是你必須做的：第一，你的悟性必須明白這約的含義，並相信神話語的真實性（這是神的部分）。第二，你的意志必須衷心渴望並接受神所提供的約之福分，並堅決同意對你所要求的條件。第三，你必須立即承諾忠實地實踐這些條件，並從受洗之時直到死亡，始終對你的約保持忠誠。
掃羅：說真的，如果歸正不過是履行我所發的誓，並認真地作一個基督徒（在此之前我只是徒有虛名、假冒為善），那麼我沒有理由抗拒，就像我沒有理由反對洗禮和基督信仰本身一樣。那麼，首先請您幫助我理解這一切，好嗎？
保羅：第一，你必須理解並相信基督教信仰的條款，也就是你在教會每天聽到並宣稱認同的《使徒信經》。
掃羅：唉！我聽過也背過，但我從未真正理解或思考過。
保羅：基督教信仰有三個主要部分：即我們信聖父、聖子、聖靈。每一部分都有不同的條款。在第一部分中，必須理解並相信以下事項：第一，只有一位神，存在於聖父、聖子、聖靈三個位格中；祂是無限、永恆、完美的靈；擁有完美的生命、悟性與意志；是全能、全智、全善的；是萬有的第一動力、最高統治者與最終目的；萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂；祂是創造者，因此也是萬有的主宰、統治者、施恩者，特別是人類的終極歸宿。
第二，這位神照著自己的形象造了亞當和夏娃，置於完美的無罪律法之下，要求他們以死為代價，順服到底。
第三，他們因蓄意犯罪破壞了這完美的律法，從而落入死亡的判決、神的震怒，並喪失了祂的恩典與一切幸福。
第四，我們所有人的生命與本性都源自他們（及其後裔），因此也從他們那裡繼承了本性的敗壞與罪咎：這些敗壞的本性傾向於一切實際的罪行，使我們變得更加糟糕與悲慘。
第五，神出於祂的憐憫與智慧，利用人的罪與悲慘來彰顯祂的恩典，應許給人一位救贖主，並制定了一條新的律法或盟約來治理並拯救人，赦免他一切的罪，並應許他救恩，只要他信靠神作為他的救主，悔改罪惡，並過著感恩、真誠（儘管不完美）的順服生活。
第六，到了日期滿足的時候，神差遣祂的兒子，祂永恆的道，道成肉身成為我們的救贖主；祂由聖靈感孕，藉著完美的順服成全了神的律法，成為我們的榜樣，戰勝了一切試探，並為我們的罪獻上自己為祭。在經歷了屈辱的一生後，祂在十字架上受了咒詛、羞恥的死；祂被埋葬，第三天復活；祂戰勝了死亡，向我們保證了復活；在地上停留四十天後，祂在門徒面前肉身升天，進入天堂。在那裡，祂是教會的教師、君王與代求者；我們唯有藉著祂才能來到父面前，祂為我們預備了天上的榮耀，也預備我們進入那榮耀。
第七，在升天之前，祂對上述的恩典之約作了更完整、更清晰的頒布；祂授權祂所揀選的僕人，往普天下去傳揚這福音，並應許賜下聖靈的特殊恩賜與幫助；祂設立了洗禮，作為所有進入祂教會、進入神之約的人的莊嚴入門禮。在這約中，聖父同意作我們和好的神與父，因基督的緣故赦免我們的罪，賜給我們聖靈，並在天堂永遠榮耀我們；聖子同意作我們的救主、君王與元首、教師與中保，帶領我們與父和好，稱義我們，賜給我們聖靈與永生；聖靈同意作為基督的代理人與辯護者住在我們裡面，作我們的賜生命者、啟迪者與聖化者，作基督的見證與我們得救的憑據。而我們這一方面，必須宣稱對基督的福音有真誠的信仰，為過去的罪悔改，並同意接受神這些恩賜，將我們的靈魂與身體交託給祂，作為我們唯一的神、救主與聖化者，作為我們最高的主宰、統治者與施恩者；立志作為祂的子民、臣僕與兒女，真正地將自己歸順於祂，過著真實順服與感恩愛戴的生活；棄絕那試圖誘惑我們背離這一切的世界、肉體與魔鬼。這就是終極目標，但不是靠我們自己的力量，而是靠神聖靈的恩典幫助。
這就是洗禮之約，其外在施行的方式你已見過多次。
藉著這份約，就神作為律法頒布者與行動者而言，凡真誠同意並如此絕對地將自己交託給聖父、聖子、聖靈的人，他們過去所犯的一切罪都立即得到赦免，如同神親自簽發了赦免狀；在約中，他們獲得了領受聖靈與永生的權利，以及一切必要的恩慈。
第八，聖靈以特殊的方式賜給所有如此真誠相信並同意這神聖盟約的人：住在他們裡面並在他們裡面作工，使他們更完全地重生，恢復神的本性與形象，在他們裡面作工：1. 為神而活的聖潔活力；2. 對神聖潔的光照與知識；3. 對神以及一切彰顯神之事的聖潔愛慕與渴求。凡沒有基督這更新之靈的人，就不屬祂；藉著這靈，肉體、世界與魔鬼的試探必能被勝過。
第九，人在死後靈魂會受到個別的審判，進入喜樂或悲慘；在世界末日，基督將在榮耀中降臨，使死人復活，並按各人的行為審判世界。凡真誠持守這盟約的人（按他們所處時代的頒布版本），將被公開稱義，並與基督一同得榮耀：在那裡，他們的靈魂與身體將變得完全，永遠在蒙福的聖徒與天使中，完美地認識、愛慕、讚美並取悅至福的神；而那些未履行此約的人，將永遠被剝奪這榮耀，並在地獄中與魔鬼及不虔誠的人一同承受永恆的痛苦。
這九點你必須充分理解，否則你就不明白什麼是洗禮、悔改、歸正與基督信仰；你所同意的，將是你所不明白的事。
掃羅：唉！先生，我何時才能理解並記住這一切呢？
保羅：這不過是你平時的教義問答；是的，這不過是你每天重複的信經，只是稍微展開說明罷了。如果你記不住所有的詞句，只要記住其中的含義與精髓就足夠了。
掃羅：但您告訴過我，除了理解與相信，意志的真誠同意也是必要的。
保羅：那是宗教與聖潔的第二部分，事實上，那是這一切的核心：因為人的意志如何，人就是如何。但我在此無需多言，當你思考過洗禮之約的條款後，你衷心、堅決、完全的同意，就是你獲得當前權利的條件，基督也因此將你視為屬祂的人。
掃羅：我的意志除了同意那份約，就沒有別的事要做嗎？
保羅：這意味著你的同意必須持續不斷，並且要落實到基督為你指定的具體途徑與責任上。主禱文就是你意志一切渴求的更具體規則。因此，你必須好好研讀那篇禱文的含義。
掃羅：您也告訴過我，實踐是宗教的第三部分：我該如何知道那必須是什麼？
保羅：第三，你必須知道：1. 實踐的規則；2. 你的實踐必須符合那規則。你一切實踐的基礎與目的，已在上述內容中奠定。
第一，一切的基礎與根源是你根據這盟約與神的關係。1. 你奉獻給祂，作為完全屬於祂的人；因此你必須為祂而活，尋求祂的榮耀，安息在祂的安排中。2. 你與祂的關係是祂的臣民，因此必須努力在世上超越一切地順服祂。3. 當你成為真信徒時，你與祂的關係是祂的兒女與朋友；因此必須活在忠誠與愛中。這就是你聖潔生活一切的基礎與總綱。
第二，你一切實踐的目的必須是：1. 你能完全脫離一切罪惡與悲慘，變得更聖潔、更合乎神用、對人更有益，並藉著神在你身上彰顯的形象，榮耀你的父、救贖主與聖化者，從而更取悅祂；2. 你能變得完全聖潔、榮耀，在天堂享福，並與聖徒和天使一同與基督居住，在永恆的完美喜樂中認識、愛慕、讚美並事奉主。這些目的既是如此卓越且確定，就必須時刻在你眼前，作為你一切實踐的偉大且恆久的動力。
第三，作為臣民，你的順服有其規則；這規則就是你救贖主與創造者的律法。這律法是自然律與福音中基督所增添的命令之總和。自然律是世上萬物、特別是人類自身整體的本性與秩序，它彰顯了神關於人的責任、賞賜或懲罰的旨意。
基督特別增添的命令是：我們信祂為我們的救主，相信一切增添的信仰條款，藉著祂的買贖與應許盼望生命，因神在祂兒子與福音中顯明的良善而愛神，因祂的緣故愛基督的肢體，為基督的靈禱告並順服祂；我們當遵守教會的秩序，包括事工、教會聚會、主日、兩項聖禮、公共崇拜與紀律，這些都是基督親自或藉著祂在使徒心中的靈所命令我們的。
你必須明白：1. 自然律本身在聖經中比你憑自己閱讀所能理解的，描述得更為清晰。2. 即使是這些福音增添的律法，也帶有某種自然義務，前提是承認基督確實成就了祂所做的一切。關於你的規則，就說到這裡。
第四，你應盡的順服程度，確實是達到不再犯罪的完美；但你每日的軟弱有赦免；因此，你得救所必需的順服程度，僅在於它是真誠的，也就是說，就你心靈與生活的主導傾向而言，你真實地順服你的創造者與救贖主，並將此作為你活在世上所從事與經營的主要事業。
第五，我必須補充一點，在所有這些事中，你必須時刻記住：1. 魔鬼；2. 世界；3. 最重要的是，你自己的肉體心智與慾望，將是這一切聖潔與順服的大敵；因此你必須理解它們的敵意與危險，並立志藉著神的恩典，將它們視為仇敵，堅持到底地棄絕並抵擋它們。
雖然只有真誠對得救是必要的，但：1. 除非你有追求完美的渴望與努力，否則你就沒有真誠。2. 更高程度的聖潔，對於獲得更高程度的榮耀是必要的。
掃羅：唉！先生，我永遠記不住這一切。
保羅：那麼你可以看出，你虛度了童年與青春時光是多麼愚蠢，那些時間本該用來學習神的旨意與得救之道。如果你早晚都渴慕地默想這些事，閱讀神的話語，向你的教師請教，學習教義問答，閱讀好書，並留意你在教會所聽到的，將你花在玩樂、閒談與懶散上的主日，都用在這樣的工作上，你本可以對這一切以及更多的事瞭如指掌。但過去的已無法挽回。如果你記不住這一切，那麼：1. 努力去透徹理解它；2. 記住那一切的總綱。
掃羅：那是什麼？
保羅：第一，最簡短的總綱就是洗禮之約本身，即相信並將你自己交託給聖父、聖子、聖靈，作為你的創造者、救贖主與聖化者，你的主宰、統治者、至善與終極目的；棄絕肉體、世界與魔鬼。
第二，進一步解釋這一切的總綱是：1. 《信經》，作為你必須相信之事的總綱；2. 《主禱文》，作為你必須渴求之事的總綱；3. 自然律的總綱在於十誡；至於基督關於事工、團契、聖禮與其他敬拜的教會律法，你將在教會中透過感官、應用與日常教導來學習。你難道不會背誦《信經》、《主禱文》與十誡嗎？
掃羅：是的，我學過這些詞句，但我從未將它們的含義與實質放在心上。
保羅：我對你所說的一切，不過是這三者的含義。理解其闡釋，並記住這些形式或詞句本身。但你的責任甚至可以更簡短地總結為「愛」，這就是律法的成全；因為公義包含在愛中，愛會教導你如何待人如己。
掃羅：您所說的愛是指什麼？
保羅：愛神、愛自己、愛鄰舍，就是你一切責任的總和。
掃羅：這是合理的責任，沒有人能否認或反對：其中一部分我很容易做到，那就是愛我自己。
保羅：唉，可憐的人！你至今真的愛過自己嗎？在整個世界上，有哪個敵人能與你自己相比？你所有的敵人對你所能做的，不過像跳蚤叮咬。如果他們誹謗你、壓迫你、囚禁你或以其他方式虐待你，那又如何？只要你不虧待自己，這一切都不能阻礙你的救恩，不能使神少愛你一點，也不能使死亡變得更可怕；在天堂裡，你也不會為此感到憂傷。世上所有的敵人，都不能強迫你犯下一項罪，也不能使你絲毫不得神的喜悅。但你自己卻犯了成千上萬的罪，使自己成了神的敵人。哦，不虔誠之人的愚昧！如果別人只是毆打、誹謗或使他們貧窮，他們就很難原諒；然而他們卻能繼續虐待、毀滅自己的靈魂，奔向地獄，並輕易地原諒自己所做的一切；甚至將其視為自己的利益，不願受約束，不聽勸告，對自己悲慘的靈魂絲毫不顯憐憫。我告訴你，雖然魔鬼恨你，但世上所有的魔鬼對你所做的，都不及你對自己所做的。魔鬼只是試探你犯罪，卻從未也無法強迫你；但卻是你自己蓄意犯罪，像以掃為了紅豆湯，為了杯中之物、遊戲、私慾或污穢的享樂，為了那比虛無更糟的東西，而出賣了自己的靈魂與長子名分。
難道不是你，正是你自己，忘記了你的神，忽略了你的救主，抵擋了聖靈，拒絕了成聖的恩典，藐視了天堂，卻將這污穢的世界看得更重嗎？難道不是你自己不愛聖潔，不愛聖潔的神，不愛聖經，不愛聖徒，不愛聖潔的思想、言語或道路，浪費了寶貴的光陰，忽略了幾乎所有的責任，陷入了無數的罪中嗎？如果魔鬼絞盡腦汁想傷害你，除了試探你犯罪，他還能做什麼？如果你是你自己的死敵，策劃著如何對自己造成最大的傷害，你還能做出比犯罪並招致神震怒更糟的事嗎？通往絞刑架的路，不就是藉著違法、謀殺、重罪之類嗎？通往地獄的路，不就是愛罪並拒絕恩典嗎？然而，你竟然還自稱是愛自己的人？
掃羅：這一切都太真實了，但我確信我愛自己：那麼這一切究竟是怎麼發生的？
保羅：你所說的愛自己，是一種感官的愛，完全受感覺驅使，幾乎沒有理性，更談不上信心。就像豬在吃得肚滿腸肥時愛自己，或者老鼠在吃老鼠藥時愛自己一樣。你愛你的食慾，卻對你的靈魂漠不關心。你愛自己，卻不愛對自己有益的事：就像病人愛自己的生命，卻厭惡食物與藥物。
事實上，神在人的本性中植入了對自己的愛，深到每個人都無法不愛自己：因此，在誡命中，只提到了愛神與愛鄰舍，而愛自己則是預設的。但基督深知人是何等毀滅自己、離棄自己的救恩，因此呼籲罪人去愛、去關心、去為自己的靈魂勞苦。
這些事結合起來，構成了人對自身救恩的敵意：1. 靈魂在其較高功能中，喪失了對自身卓越性的許多認識；2. 它作為理性存在對自己的愛變得遲鈍，需要激發；3. 它對作為感官存在對自己的愛變得過度，並沉溺於較低的功能；4. 它沉迷於一切令人愉悅的感官對象；5. 它對那些必須藉以獲得幸福的高貴、屬靈、較高的對象感到死寂與厭惡。從這個意義上說，人是他自己最大的敵人。
我之所以在這點上對你說這麼多，是因為你的悔改恰恰在於對自己的罪與自毀感到憤怒、與自己決裂，甚至厭惡自己。直到你看出你對自己做了什麼，你才會有得救所必需的真正謙卑與對自己的不信任。此外，這是因為你的安全與幸福，在未來很可能就卡在這裡。只要像一個愛自己的人那樣行事，你就安全了。神懇求你要憐憫你自己。祂已決定了祂將以何種條件憐憫罪人：這些條件已不可更改地寫在祂的福音中。但罪人卻不願順服祂的條件。儘管條件不過是按其本性接受祂的恩賜，人們卻不願被勸說去接受。他們想要肉體與世俗的繁榮，卻不願脫離罪惡，也不願與神有聖潔的團契。這就是他們得救的唯一阻礙。所有人本可以聖潔且幸福，只要他們願意，但大多數人卻不願。這就是罪人悲慘的狀態。當審判來臨、為時已晚時，他們會向神呼喊憐憫，但現在，無論什麼勸告、理性或懇求，都無法說服他們接受。聽到基督的僕人奉祂的名，日復一日地懇求人們接受成聖與拯救的憐憫，卻徒勞無功，並想到這些人當憐憫已離他們而去、門已關上時，會如何呼喊憐憫，這真是令人悲哀的事。是的，他們還說：「我們希望得救，因為神是慈悲的」，同時卻不願接受祂那拯救的憐憫。彷彿憐憫像一個不情願的給予者，卡在神的手中，而實際上是他們作為不情願的接受者拒絕了它。就像一個小偷，法官懇求他及時悔改、憐憫自己，不要斷送性命，他卻不聽也不被說服；然而在法庭或絞刑架上，卻又大聲呼喊憐憫。你會對一個飢餓的乞丐說什麼？他站在那裡乞討施捨，卻又不肯接受？如果同時聽到乞丐說：「求你給我錢或麵包」，而給予者提供它並說：「我懇求你收下，憐憫你自己，不要餓死」，卻無法成功，這難道不是一種奇怪的景象嗎？
學：你所描述的確實是一種既可悲又瘋狂的境況，且這描述太過真實了。但我認為，若將他們比作一個向醫生乞求健康，卻又不肯服藥的病人，或許更為貼切；而醫生則徒勞地懇求他服下藥物，好讓他獲得健康。因為人們不願意的並非「健康」，而是「藥物」；他們不願意的並非「救恩」，而是那「窄門與狹路」。
牧：你說的有一部分是事實（即他們反對恩典媒介），但在其餘部分你卻弄錯了。因為他們所拒絕的「成聖」（holiness），不僅僅是一種媒介，它本身就是救恩很大的一部分。成聖是靈魂的健康，而不僅僅是它的藥物；而完全的成聖——即對上帝完全的認識與愛——本身就是天堂。拒絕成聖，就是拒絕健康與天堂。
學：主知道這正是我的光景。我成了自己最有害的敵人，對自己所做的損害比世上任何人對我做的都多。當我以屬肉體的方式愛自己時，我愚蠢地毀了自己。我現在明白，要正確地愛自己的靈魂，並非如我原先所想的那樣容易。但一個人若不願愛上帝，那他實在不配活著，因為上帝就是一切的良善。
牧：唉！人啊，真正愛上帝遠比愛你自己困難得多。我告訴你，你缺乏對上帝的愛，是你所犯過最大的罪，也是你一切罪惡的總和。若對上帝的真愛能更普遍，救恩也會更普遍，因為沒有一個真正愛上帝的人會被定罪。我知道，所有人對上帝都有某種程度的愛。他們愛祂，是因為祂是世界的創造者與維護者，是他們生命與身體繁榮的供給者；是因為祂賜給他們飲食、衣物，以及一切被他們濫用來滿足私慾的恩典。但他們並不愛祂，因為祂是一位聖潔公義的統治者，祂禁止罪惡、要求成聖、憎惡並懲罰不虔誠的人、抑制肉體的私慾，且不赦免也不拯救那些不悔改的人。
如果你一直以來真的愛上帝，難道你不會愛祂的話語，不會喜愛讚美祂、呼求祂的名，不會愛祂所愛的，並以遵行祂的旨意、取悅祂為樂嗎？當你違背祂的律法、憎惡成聖、無法忍受順服、聖潔、屬天的生活，且不愛思想或談論祂，也不願呼求祂時，你真的愛上帝嗎？這就如同一個人對君王吐口水並起兵叛亂，卻說自己愛戴君王一樣荒謬。
只要你還認為自己在罪惡的生活狀態中一直愛著上帝，並認為愛祂依然是一件容易的事，你就既不認識上帝，也不認識你自己，更不認識真正歸正的必要性與本質。只要你不知道自己犯了這最大的罪，你就無法為此悔改。難道你不知道，你一直以來都是上帝的敵人，是一個恨惡祂的人嗎？
學：我一直是自己的敵人，但我想沒有人會恨惡上帝。
牧：凡有敵意、厭惡、心靈的背離與不願順服之處，就是恨惡。屬肉體的心思與上帝為仇，因為它不服上帝的律法，也確實不能服。（羅馬書八章5-7節）如果上帝與人之間沒有敵意，又何需一位中保或和解者呢？你難道會認為那位滿有恩典的上帝有錯，而你自己這個頑劣的罪人卻沒錯，以致認為敵意只存在於上帝那裡，而不在你心裡嗎？若非人先與祂為敵，祂會與任何人為敵嗎？「祂恨惡一切作孽的人」（詩篇五篇5節），因為他們都是祂的敵人，且與祂的聖潔背道而馳，正如黑暗與光明對立一樣。所有不虔誠之人的共同點，就是他們的心轉離了上帝，轉向了這個世界與肉體的享樂。因為愛慕這些事物，他們就不愛那位呼召他們離開這些、並因他們罪惡的心思與享樂而定他們罪的上帝，也不愛祂那聖潔的話語。讓你的良心坦白地說吧：難道世界不是比天堂更佔據你的心嗎？難道你不是愛享樂勝過愛上帝嗎？當你躺下、起身，以及整天之中，你的思想是否更多地傾向於思考世俗與肉體的掛慮，而非思考上帝？那些世俗的思想是否對你而言更甜美、更受歡迎？你的心是否對以喜樂的心思想上帝感到如此厭惡與退縮，以至於你一生中從未認真地花過一個小時來默想祂與天上的榮耀？甚至在聽道與禱告時，你都無法讓心思專注於祂。你知道愛朋友、愛金錢、土地與享樂是什麼感覺；你是否也同樣深刻地體驗過愛上帝是什麼感覺？如果你不是將祂置於萬有之上來愛，你就不是真正地將祂當作上帝來愛。難道你對聖潔的思想、聖潔的交談或禱告，不比對世俗的事務與談話感到更厭煩嗎？你的心難道不是反對上帝話語的聖潔與嚴謹，以及反對祂的僕人嗎？總之，如果你對聖潔、屬天的心思與生活沒有敵意，為什麼你不選擇它？為什麼上帝所有的恩典都無法邀請你進入其中？為什麼所有的教導與懇求都無法說服你？為什麼你至今仍對此如此退縮？這難道不是敵意嗎？如果你是聖潔、是上帝聖潔的話語與治理的敵人，這難道不是與上帝為敵嗎？我告訴你，在基督使我們與祂和好、聖靈更新我們並將敵意轉化為愛之前，我們都是上帝的敵人。
學：我從未將這種敵對的狀態放在心上，直到現在。我知道自己是個罪人，但我並不知道自己竟是上帝的敵人，即便在我也開始擔心祂因我的罪而與我為敵的時候。但我現在發現，情況正如你所說；我也察覺到，一切罪惡之中都包含著對上帝的某種敵意。
牧：凡不將上帝當作上帝來愛的地方，在某種程度上就是恨惡祂；在愛與敵意之間，人沒有中間狀態。因為在這件事上，沒有人是完全的中立者或無動於衷的。難道你沒聽說過，從恩典之約開始，女人的後裔與蛇的後裔之間就存在著敵意嗎？這在該隱與亞伯——這世上出生的前兩個人、兩兄弟——身上是如何立刻顯露出來的：「該隱是屬那惡者（魔鬼）的，他殺了兄弟。為什麼殺了他呢？因自己的行為是惡的，兄弟的行為是義的。」（約翰一書三章12節）如果你讀過聖經與其他歷史，並留意過世上發生的事，你就能輕易察覺到，世界一直由兩類截然不同的人組成，他們如同兩支軍隊，至今仍處於持續的對立之中。惡人是魔鬼的種子與軍隊；敬虔的人則是基督的軍隊與上帝重生的後裔。世上對敬虔的一切恨惡、一切嘲諷、毀謗、殘酷的迫害與對聖潔之人的屠殺，以及無數殉道者與受苦者，其根源若非來自這種與生俱來的敵意，又是來自何處呢？這就是基督所說的，祂來不是要送和平，而是要送刀劍的意思：因為祂來是要引發那種惡人必將持續恨惡與迫害的聖潔。環顧四周，看看我們是否還能誠實地引用聖保羅的話：「當時那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。」（加拉太書四章29節）在恩典恢復我們之前，我們在某種程度上都具有這種惡毒的性情；「我們作仇敵的時候，藉著神兒子的死，得與神和好。」（羅馬書五章10節）所以，「凡想要與世界為友的，就是與神為敵。與世俗為友，就是與神為敵。」（歌羅西書一章21節；雅各書四章4節）我無需再提醒你其他的證明，只需引用基督自己的判決，這判決並非不公：「至於我那些仇敵，不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺掉吧。」（路加福音十九章27節）那些不願基督作他們的王，不願祂制伏他們世俗的心思與肉體的私慾，不願祂使他們聖潔的人，就是祂的敵人。這難道不是你的情況嗎？
學：我無法否認；願主赦免我，憐憫我。我現在明白，真正愛上帝並非如我所想的那樣容易，也不是一件普遍的事。
牧：將上帝當作上帝來愛，盡我們的心思、心靈與力量去愛祂，這是聖潔的總綱，是聖靈結出的正當果子，是上帝在靈魂上留下的確據，是祂愛我們最可靠的證據，也是天堂的開端與預嘗。這正是基督來到世上的目的，祂透過對罪人展現上帝那最奇妙的愛，作為贏得他們愛的最合適方式。對基督的信心，不過是點燃我們心中愛上帝之火的風箱；而「使人發出仁愛的信心」，簡而言之，就是我們全部的宗教。因此，如果愛上帝是容易且普遍的，那麼一切良善也將是如此，救恩也將是如此。
但既然已經談了這麼多關於你靈魂的愛與對上帝的愛，你對愛他人又有什麼看法呢？這對你來說容易嗎？
學：當我受到冤屈或挑釁時，我偶爾會生氣，但我不知道世上有誰是我希望他遭殃的。
牧：到目前為止還不錯。但第一，你愛人是因為上帝以及祂在人身上的形象，還是因為你自己？第二，你是否「愛鄰如己」？請務必正確理解這件事。第一，上帝必須被首先且主要地愛，作為至高且無限的良善：祂必須因祂自己而被愛，因為祂本身就是良善，祂本身就是最可愛的，必須以全心全意毫無保留地愛祂。受造物只能為了上帝而被愛，因為他們帶有祂的形象或祂完美的印記，且作為認識、取悅與榮耀祂的媒介。那些擁有最多上帝形象——在智慧、公義與聖潔上——的人，必須被最深地愛。敬虔的人必須作為敬虔者，受到特別的愛。公開承認基督信仰的人必須作為基督徒而被愛。所有人，甚至我們的仇敵，都必須作為人，受到普遍的愛；而這一切都是為了上帝在他們身上的作為，以及祂在他們身上所擁有的權利。
然而，一個自私、屬肉體的人，因為愛他那屬肉體的自我勝過愛上帝，便將自己當作愛他人的標準與理由。他所愛的並非那些最好、最聖潔，或對上帝與公眾利益最有貢獻的人，而是那些最愛他、最尊榮他的人，那些與他意見最一致的人，那些願意受他意志支配且從不違背他的人，以及那些為他做得最多、對他最有利益的人。一個真正的基督徒愛鄰舍，就像你愛你最親密朋友的孩子一樣，是為了父母的緣故。但一個屬肉體的人愛鄰舍，部分就像狗因為主人餵養牠而愛主人，部分就像所有的受造物——鳥類與野獸——因為同類、社交與熟悉感而愛牠們的同伴一樣。難道你沒有愛過一個無知的世俗人、一個褻瀆的咒罵者、一個嘲笑聖潔的人——只要他愛你、說你的好話、站在你這邊、為你做過許多友好的事——勝過愛一個智慧且敬虔的人嗎？即便後者從未為你做過什麼，或者對你的才智與誠實評價不高（儘管這評價並未超過你實際的樣子）？
學：我無法否認，你描述得非常準確。
牧：你難道從未羞辱過你的統治者、君王或父母嗎？你難道從未試圖傷害他人，或渴望報復嗎？你難道從未欺騙過你的鄰舍，或在財產上以任何方式虧待他嗎？你難道從未毀謗、中傷他，或在背後說他壞話，或誣告他，或試圖讓他在他人眼中變得可憎或卑劣嗎？你難道從未嫉妒他，或貪圖他的財產或榮譽，或試圖從他那裡奪取任何東西歸為己有嗎？如果你做過這些事，這一切之中除了自愛，還有什麼愛呢？
再者，為了拯救可憐罪人的靈魂，或救濟他們的身體，你付出了什麼勞力與代價？「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裡面呢？」你以何種程度、何種謙卑、捨己與勤勉，向你的鄰舍證明你愛他們？
第二，至少這愛是否達到了你愛自己的程度？與你自己的遭遇相比，你對鄰舍所受的冤屈、責難、毀謗、貧窮、疾病，是多麼容易就聽之任之？你可以誇大他的過錯，卻減輕自己的罪；對於你在自己身上視為無物的事，你卻判斷他罪大惡極，應受譴責與懲罰。
學：我必須承認，我違背了對上帝、對自己以及對鄰舍的愛。我看出，在未來我能真正愛上帝、愛自己與愛鄰舍之前，我必須先擁有一顆更好的心。
牧：我已經向你清楚揭示了真正歸正的本質，即「信心與悔改」；也就是你父母在為你施洗時，以你的名義所立的，或將你帶入其中的聖約，而當你長大成人後，若要得救，就必須親自誠懇地立下這約。考慮了這一切之後，你現在怎麼說？你是否能衷心地同意，並將自己交託給上帝與耶穌基督？
學：噢，先生，這是一件大事：我還需要多加思考，才能真正理解它；還需要更多思考，才能克服我心中所有的退縮：這樣的工作不能草率行事。
牧：我喜歡你的回答，只要這不是出於不願，也不意味著打算拖延：這件事若非做不可，否則你將永遠滅亡，那麼只要做得好，就越快越好。但告訴我，你是否曾接受過主教的堅信禮（confirmation），即透過他按手在你的頭上？
學：是的，說實話，我接受過；儘管全教區的人只有我一個人去。
牧：他對你做了什麼？你又做了什麼？
學：他唸了一段簡短的禱告，並按手在我的頭上，我認為那是他的祝福；但他說了什麼，我不知道。而我一句話也沒說。
牧：他沒有考問你的知識、信心與悔改嗎？沒有問你是否遵守了你的洗禮聖約，並現在同意它嗎？
學：一句也沒有：我們都是跪在他面前的孩子，領受了他的祝福，除此之外一無所知。只有現在你提醒我，我才想起他曾對我們前面的一個成年人說，我們必須持守我們在洗禮中所立的聖約：但我當時根本不知道或考慮過那聖約是什麼：如果我當時被考問，我也無法給出任何交代，只能背誦《使徒信經》、主禱文與十誡；儘管我並不理解它們。
牧：如果你閱讀教會禮儀中關於堅信禮的部分，你會看到：第一，你本應能夠背誦所有的教會教義問答。第二，你本應持有牧師對此的證明。第三，既然你已到了懂事的年齡，並且學會了在洗禮中為你所許下的承諾，你就應該親口並親自同意，批准並確認它；並且應許藉著上帝的恩典，你將永遠忠實地努力遵守它。我想，那位主教當時雖然你聽不懂，但他確實問了你這個問題：「你是否在此上帝與會眾面前，更新在洗禮中以你的名義所立的莊嚴應許與誓言，親自批准並確認它，並承認自己有義務相信並實行你的代父母當時為你承擔的一切？」而你本應回答：「我願意。」並且規定，「除非受過堅信禮，或準備好並渴望接受堅信禮，否則不得准許領受聖餐。」我承認這些立約的詞句僅存在於1662年的新公禱書中，因此你很可能沒聽過這些；但在舊的規程中，關於其理由的說明則更多。
所以你看，如果主教與牧者們能忠實地執行這項偉大的工作，那麼在一個人公開表示同意這一切聖約之前，他不應領受主的聖餐，而你的真正歸正正是由這份同意所構成的。
學：我希望情況如此；那將會使教會產生巨大的改革。我在七歲左右就學過教會教義問答，但我像鸚鵡學舌一樣，對所說的內容知之甚少，很快就忘了，也從未想過你所描述的這種與上帝之間如此莊嚴的聖約，這聖約關係到我整個救恩，需要最深刻的理解與審慎。
牧：我之所以如此認同你的想法，是因為幾百年來基督教會的智慧，一直將那些希望在成年後受洗的人，置於受教者的秩序中，在為他們施洗之前，花足夠長的時間教導他們基督信仰與洗禮的意義。而且，因為庇哩亞人（使徒行傳十七章）因查考聖經以驗證所教導的是否屬實而受到稱讚；但最重要的是，因為基督自己（路加福音十四章28-30節）希望所有來到祂面前的人，先坐下來計算代價，看看作祂真正的門徒需要付出什麼，並在委身於祂之前，深思熟慮這項工作，以及他們將如何完成它。
學：但為什麼彼得在那些人歸正的那一天，就為數千人施洗了呢？
牧：第一，他們是猶太人，早已受過律法的教導，認識真神，並早已莊嚴地進入祂的聖約，因此除了關於他們自己所期待的真彌賽亞之外，他們並不缺乏必要的知識。所以他們的情況與外邦人，或任何處於完全無知狀態的人大不相同。第二，雖然時間很短，但他們在謙卑、認罪以及渴望認識基督救恩之道的悔改願望中，已經提供了足夠的歸正證據；毫無疑問，他們在受洗時公開承認了基督信仰與悔改。如果你現在真正了解洗禮聖約的意義，並完全決心同意並履行它，我希望你立即更新它：否則，請花時間去學習並下定決心。
學：既然我必須做出與剛受洗時完全一樣的準備、告白與立約，那麼當初若等到現在才受洗，而不是在嬰兒時期——那時我根本不知道發生了什麼——豈不是更好嗎？在我們相信之前就受洗，有什麼根據呢？
牧：你現在還不具備辯論的能力：等你具備了，再去讀我寫的關於嬰兒洗禮的書。在此期間，我只想告訴你：第一，所有要進入基督教會作為成員與祂門徒的人，都必須透過洗禮進入；這證明於馬太福音二十八章19-20節：「使萬民作我的門徒，給他們施洗」：洗禮被定為進入福音教會的門戶，既沒有命令，也沒有以其他方式進入的先例。
第二，信徒的嬰兒必須作為教會的嬰兒成員與門徒進入基督的教會；這證明於：第一，因為在基督道成肉身之前，嬰兒就是教會的成員：而基督來不是要廢除教會的特權，而是要擴大它們。割禮使猶太人的孩子進入教會：以實瑪利人、以東人以及基土拉的後裔，都像猶太人一樣行割禮：雖然割禮停止了，但嬰兒的教會成員資格並沒有停止；因為這兩者在之前是可以分開的。在曠野的四十年裡，所有猶太人的孩子都沒有受割禮，但他們並沒有停止成為教會成員；是的（申命記二十九章），他們被明確地納入了上帝的聖約。
第二，因此顯而易見，割禮的設立並未證明嬰兒的教會成員資格是在那時才設立的；事實上，很明顯它從亞當時代就延續下來了。第一，因為聖經中沒有隻字片語暗示它何時開始。第二，新約中「後裔」（創世記三章15節）一詞，涵蓋了所有時代；因為雖然它是指作為元首與元帥的基督，但它也指作為祂肢體的所有聖潔後裔。第三，在割禮之前的所有時代，上帝在應許與威脅、祝福與咒詛中，一直將孩子與父母連結在一起。第四，沒有證據表明上帝在世上曾有過嬰兒不是成員的教會。
第三，上帝藉著自然與制度（申命記二十九章10-12節；創世記十七章13節），使父母有義務將他們的孩子帶入上帝的聖約，這在任何地方都沒有被撤銷；但在福音之下，沒有指定其他方式將他們帶入聖約，唯有透過洗禮。如果上帝命令我們將他們奉獻給祂，祂必會接納他們。
第四，聖經告訴我們，如果不是因為猶太人自己的不信與拒絕，基督本不會拋棄猶太民族，進而拋棄他們的孩子。（馬太福音二十三章37節）「耶路撒冷啊！我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」（羅馬書十一章）他們因為不信而被折下來。因此，若非因為不信，他們本不會被折下來；而外邦人被接在同一棵橄欖樹，即教會狀態中。請注意，這裡很清楚，信主的猶太人並沒有從教會狀態中被折下來，儘管他們不再是一個王國與民族教會；因此他們的孩子失去了教會與聖約的權利：如果信主猶太人的孩子擁有它，那麼當教會合一時，所有人就都擁有它。
第五，祂告訴我們，萬民都有能力作門徒；（馬太福音二十八章19節）世界的國度都要成為主與祂基督的國度；但沒有哪個國家或王國是不包含嬰兒的。
第六，基督自己對那些想阻擋小孩子來到祂面前的門徒感到憤怒，並說：「不要禁止他們到我這裡來，因為天國正是屬於這樣的人」；因此，當他們被奉獻給祂時，祂依然隨時準備接納他們，儘管祂當時沒有為他們施洗，因為基督徒洗禮的普遍使用是在祂死後才開始的。
第七，使徒（哥林多前書七章14節）告訴我們，我們的孩子是聖潔的，這必然意味著不僅僅是合法，因為外邦人的孩子也是合法的。
第八，使徒們依然為整戶人家施洗。
第九，普世教會在所有時代都遵守它。
第十，嬰兒透過繁衍，有一種可見的罪與苦難的途徑；如果沒有一種可見的途徑透過赦免來恢復他們，也就是說，如果沒有他們有份其中的應許或赦免之約，基督的救贖將會狹窄到排除掉最先陷入苦難的年齡層；如果沒有應許，我們對任何嬰兒的救恩還有什麼希望呢？
學：但他們並不相信。
牧：他們也不犯罪，然而他們卻有原罪，需要一位救主。雖然他們沒有實際的信心，但他們是信徒的嬰兒；父母的信心在他們被接納的程度上，被歸算給他們，正如惡人的不信被歸算給他們的孩子，導致他們被拒絕與受到更重的懲罰一樣，這在聖經中是很清楚的。事實上，當他們還沒有自己的理智與意志時，他們父母的理智與意志就處置了他們，因為他們如同父母的肢體。
學：但這對那些不理解的人有什麼好處呢？
牧：獲得一份關於原罪赦免的莊嚴交付，與聖父、聖子、聖靈建立聖約關係，擁有聖約祝福的可見名分，不再是外人，而是聖徒的同胞與上帝家中的成員，如果他們死了，就有權承受永生；當那些狗還在門外時，這難道沒有好處嗎？利益是孩子的，安慰是父母的。這難道不是一種特權嗎？你可以為你的孩子，就像為你自己一樣，簽訂一份土地租約，讓他成為聖約的一方，並約束他支付租金，儘管他並不理解？如果他長大後認為自己受了委屈，他隨時可以放棄他在基督與天堂裡的份。
學：但我從自己的情況看出，如果我們等到理解自己在做什麼時才做，我們會做得更深刻。
牧：第一，你的父母在將你奉獻給上帝時，應該像你一樣深刻，儘管你當時做不到。第二，你之前的洗禮並不妨礙你現在像從未受過洗一樣，以同樣理解與深刻的方式立下個人聖約。所有人都傾向於外在與形式，即使是在上帝自己的制度上。許多人過分強調外在的洗禮，卻沒有足夠權衡聖約的本質。雖然你不能再次受洗，但你可以再次嚴肅而莊嚴地與上帝立約，即你在洗禮中所立的同一個聖約；這也是在主的聖餐中不斷更新的同一個聖約：所以，在嬰兒時期受洗對你並沒有害處，儘管你曾因忽視對它的適當思考而犯了罪，但你仍然可以在悔改後更新同一個聖約；同一個聖約將給你同樣的益處，儘管你沒有再次受洗。因此，現在就開始吧，不僅要像你從未做過一樣，更要帶著雙倍的謙卑與嚴肅，這才配得上一個曾經立約又違約的人。
學：關於這件事，你還有什麼要對我說的嗎？
牧：有的。在讓你開始之前，我必須讓你知道，如果你要成為真正的基督徒並獲得益處，這聖約必須以何種方式立下。第一，你必須同意上帝的整個聖約，而不僅僅是其中的一部分。你必須奉獻給你的創造主、救贖主與聖化者：你必須接受祂作為你的主人、統治者與救主：你必須願意被聖化，而不僅僅是被赦免，並願意從罪中被拯救，而不僅僅是從懲罰中被拯救。
第二，你必須很好地理解所有的條款，計算你的代價，並預期背起十字架、捨己，在心志與決心中為基督撇下這整個世界，將上帝與天堂視為你的全部份，並決心即使一無所有也要緊緊跟隨上帝；即使你在世上遇到再多的患難，你也必須相信天堂是確定的，就像你親眼看見一樣，並將那份救恩與達到它的必要媒介視為你的全部，不要指望肉體的安逸、享樂、利益或安全。
第三，你必須絕對地立約，沒有任何隱秘的例外或保留。如果你心裡暗自保留，只想試探性地跟隨基督，並且只在不影響你在世上的繁榮與安全的情況下才虔誠，以免自己受損。如果你暗自保留了榮譽、財產或生命，並決心若基督要求時不願放下，那你就是在扮演偽君子，最終將失去一切。
第四，你必須同意現在就改變，現在就完全將自己交給上帝，而不僅僅是打算在未來的某個時候才這麼做。正如一個不願在未來之前接受基督信仰與聖潔生活的人，不應等到未來才受洗一樣；所以，如果你只是同意在未來的某個時候才悔改與歸正，這在目前並不是悔改、歸正，也不是與上帝真正的立約。這一切你都必須理解並做到。
現在，我會給你時間去學習並決定我對你所說的一切。反覆閱讀我所寫的關於聖約的闡釋；你不理解的地方，就問它的含義。當你做完這一切後，再來找我，告訴我你的決定。