指引一：「如果你真心願意成聖並成為上帝的兒女，就不要停留在無知的狀態中；而要盡你所能進入光明，並在救恩的事上明白上帝的話語。」
如果知識是不必要的，我們為何擁有理解力？人又何以勝過野獸？如果任何知識都是必要的，那麼必然是關於最偉大、最必要之事的知識：而沒有什麼比順服你的造物主與拯救你的靈魂更偉大、更必要的了。知識的價值應當根據其有用性來衡量。如果知道如何處理世俗事務、經商聚財、理解律法、維護名譽，與知道如何與上帝和好、得蒙赦免與稱義、取悅你的創造主、為死亡與審判及無盡的生命預備時間一樣重要，那麼就讓世俗的智慧居首位吧。但如果世間一切事物皆是夢幻與影兒，唯有在通往天堂的道路上對我們有益才具價值，那麼毫無疑問，屬天的智慧才是最好的。唉，一個通曉法律細節、精通各種語言、科學與藝術，卻不知道如何為上帝而活、如何治死肉體、如何勝過罪惡、如何捨己、如何為肉體的生活在審判中交帳、如何逃避沉淪的人，距離智慧是多麼遙遠！這樣的博學之士，距離幸福就有多麼遙遠。
我們當中有兩類人安於沉淪的無知中。第一類是眾多貧苦百姓，他們認為自己可以繼續保持無知，因為他們從小就生長於此；他們認為因為自己沒有讀過書，所以不需要學習如何得救；因為他們的父母在他們年幼時疏於教導，所以他們此後也可以疏於自教，不需要學習他們被造的目的。唉，先生們，你們擁有生命、時間與理性是為了什麼？你們認為僅僅是為了知道如何處理世俗事務嗎？還是為了預備一個更美好的世界？你們不知道上帝的旨意與救恩的道路，比不知道如何吃喝、說話、行走或穿衣更為糟糕。聽聽聖靈怎麼說：「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們；基督本是上帝的像。」黑暗是不安全的，且充滿恐懼；光明則是安全的，且令人得安慰。一個處於無知中的人，永遠找不到自己的路；他也無法知道自己是在路內還是路外；更不知道自己身處何種仇敵或危險之中。魔鬼是黑暗之王，祂的國度是黑暗的國度，祂的作為是黑暗的作為。恩典使人從黑暗轉向光明，並使他們脫去黑暗的行為。因為我們是光明之子、白晝之子，不是黑暗之子、黑夜之子。那些曾經是黑暗的人，在歸信後，在主裡成為了光明，必須行事為人像光明的子女。在黑暗中，魔鬼與惡人可以欺騙你，對你為所欲為。你不會在黑暗中購買貨物，也不會在黑暗中旅行或工作：難道你要在黑暗中判斷你靈魂的狀態？在黑暗中完成你救恩的工作嗎？我告訴你，如果魔鬼不是先熄滅了光，或弄瞎了人的眼睛，祂絕不可能誘惑如此多的靈魂下地獄。他們絕不會在光天化日之下，睜著眼睛，成群結隊地跟隨祂走向永恆的痛苦。如果人們在犯罪時能清楚知道自己在做什麼，在肉體的生活中知道自己走向何方，他們會立刻停下，不再前行。如果不是因為人的無知成為了試探的優勢，地獄裡所有的魔鬼也無法將如此多的人拉向那裡。
我們當中另一類對上帝之事無知的人，是那些感官享樂的紳士與學者，他們受過足夠的教育，能理解詞彙，說話比粗俗之輩稍微文雅，但實際上從未真正認識他們所談論之事的本質、真理與良善。他們當中許多人對信心的本質、成聖、聖靈在靈魂中種下上帝形象的作為、聖徒與上帝的交通，以及聖潔生活的本質，無知得如同從未聽過或相信過這些事的存在。尼哥底母就是此類情況的生動例子：他是以色列的官長，是法利賽人，卻不知道重生是什麼。這些顯貴者的傲慢使他們的無知比其他人更難治癒；因為這阻礙了他們去認識並承認自己的無知。如果有人試圖說服他們，他們會像法利賽人對待基督那樣嗤之以鼻地說：「難道我們也是瞎子嗎？」是的，他們準備好要侮辱那些在救恩上聰明、卻在上帝敬拜的某些事項上與這些紳士鬆懈或虛偽的觀點不同的光明之子；而這些紳士對上帝敬拜的判斷力，就如同法利賽人對基督教義的判斷力，或尼哥底母對重生的判斷力，或西門·馬古斯、尤利安或波菲利對聖靈恩賜的判斷力一樣。這些尊貴而可憐的人，不容許任何反駁或責備：誰敢如此無禮、不順服或大膽，去告訴他們正走在通往天堂的歧路上，且對天堂感到陌生（我甚至不說「與之為敵」）；並膽敢試圖阻止他們走往地獄，或阻止他們毀滅自己以及盡可能多的人？他們認為這種關於基督、恩典與永生的談話，如果只是嚴肅的（而不是像他們自己那樣形式化、輕浮或嘲諷），不過是虛偽、古怪、腦袋不正常之人的麻煩與拘謹；並像法利賽人那樣談論敬虔者：「你們也受了迷惑嗎？官長或是法利賽人，豈有信他的呢？但這些不明白律法的百姓是被咒詛的。」
好了，紳士們或貧苦人，無論你是誰，若你不體貼聖靈的事，卻生活在對救恩奧秘的無知中，請讓你知道，屬天的真理與聖潔是光明的作為，絕不會在黑暗中興旺；如果你要運用你的理解力，就應當為了上帝與你的救恩而運用。正是魔鬼與祂的詭計畏懼光明。只要你清楚明白自己在做什麼，然後再試著去作惡；如果你敢，就再試著輕視基督與聖潔！噢，從黑暗中走出來進入光明吧，你將看見那使你因活在不敬虔與未歸信中而戰兢的事；你將看見那使你以悔改的懊悔，哀嘆自己如此長久地忽略天堂，並驚訝於自己竟能如此長久地喪失理智，在撒旦的鎖鏈中選擇虛空與獸性的道路，而非聖徒喜樂的自由。雖然我們不能如此無禮地告訴你身處何地、正在做什麼，但到那時，你會更無禮地稱呼自己為「極其瘋狂、愚昧、不順服、受騙，服事各樣私慾與享樂的人」，正如某個曾經自認為像你們一樣聰明良善的人所做的那樣。如果你想獲得救恩的恩典，就不要生活在無知的沉睡狀態中。
指引二：「特別要首先努力理解罪的狀態與恩典的狀態的真實本質。」
你可能會說，所有人都是罪人；基督為罪人而死；你在洗禮中已經重生；對於自那以後所犯的罪，你已經悔改，因此你希望它們已蒙赦免。
但是，慢著，朋友，在繼續之前先好好理解這件事；因為這關乎你的救恩。所有人都是罪人，這是千真萬確的；但同樣真實的是，有些人處於罪的狀態，有些人處於恩典的狀態：有些人是已歸信的罪人，有些人是未歸信的罪人；有些人生活在與聖潔不相容的罪中（因此可稱為致死的罪），另一些人則只有與屬靈生命並存的軟弱（在這種意義上可稱為可赦免的罪）：有些人恨惡他們的罪，渴望完全脫離它；而另一些人卻如此愛罪，以至於不願離開它。你認為，這兩者之間沒有區別嗎？
同樣真實的是，基督確實為罪人而死（否則我們還有什麼指望呢？）；但同樣真實的是，祂死是為了「將祂的百姓從罪惡裡救出來」，是為了「叫他們從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神」，並「救贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善」。同樣真實的是，「人若不重生，不歸正，不變成小孩子的樣式（在謙卑中重新開始人生），就不能進神的國」；並且，那位為罪人而死的基督，最終必會定那些作惡之人的罪，對他們說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那永火裡去吧！」、「我從來不認識你們！」
誠然，你在洗禮中已經在聖禮上重生了；凡信而受洗的，必然得救；所有蒙應許的兒女，並藉由洗禮印證那應許的人，都是重生的。古聖徒教導說，洗禮使人進入恩典的狀態；也就是說，凡誠心棄絕世界、魔鬼和肉體，並按照恩典之約誠心歸向聖父、聖子、聖靈，且藉由洗禮宣告並印證此約的人，都必蒙赦免，成為永生的後嗣。但正如洗禮確實有此拯救之效，同樣真實的是，僅僅是「除掉肉體的污穢」這種外在的洗禮是不夠的，還必須有「向神求無虧的良心」。人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。西門·馬古斯（Simon Magus）和其他許多人雖然受過洗禮的水，卻從未領受聖靈，他們依然處在「苦膽之中，被罪惡捆綁」，在神面前心不正，與這事無分無關。最確定不過的是，「凡沒有基督的靈的人（儘管他受過洗禮），就不是屬基督的」。如果你有祂的靈，你就「不隨從肉體，只隨從聖靈」，不是「體貼肉體」，而是「體貼聖靈」，向神活著，向世界死。至於所有受洗的人在長大成人後是否都具備這些特徵，請你自己判斷。
同樣真實的是，如果你真心悔改，你就必蒙赦免；但同樣真實的是，真正的悔改正是靈魂從罪轉向神的歸正，絕不會讓人繼續留在罪的權勢之下。悔改並非指一個人享盡了罪中之樂後，才後悔自己當初不該犯下那些罪（那時他可以輕易地這樣說），卻仍保留著那些對肉體而言依然甘甜、有利的罪。這就像一個人喝乾了瓶子就把它扔掉，卻留著裝滿酒的瓶子；或者像人們賣掉不產奶的母牛，換成產奶的來養。這種悔改是對靈魂的嘲弄，而非醫治。如果你有真正的悔改，它已將你的心從罪中轉離，以至於即使同樣的試探再次臨到，你也不願再犯；它已將你的心轉向神與聖潔，以至於即使同樣的試探再次臨到，你仍願過聖潔的生活。這才是真正悔改的本質：這樣的悔改確實永遠不會太遲而無法得救，但我敢說，它也永遠不會來得太早。
請現在留意，什麼是罪的狀態，什麼是聖潔的狀態。
處於罪中狀態的人，在習慣和主導傾向中，對這世界的某些享樂、利益或榮耀的愛，大於對神以及祂所應許之榮耀的愛；他更看重、追求並持守（如果可能的話）他在這世上的肉體繁榮，勝過神的恩寵與來世的幸福。他的心從神轉向受造物，主要定睛在世上的事物上。因此，他的罪就是他靈魂的盲目、瘋狂、背信與偶像崇拜，為了虛無之物而離棄神與救恩。這對他的靈魂而言，就像毒藥、死亡、疾病、殘廢與失明對他的身體一樣；這就像一個人對待他最親愛的朋友或父親，卻厭惡他及其同伴，反而愛狗或癩蛤蟆勝過愛他，並聽從他的仇敵來對抗他；這也像一個瘋子對待他的醫生，因為醫生為了醫治他而違背了他的胃口或意志，他竟將醫生視為仇敵而欲殺之。好好思考這一點，然後告訴我，這是否是一個應該繼續下去的狀態。這種罪的狀態，比一個在其他方面過著順服、聖潔生活的人偶爾一次不經意的犯罪，要嚴重得多。
另一方面，聖潔的狀態，不過是將靈魂、身體、生命以及我們所有的一切，習慣性且主導性地奉獻給神：在一切肉體的享樂與繁榮之上，尊崇、愛慕、事奉並尋求祂；以祂的恩寵與天堂的永恆幸福為我們的終極目標，以耶穌基督為我們的道路，將世上的一切事物都指向那個目標，並以此作為我們生活的範疇、設計與事業。這是一種從虛假的世界轉向神的過程；是將創造主置於受造物之上，將天堂置於地上，將永恆置於片刻時光，將靈魂置於必朽的身體，將身為宇宙統治者的神的權柄與律法，置於任何人的言語或意志之上（無論那人多麼偉大）；是將我們的感官能力置於理性的管轄之下，並藉由神的啟示來提升這種理性；是憑信心生活，而非憑眼見。總而言之，這是將我們的財寶積攢在天上，將心安放在那裡，過著屬天的生活，思念上面的事，而不思念地上的事；並在對未來榮耀的盼望中喜樂，而那些沉溺感官的人，除了短暫、獸性的享樂外，一無所有。
這就是聖潔的狀態與生活：當我們勸勉你要聖潔時，我們勸勉你的並非比這更差的事；當我們向你推薦敬虔的生活時，這就是我們所指的，也是我們向你推薦的。你能理解這一點，卻仍不願實行嗎？這是不可能的。只要清楚知道什麼是敬虔與不敬虔，什麼是恩典與罪，這項工作就幾乎完成了。
第三項指引：若要了解什麼是聖潔的生活，請相信神的話語，並相信那些親身嘗試過的人；不要相信魔鬼與不敬虔之人的毀謗，他們從未嘗試過，也不了解他們所責難的事物。
理性無法質疑這項建議的合理性。誰比神更智慧？或者誰比神更值得相信？又有什麼人比那些根據自身經驗說話的人，更可能了解他們所談論的事呢？惡人最常見的行為，莫過於毀謗與責難主的聖潔道路與僕人。沒有任何智慧、沒有任何程度的聖潔或公義，能使敬虔的人免受他們的惡意攻擊；否則，基督本人至少會被豁免，更不用說祂的使徒和其他聖徒了，他們都曾被毀謗並處死。基督已經預言了我們從他們那裡會遭遇什麼：「世人若恨你們，你們知道恨你們以先，已經恨我了。你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。你們要記念我從前對你們所說的話：僕人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們；若遵守了我的話，也要遵守你們的話。」
事實上，惡人是魔鬼的後裔與兒女，他們有魔鬼的形象，順從魔鬼，並按照魔鬼所希望的那樣去思考、說話與行事。而敬虔的人是基督的後裔與肢體，帶有祂的形象，並順從祂；你難道認為魔鬼會叫他的兒女說基督道路或跟隨者的好話嗎？我必須承認，直到我親身經歷了這一切，我才意識到基督在世上那些惡毒的仇敵，在毀謗與虐待基督僕人時是多麼厚顏無恥與殘忍。我曾多次讀到女人的後裔與蛇的後裔之間早早便結下了仇恨，我也曾讀到並驚訝於世上出生的一個人，竟因自己的兄弟敬拜神比自己更蒙悅納，就謀殺了他的兄弟，「因自己的行為是惡的，兄弟的行為是義的」。我曾讀過這樣的推論：「弟兄們，世人若恨你們，不要以為希奇」；但我當時並未完全理解，惡人與魔鬼竟是如此相似，關係如此密切；直到基督的話語，透過顯而易見的證明向我解釋，我才明白。使徒確實說過，該隱是屬那惡者的，也就是魔鬼；但基督說得更直白：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」在此請注意，殘忍的謀殺與說謊，是魔鬼的主要行徑；作為這些惡行的父，他也是惡人的父，這些惡人最惡名昭彰地針對羔羊最無辜的僕人採取這兩種手段。他們在世上時既在性情與行為上如此相似，將來一同居住也是理所當然的；正如義人將與帶有祂形象、效法祂聖潔受苦生活的基督同住一樣。
因此，我的結論是：如果你堅持要等到惡人停止毀謗與責難，才肯歸向神並過聖潔的生活，那麼你大可以說，你也要等到魔鬼先與神和好，才肯與神和好；等到魔鬼愛基督，或叫你去愛祂，你才肯愛基督；等到魔鬼成為聖徒，或准許你成為聖徒，你才肯成為聖徒；並且，你要等到魔鬼願意讓你得救，你才肯得救。
第四項指引：為了使你的悟性得蒙光照，心靈得蒙更新，請務必認真閱讀神的話語，以及那些適合未歸信狀態之人的書籍，特別要聆聽對神話語的直白與剖析式的講道。
神的話語中有一種屬天的光輝、能力與威嚴，在認真閱讀或聆聽時，能刺入人心，扎心並敞開它，使敗壞得以流出，恩典得以進入。「耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧；耶和華的訓詞正直，能快活人的心。」此外，「藉著這些，我們得著警戒；守著這些，便有大賞。」埃提阿伯的太監在讀聖經時，腓利被差遣去為他講解，使他歸信。彼得的講道使數千人扎心而歸信。呂底亞的心被打開，留心聽保羅的講道。「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈、骨節與骨髓，都能刺入、剖開。」這些「兵器在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」你是否已經多次閱讀與聆聽，卻發現心靈毫無改變？請繼續一遍又一遍地閱讀與聆聽；牧者若勞苦卻未見果效，尚且不能停止講道，你又為何要停止聆聽或閱讀呢？正如農夫勞作，仰望神賜下雨水與祝福，我們必須如此，你也必須如此。仰望神：要記住這是祂的話語，祂在其中呼召你悔改，向你提供憐憫，並與你商討關於你永恆幸福的事；為你過去的疏忽與悖逆哀傷，懇求祂祝福祂的話語，你將會發現這絕非徒勞。
認真閱讀那些解釋並應用聖經、適合你情況的書籍，藉著神的祝福，也能對你的歸信產生果效。我自己為此目的寫了許多書，所以現在關於這個主題我就不多贅述，希望你閱讀這些書，或者如果你手邊沒有更合適的，就閱讀其中幾本，例如：《對未歸信者的呼召》、《歸信論》、《現在或永不》、《健全歸信的指引》、《聖徒還是畜生》、《審判論》、《一篇反對輕視基督的講道》、《一篇關於基督統治權的講道》、《另一篇關於祂主權的講道》等等。
第五項指引：如果你不想失去救贖的恩典，請運用你的理性來思考關於你救贖的事，並按照你所確信的這件事的重要性，進行頻繁、清醒且認真的思考。
擁有理性是所有人的共同點，即使是昏睡與心不在焉的人也不例外；運用理性是所有感官清醒、足以服務心靈的人的共同點；而在最重大的事情上運用理性，則是那些知道神為何造他們成為理性之人的人所特有的。不經思考的人都是不敬虔的人；因為不被使用的理性，與沒有理性一樣糟糕，並且在審判之日會證明後果更嚴重。事實上，雖然罪人在關於神的事上極其盲目與錯誤，但神所有的誡命都是如此合理，且如此清晰地指向我們的喜樂與幸福，以至於如果魔鬼不是透過壓制理性、使其沉睡，或用世俗事務的喧囂與擁擠淹沒其聲音來贏得大多數靈魂，地獄就不會有這麼多悲慘的居民。我幾乎不相信神會定任何一個曾活在世上、擁有理性的人的罪；不，即使是那些只有一塔連得的異教徒，神也能對他們說，如路加福音十九章二十二節所言：「你這惡僕，我要憑你的口定你的罪。你既知道……」事奉神並為救恩勤奮勞作，將其置於一切世俗事物之上，是如此合理的事，以至於每一個對相反道路感到後悔的人，都會從心底稱其為不敬虔的瘋狂。理性必然是為了造它的神而存在。理性必然是為了它正確的目標與用途而存在。罪，作為一種悟性上的狀態，不過是不合理；是一種盲目與錯誤；是在關於神與我們救恩的事上，理性的喪失與敗壞。而恩典，作為一種悟性上的狀態，不過是醫治這種愚昧與心不在焉，使我們恢復理性；這不過是睜開我們的眼睛，使我們在最重大的事情上變得智慧。愛慕並辯護盲目、瘋狂與疾病，而憎恨視力、健康與理智，這與愛慕並辯護罪惡，而憎恨並詆毀聖潔的生活，同樣是不像人的行為。
請答應我這一件事：只要你在這些重大且重要的問題上，清醒地運用你的理性；我將永遠居住在哪裡？我當做什麼才能得救？我是為何被造、被救贖的？我將會希望，你自己的悟性，儘管它充滿錯誤，也能推導出一些能促進你益處的東西。每天只要從社交與其他事務中抽出一小時，像你知道這件事的本質與重要性所要求的那樣，清醒且認真地思考你的終局與生命，我相信你自己的理性與良心會呼召你悔改，並至少將你帶上一條比你以前好得多的道路。當你獨自行走，或在夜間醒來時，清醒地記住神就在面前，時間正匆匆走向終點，審判已近，你必須為你所有的時光、你的私慾、激情與渴望，為你所有的思想、言語與行為交帳；並且你無盡的喜樂或痛苦，完全且確定地取決於這短暫的時光。每天或每兩天，只要清醒地思考這類事情一小時，試試看它是否會讓你恢復理智與敬虔；愚昧與罪惡將會在思考的理性力量面前消失，正如黑暗在光明面前消失一樣。我現在懇求你，如同在神的面前，且如同你將在審判之日為拒絕這項合理的請求而交帳一樣，請下定決心嘗試這種關於你的罪、你的責任、你的危險、你的盼望、你的交帳以及你永恆狀態的清醒、認真思考的過程；嘗試幾次；特別是在主日；並留意這一切的結果；看看這種清醒的思考將你指向或引向何處？是否指向一種勤奮、聖潔、屬天的生活？如果你連這點都拒絕我，神與你的良心將作見證，證明你認為你的救贖毫無價值，因此你被拒絕也是理所當然的。
一個人若一生中從未認真思考過這件事，卻能成為悔改與敬虔的人，這豈不奇怪嗎？靈魂中這麼多嚴重的疾病，在你不曾清醒地考慮到你患有這些疾病，以及它們是多麼巨大與危險，並必須藉由什麼藥方來醫治之前，能被治癒嗎？當你從未思考過恩典時，能獲得並運用它嗎？當我們認為將許多時間花在世俗瑣事上是合適的時候，我們生命中的主要事業，難道能在沒有任何認真思考的情況下完成嗎？世界與肉體難道值得我們整天、整週、整年去記掛嗎？而神與你的救恩，難道不值得你每天思考一小時，或每週思考一天嗎？請像一個有理性的人一樣判斷這些事。如果你期待神——祂賜給你理性來引導你的意志，賜給你意志來指揮你的行動——卻像對待石頭一樣把你帶進天堂，或者在你從未清醒思考過之前，就在違背或沒有你意志的情況下拯救你，那麼你在地獄裡將有充裕的時間來哀嘆這種期待的愚蠢。
第六項指引：不要讓魔鬼藉由社交、享樂或世俗事務，來轉移或阻礙你進行這些認真的思考。
魔鬼只有兩種方法來促成你的滅亡。一種是讓你對屬靈與永恆的事物毫無清醒的記憶；另一種是，如果你一定要思考它們，就欺騙你進入虛假、錯誤的思想中。為了實現第一種（這是最常見、最有力的手段），他通常的方法是轉移注意力：讓你總是有別的事要做：將其他想法放入你的腦海，將其他工作放入你的手中；以至於你永遠沒有閒暇對神進行任何清醒的思考：每當神的靈敲你的門時，你總是忙於其他社交或事務，以至於你聽不見，或不願為祂開門。祂曾多次準備教導你，但你卻沒有閒暇去聆聽與學習。祂曾多次悄悄地觸動你的良心，在你犯罪時責備你，並呼召你到一旁，清醒地思考你屬靈與永恆的狀態，但愚蠢的歡樂與享樂的喧囂，或繁雜的憂慮與事務，卻使你塞住耳朵，將祂打發走，拒絕祂的感動。如果被濫用的神的靈離開，讓你沉浸在你所喜愛的歡樂與事務中，讓你自生自滅，這也是公義的；到那時，你可能永遠不會再有關於天堂的認真、有效的思考，直到你失去了它；也不會再有關於地獄的清醒思考，直到你身陷其中；除非是一些絕望的，或遲鈍、無效的念頭。因此，如果你愛你的靈魂，就不要因為太愛你的享樂或事務，而拒絕與神的靈交談，祂來是為了提供你更大的享樂，並讓你參與更重要的事業。放下一切，聽聽神與良心對你有什麼話要說。他們與你有比你所交往的任何人更重要的事要談。他們有比你從任何舊友那裡聽到的更好的提議與感動要給你。如果魔鬼能用一天的這種享樂，另一天的那種事務來佔據你，並阻止你完成你來到世上的使命，直到時間耗盡，你不知不覺地滑入滅亡，那麼他就達到了他的願望，達到了他的目的，贏得了勝利，而你則永遠失喪了。
你可能為自己的愚昧設定了一些限制，並打算只這樣做一小段時間：但當一種享樂枯萎時，魔鬼會為你提供新鮮的；當一件你藉口說有必要去做的事務結束時，另一件、又一件、再一件會接踵而至，你會認為自己依然有這種必要，直到時間耗盡，你才太遲地發現自己被欺騙得有多深。因此，請下定決心，無論什麼社交、享樂或事務想要轉移你，你都不會被愚弄而失去救恩，也不會被阻止去關注那唯一必要的事。如果社交聲稱對你有影響力，請問問他們，他們是否比神的靈與你的良心更好的同伴；如果享樂想要留住你，請詢問它是否比你藉由聽從恩典而在天堂所能獲得的享樂更純潔、更持久；如果事務依然聲稱有必要，請詢問它是否比為審判準備你的靈魂與帳目更重要，是否比你的救恩更必要。如果不是，就不要讓它佔據優先地位：如果你是明智的，就先做那必須做的事；讓那些可以捨棄的事放在一邊。賺得全世界，賠上自己的靈魂，有什麼益處呢？至少，如果你敢說你的享樂與事務比天堂更好，那麼在你認真思考救恩時，它們也應該暫時被擱置。
第七項指引：如果你想歸信並得救，不要成為那些想要使你歸信並得救之人的惡毒或乖戾的仇敵：不要對那些告訴你罪惡或責任的人發怒，彷彿他們對你做了什麼錯事或傷害。
神藉由器皿來工作：當祂要使哥尼流歸信時，必須差遣人去請彼得，並甘心聽他講道。當祂要召回並拯救一個罪人時，祂通常會藉由某位公開的牧者或私下的朋友，作為那種適合喚醒、光照並恢復他們的剖析性與說服性真理的傳遞者。如果神賜予這些器皿對你們靈魂的憐憫，以及教導你們的意願，而你們卻將他們視為仇敵，乖戾地與他們爭吵、反駁他們，甚至可能毀謗他們，並因他們的善意而傷害他們，這是多麼不人道、野蠻的忘恩負義啊？你們會因為人們試圖將你們從地獄的火中救出來而對他們發怒嗎？他們是否試圖從你們身上獲得任何利益或好處？還是僅僅為了幫助你們的靈魂上天堂？確實，如果他們的努力是為了服務他們自己的野心，想要將世界（如教宗及其神職人員所做的那樣）置於他們自己的管轄之下，那麼你們懷疑他們的欺詐是有道理的。但事實上，基督特意指定祂教會中最偉大的官員僅僅作為僕人，甚至是所有人的僕人，在沒有任何強制權力的情況下，藉由祂大能的話語在人們良心上的運作，以志願者的身分來治理並拯救人們；並懇求羊群中最卑微的人，如同那些不是神產業的主人，也不是他們信心之主的人，而是他們在基督裡的僕人，以及他們喜樂的幫助者；這樣，每當我們向他們傳遞信息時，他們就能看出我們並不轄制他們，也不追求世俗的榮譽、利益或對我們自己的好處，而僅僅是為了他們靈魂的歸信與得救。然而，如果祂允許我們像外邦人的君王那樣行使權柄，被稱為尊貴的主，並讓自己陷入今生的事務中，我們的教義就會被世人普遍拒絕，我們在面對他們時總是會處於這種巨大的劣勢，即他們會認為我們尋求的不是他們，而是他們的東西；我們傳道不是為了他們，而是為了我們自己，為了從他們身上獲取利益：正如耶穌會士在嘗試使印第安人歸信時，總是發現這是他們巨大的障礙，君王與百姓認為他們假借福音之名，實則是為了將他們及其領土置於教宗的統治之下；因為他們告訴他們，如果想要得救，就必須全部服從教宗。現在，當基督指定了一種卑微、捨己、懇求的牧職，你們對此毫無藉口，他們以最謙卑的懇求俯伏在你們腳前，只求你們歸向神並活著，如果你們還要反咬他們，將他們視為仇敵，並因他們試圖拯救你們而對他們感到冒犯，那麼你們這種野蠻的忘恩負義就無可推諉了。你們知道，他們藉由圓滑、冷淡與籠統的講道，與藉由更忠心的處理（如果不是更好）一樣，都能保住他們的什一稅與職位：你們知道，他們以如此直白的方式對待你們，無法獲得任何世俗利益：你們知道，他們因此冒著在像你們這樣的人面前失去名聲的風險；而且他們不可能不知道，這很可能會使他們遭受你們的惡意與憤怒。
他們與你一樣，都是有血有肉的人，因此毫無疑問，他們也渴望得到他人的善意與美言，並不以受人輕蔑或憎恨為樂。毫無疑問，他們必須衝破肉體許多的試探與抗拒，才能克己到如此地步，去為你的救恩而努力。既然這一切都是為了你，我想你理當成為他們最主要的鼓勵者；若有人反對他們，你反而應該支持他們，因為他們是為了你而站立。如果我帶領一支護衛隊去解救一座被圍困的堡壘，我會預期遭到圍城敵人的反抗；但如果被圍困的人反而向我們開槍，將我們視為敵人，只因我們冒著生命危險去解救他們，那麼我只能選擇離去，讓他們自食其果。
或許你認為傳道人或私下勸誡你的人對你太過直率；但你應當考慮到，自愛之心容易使你在自己的案件中偏袒自己，因此你比他們更不適合作為公正的審判者。你更應當考慮到，上帝已命令他們要直言不諱，並告訴他們，若不如此，百姓的血必向他們討還。上帝最清楚什麼藥物與飲食最適合你的疾病；且此事關係重大（你將永遠活在天堂還是地獄？），牧者對你幾乎不可能過於直率與嚴肅。況且你的病症如此頑固，溫和的手段已經失效太久，因此必須嘗試更猛烈的藥方：否則，為何你至今尚未因溫和的勸導而歸正？如果你昏倒了，或即將溺斃，你會容許旁人比平時更粗魯地對待你，而不會因為他們伸手拉你、弄皺了你的絲綢或華服而控告他們；如果你的房子著火了，你也會容許人們用與平時寒暄客套完全不同的語氣對你說話。
或許你認為他們在論斷你，認定你尚未歸正，而事實並非如此；認為你比實際情況更糟、處境更危險，對你的評價比你應得的更嚴苛。但最應當懷疑自己、最害怕在如此大事上受騙的人，其實是你自己。旁觀者清，當局者迷；我敢說，清醒的人比沉睡的你更能看清你的真相。
但假設情況真如你所想，那也是出於愛，才誤打誤撞地試圖讓你得益處；他對你並無惡意，他所渴望的是你的救恩，他所要預防的是你的沉淪。你有理由愛他，並為他的善意心存感激，而不是對他生氣，並因他的誤判而責難他。他並非那些將你送上宗教裁判所，為了讓你歸正與得救而對你處以罰款、監禁、流放、火刑、絞刑或折磨的人；他所做的最壞的事，不過是說出那些話語——若他說的是真的，你確實有必要深切留意；若他說錯了，只要你自己不因這些話而跌倒，它們也傷害不了你。若是在公開講道中，他通常是透過描述來指明，而非指名道姓；他所說的並非針對你個人，而是針對所有處於你這種情況的人；如果你並非處於那種情況，他根本就沒在說你。如果他是私下對你說，除了你之外沒有別的見證人，因此這絕非什麼羞辱。千萬別再虛偽地假裝你願意歸正與得救，卻同時憎恨那些推動此事的人；對每一個指出你處境的人感到憤怒，甚至心裡想著要堵住他們的嘴，或對他們行惡。