如同種子落在石頭地上，那「隨即發苗土淺」的，他們「立刻歡喜領受」；卻因沒有根，很快就枯乾了。這類聽道者，對同一位傳道人、同一種信仰告白或途徑，無法像貪食者對同一道菜，或淫亂者對同一名妓女那樣長久感到滿足；因為他們在至高的真理中所獲得的，不過是一種感官的或屬世的快感；而所有這類快感，都必須靠新鮮感與多樣化的對象來餵養。雅典人曾因保羅的教義新奇而好奇探問，儘管後來他們因覺得不可信而拒絕了。「我們也可以知道你所講的這新道是什麼嗎？因為你有些奇怪的事傳到我們耳中，我們願意知道這些事是什麼意思。（雅典人和住在那裡的客人，都不顧別的事，只將新聞說說聽聽。）」
對於這類信徒，最偉大的真理也會變得過時，他們會對這些真理感到厭倦，視其為平淡無奇之物：他們必須追求某種新亮光，或最近流行起來的宗教新途徑：他們的靈魂厭倦了那起初被視為天使食物的嗎哪。舊事物在他們眼中顯得卑微，新事物則顯得高超；在宗教上接納某種新奇事物，被視為靈性更趨成熟的表現：太多這樣的人，最終因過度膨脹而穿不下舊衣，以致將古老的基督與古老的福音拋在腦後。
福音的光照傳播得比熱力更快：而這第一部分對他們而言較易接受，故很快便領受了：宗教在起初對他們而言顯得最美好。起初，他們僅擁有知識的光照；隨後，他們擁有了那種新穎且興旺的信仰告白所帶來的溫暖。熱力在燒灼他們之前，必須經過一段時間的運作；當他們覺得夠了，便會像當初接納它一樣匆忙地將其拋棄。如果傳道人只發光而不射出雷霆，連希律王自己也會「樂意聽他，照著他行事」；但當傳道人觸及他們的希羅底時，他們便無法忍受了。如果傳道人只對人的幻想或理解力說話，而不尖銳地觸及他們的心靈、生活與肉體的利益，世人便會容忍他們，像聽戲子表演一樣聽他們講道，或者至少將其視為哲學或醫學的講座。一篇除了華麗辭藻外，只有些籠統、無害觀念的講章，很少會招致冒犯或迫害。這類人的講道很少被屬肉體的聽眾厭惡，他們的人格也不會因此被憎恨。「眼看日光，也是佳美的」；但若被其熱力灼傷，則不然。基督自己作為應許，在遠處時曾被猶太人極度渴慕；但當他真正降臨時，他們卻無法忍受他：他的教義與生活與他們的期望相去甚遠。「你們所尋求的主，必忽然進入他的殿，就是你們所仰慕、立約的使者。看哪，他來了，萬軍之耶和華說。在他來臨的日子，誰能當得起呢？他顯現的時候，誰能立得住呢？因為他如煉金之人的火，如漂布之人的鹼。」許多人起初（在信仰告白上）歸向基督時，很少想到他會將他們投入火中，煉淨他們，除去他們的渣滓，並將他們重新放入福音的模具中。許多人願意在光中玩耍片刻，卻不願忍受被火熔化。當傳道人一旦進行到這一步，他便顯得嚴苛、令人難以忍受，並失去了先前贏得的所有讚譽，而宗教那種令人愉悅的新奇感對他們而言也就結束了。福音被差遣來在靈魂與生活中做成這等工，是這些嬌嫩的人所無法忍受的。它必須將每一個思想擄來歸順基督，治死每一種違背他旨意的私慾與快感，並將一種嶄新的、屬天的生命注入靈魂。它必須使人對永恆的偉大事物有深刻而鮮活的領悟。並非搖擺不定、遲鈍的意見，就能激發並帶領靈魂去實踐那得救所必需的、充滿活力、恆久且得勝的行動。當福音臨到心靈，要成就這偉大、具支配性的工作時，這些人便無法忍受那種探究與刺痛，隨即就放棄了。他們就像孩子，喜愛書本是因為封面的鍍金與精美，並很快就拿起來；但那只是為了玩耍，而非為了學習：當真正需要學習時，他們就厭倦了。起初，許多人帶著驚奇來到基督面前，一定要做他的僕人，因為其中有某些東西看起來很美好：直到他們聽說人子連飛鳥或狐狸的棲身之所都沒有；且他的教義與途徑與他們屬世、屬肉體的利益為敵，於是他們就離開了。他們起初接納基督，不過是客套，以為他會取悅他們，或不會過多地反對他們；但當他們發現自己接納了一位要統治他們，卻不願被他們統治的客，一位不容許他們放縱私慾、享受財富，反而要他們過一種他們無法忍受、甚至在世上毀掉他們的生活的客時，他便不再是他們歡迎的賓客了。然而，若基督是作為基督被接納，真理與敬虔是因其被清楚洞察的卓越與必要性而被審慎地接納，那麼深扎的根基便能防止這種背道，並治癒這種偽善。
但唉！可憐的牧者們從悲慘的經驗中發現，並非所有蜂擁而至聽道、組成群眾的人都是聖徒；也不是所有「暫時歡喜領受」並高舉他們、站在他們一邊的人都是如此。花朵有其美麗與芬芳；但所有開花或顯露在花苞中的，並不都能結出完美的果實：有些會枯萎，有些會被吹落；有些被霜凍所傷；有些被蟲蛀；有些很快凋謝；有些則懸掛著，直到最強烈的狂風將它們吹落：有些被假教師欺騙與毒害；有些因世俗的憂慮與財富的迷惑而變得不結果子，並偏離了正道：有些人的私慾比真理扎根更深；有些人的親友對他們而言比基督更有影響力，因此他們為了滿足親友的強求而離棄基督：有些被升遷的希望或人的恩寵所腐蝕；有些因恐懼人的威脅與怒目而遠離基督，寧願冒著滅亡的風險，也要逃避迫害：有些則世故到能為減弱自己的熱心找到理由，以為既能保全靈魂又能保全身體；並證明那在他人眼中是罪的事，對自己而言卻是義務（只要結局能滿足他們的期望）：還有些對真理與義務感到厭倦，視其為平淡而普通的事物，因為沒有得到那種能持續維持新奇快感的變化。
然而，請勿誤解我的話，以為所有因新奇而增進、因習以為常而減退的感情，都是此人僅是偽君子的跡象。我知道在最好的人身上，仍殘存著某種人性，使我們在事物顯得新奇、初次領悟時，比在事物變得陳舊、我們已長期知曉或使用後，更容易產生強烈的感觸。我相信，沒有千分之一的人，在真理初次顯現時，不比在真理變得陳腐、熟知時感到更喜悅；在起初聽一位有能力的牧者講道時，不比長期坐在他座下時受到的觸動更大。同一篇講章，若在初次聽時曾使他們激動，若聽過一百遍，對他們的影響就會減弱。同樣的書，在第一次或第二次閱讀時深深觸動我們，當我們讀過二十遍後，影響力就會減弱。同樣的禱告詞，在不常使用時對我們很有感觸，當一年中每日使用時，對我們情感的觸動就較少。在我們初次歸正時，我們對罪有比後來所能保持的更強烈的憂傷，對敬虔者有更強烈的愛。這一切是博學與未受教者、健全與不健全者共同的情況，儘管程度不一。連基督在談到天堂時，似乎也參與了這種情況，他說：「一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比九十九個不用悔改的義人歡喜更大。」我也知道，牧者有責任留意聽眾的這種性情，不要總是給予同樣的東西使他們感到遲鈍，而是要藉著令人愉悅且有益的多樣性來使他們獲益：這並非向他們傳講另一位基督或新福音：只要我們活著，我們就必須向他們傳講同一位神、同一位基督、同一位聖靈、同一本聖經，以及同一個天堂、同一個教會、同一種信心、盼望、悔改與順服：即使他們說，我們已經聽過一百遍了，也要讓他們繼續聽，不要帶給他們新的信經。如果他們不斷聽關於神、基督與天堂的道，直到藉著信心、愛心與享用，將這些作為他們的終極目標而獲得，他們就聽得很好。但即便如此，為了正確履行我們的職分並使羊群獲益，仍需要有從屬細節、詞彙、方法與適時應用的令人愉快的變化：就像醫生儘管使用同一家藥房、同一本藥典與藥物，但他仍必須在配方、時間與施藥方式上運用極大的多樣性。
儘管如此，雖然最好的人也最容易被看似新奇的事物所觸動，並因長期且頻繁使用相同的表達方式而感到遲鈍，但他們絕不會對宗教的實質感到厭倦，以至於渴望改變。雖然他們對相同的講章、書籍，或對宗教實質內容的思考與提及，不再像起初那樣強烈地受觸動；但他們的判斷力卻更穩固、更堅定地擁抱並珍視這些真理，他們的意志更堅決地持守並運用它們，在生活中也比以前實踐得更好。反之，那些僅因新奇而接受宗教的人，當宗教不再新奇時，就會將其拋棄，要麼換一個更新的，要麼乾脆什麼也不要。
同樣不健全的，是那些僅僅因為教育、朋友、法律、統治者的判斷，或鄉土習俗使其成為名聲所必需，才表現得敬虔的人。這些人在起初就是偽君子，因此無法藉著持續這種屬肉體的宗教性而得救。我知道法律、習俗、教育與朋友，當他們站在敬虔一邊時，對敬虔是大有助益的，因為他們提供了幫助，並移除了那些可能在屬肉體的心思中根深蒂固的障礙。但真理若非以其適當的證據被領受，就不是你自己的；你的信心若非因為神是真實的、是他所啟示的而相信，就不是屬神的；你若非因神本身而愛他，就不是神的兒女；你若非因宗教本身的真理與良善成為你敬虔的主要原因，就不是真正敬虔的。當一個人不僅在敬虔人中敬虔，而且在褻瀆者、敵人、嘲笑者與迫害者中也敬虔時，這極有助於顯明一個人的真誠：當一個人不僅在禱告的家庭中禱告，而且在不禱告者與嘲笑熱切、恆久禱告的人中間也禱告時：當一個人在屬地的人中間屬天；在放縱與暴亂的人中間節制；在那些辱罵真理、持守相反意見的人中間持守真理時：當一個人不僅是被同伴的潮流或外在優勢帶動去敬虔；也不是因為缺乏誘惑而避免犯罪；而是在逆流中依然敬虔，在被迫陷入誘惑時依然無辜；在敬虔被視為標新立異、偽善、派系、怪癖、不服從或異端的地方依然敬虔；並且寧可放棄誠實的名聲，也不願放棄誠實本身。
指引二：當心僅僅在意見上敬虔，卻缺乏熱心與聖潔的實踐；或僅僅在熱切的情感上敬虔，卻缺乏健全、根基穩固的判斷：務要確保判斷、熱心與實踐三者結合。
關於這項建議的第一部分（反對僅僅停留在意見上的宗教），我已在我的《健全歸正指南》中談過。改變你的意見，比改變心靈與生活容易得多。僅僅持守真理，若沒有對真理的愛與實踐，無法拯救任何人。這就是聖雅各的意思，他談論了許多關於死寂、無效的信仰之無益，那種信仰不藉著愛心運作，也不命令靈魂去實踐與順服。相信有一位神，卻忽略他、違背他，是不可能取悅他的。相信有一個天堂，卻忽略它，並將世界置於其上，永遠無法帶你到那裡。相信你的義務卻不履行；相信罪是惡的卻仍活在其中；這是在加重罪孽，且毫無藉口，絕非在神面前被接納或稱義的途徑。與聖潔的人有相同的信仰，卻沒有相同的心靈與生活，永遠無法帶你進入相同的福分。「僕人知道主人的意思，卻不預備，也不行他的旨意」，不僅不會因此被接納，反而要「多受責打」。相信聖潔與順服是最好的途徑，永遠無法拯救不順服與不聖潔的人。
然而，如果判斷不是你的嚮導，最熱切的情感只會使你倉促行事；使你奔跑，卻完全跑偏了方向，就像馬匹甩掉了車夫或騎手一樣。當你完全偏離正道時，快馬加鞭，不過是徒勞地浪費時間，並為進一步的勞苦做準備。那些迫害基督與他使徒的猶太人，連保羅自己也作見證說，他們「有神的熱心，但不是按著真知識」。保羅對那些加拉太人的欺騙者與攪擾者（他甚至希望他們被砍斷）說，他們熱心地待他們，卻不是好意。他在迫害基督徒至監獄與死亡時說：「我為神熱心，像你們眾人今日一樣。」難道那位在法國與薩伏依煽動對基督徒的迫害，導致數千人被謀殺的教宗派聖多明我，不是一個非常熱心的人嗎？宗教裁判所的屠夫們難道不是熱心的人嗎？在教宗諾森三世領導下的拉特蘭大公會議，頒布教宗可以廢黜世俗君主、分封其領土、並在臣民若不根除被稱為異端的敬虔人時赦免其罪的第三條教規的作者們，難道不是非常熱心的人嗎？教宗派的火藥陰謀者難道不是熱心的人嗎？熱心難道沒有導致近代許多人起來反對合法的統治者嗎？難道沒有導致許多人迫害神的教會，並在不憐憫百姓靈魂的情況下剝奪百姓的忠心牧者嗎？基督對這類熱心者難道不是說：「時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神（或獻上神所悅納的事奉）」嗎？因此保羅說：「在善事上熱心，原是好的。」這向你表明，若有健全的判斷作為嚮導，熱心確實是好的。你的第一個問題必須是：你是否在正確的道路上？你的第二個問題是：你是否走得夠快？觀察到在世界的各個時代，由誤導的熱心所煽動而犯下的可憎行為，是多麼令人悲哀！而一個不謹慎的熱心者對他的信仰告白是多麼大的羞辱，當他在敵人的眼中使自己變得荒謬時，他使他的信仰本身受到蔑視，並使不敬虔的人認為敬虔者不過是一群狂熱、腦袋發昏的熱心者；因此他們的心變得剛硬，以致滅亡。不謹慎的情感激發了善良的人去做多少事，後來卻成為他們的羞恥與悲傷。
因此，務要為知識與理解的健全而勞力；這樣你才能分辨真理與謬誤、良善與邪惡；並在行走時既自信又安全；且不會因狂熱地追求後來必須承認是錯誤的事，而成為你信仰的羞恥；也不會因將他人引向你後來希望自己從未知道的事而後悔。然而，務要確保你所有的知識對你的心靈與生活都有功效；並將每一個真理視為神的工具，用以向你啟示他自己，或將你的心引向他，並使你順服他神聖的旨意。
指引三：努力理解神學的正確方法，並按其等級與順序看待真理；不要將最後的當作第一的，也不要將較小的當作較大的。因此，務要確保你在教義問答上根基穩固；不要拒絕學習某種健全且完整的教義問答，並終生銘記在心。
方法，或正確的順序，極大地幫助理解、記憶與實踐。真理之間存在著相互依賴的關係；較小的枝條從較大的長出，而那些又從主幹與根部長出。有些義務不過是通往其他義務的手段，或從屬於它們，並應據此衡量；若不理解哪一個是主要的，其他的就無法與之關聯。當兩件本質上是好的事情同時出現，且無法同時完成時，較大的必須優先，而較小的在那時就不是義務，反而是罪，因為它被置於較大的之前。因此，在良心個案中，最常見的困難之一，就是知道哪一個義務是較大的，且應被優先考慮。基於此原則，基督在安息日醫治病人，並為他的門徒掐麥穗辯護，也提到大衛吃陳設餅的事，並告訴他們：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的，神喜愛憐憫，不喜愛祭祀。」
神學是一個精巧、結構嚴謹的框架。正如你擁有手錶或時鐘的所有零件還不夠，你必須確保每一個零件都在其適當的位置，否則它就不會運作或達到其目的；同樣，你僅僅知道神學或義務的各個部分是不夠的，除非你知道它們正確的順序與位置。你可能會在不知不覺中感到困惑，並因誤解各種真理的順序而陷入許多危險的錯誤；你可能會因誤解義務的等級與順序而誤入可憎的罪中。例如，當敬虔與慈善的義務似乎相互競爭時；當你認為人的命令與神的命令相矛盾時；當義務的實質與環境或方式在你的面前顯得不一致時；或者當手段因違背目的而似乎不再是手段時：在無數這類情況下，你無法輕易想像，對義務的方法與等級的無知，會對你造成多大的陷阱。
反對意見：如果是這樣，當很少有人遵守任何方法，很少有人在方法上達成一致，且沒有人發表過一套被神學家們普遍認可的精確且清晰的方案或方法時，誰能不對自己的宗教感到困惑呢？那麼無知的基督徒能做什麼呢？
回答：神學就像一棵樹，有一個主幹，由此長出幾根較大的手臂或枝幹，再由此長出成千上萬較小的枝條：或者像身體裡的靜脈、神經或動脈，起初只有一根或幾根主幹，分出更多，再分出更多，直到最後增殖到難以輕易看見或數清的程度。現在，任何人從主幹開始，辨別最初的分支，以及接下來的分支，是很容易的，儘管無法領會所有極端與較小枝條的數量與順序。神學也是如此：從永恆神性的合一開始，在那裡看到位格、主要屬性與關係的三位一體，並上升到神在這些關係中的主要屬性與作為，以及人對神的關係，與這些關係中的偉大義務，辨別神的聖約與最重要的律法，以及人在順服這些律法中的義務，並辨別神在執行其制裁時的審判，這並非難事；儘管許多具體的真理尚未被理解。而那按他所當做的開始並進行的人，他所知道的程度是按方法知道的；他正處於通往更多知識的正確道路上；而神的偉大憐憫，使我們有極大的必要去知道這些容易知道的少數要點，而對知道許多微小細節的需求則少得多，以至於一個普通的基督徒，只要很好地理解了他的教義問答，或信經、主禱文與十誡，就能過著正直、聖潔與安慰的生活，並在運用這些中找到每日的工作與安慰。
一本健全且結構良好的教義問答，若能深入研究並銘記在心，將成為普通基督徒知識的良好尺度，使他們在理解上變得穩固且有條理，並在進展到較小的要點時有章可循；這將防止許多人因教導不當而陷入的錯誤與失敗，以致於他們自己的靈魂受到損害。
（中略）
- 而且，你過度高估你起初的恩典，會使你在靈魂需要神聖的敬畏與謹慎時過於自滿，「恐懼戰兢做成你們得救的工夫」，並「照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神，因為我們的神乃是烈火」，而自滿是墮落的前兆。
- 這會使你在使用手段以獲得進一步的知識與恩典增長時，忽略應有的勞苦與忍耐，因為你認為自己已經很好了。因此，你會比那些常常學習，終久不能明白真理的人更糟；因為你會認為自己適合做教師，而實際上你需要被教導那些你卻不願順服學習的東西。那時，「你們本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們，並且成了那必須吃奶、不能吃乾糧的人。」請注意這裡，聖靈是如何使時間與操練成為這種成長的必要條件，以使你有能力作師傅。因此他補充說：「惟獨長大成人才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」請注意這裡，智慧與力量是如何被期待的。
- 這種對自己能力的過度草率的自負，會誘使你陷入爭論，以及你不適合處理的事務中；從而使你偏離必要且適時的學習。
- 這會使你對自己所有的意見過度自信，並在所有的觀點上固執己見：太像箴言十四章十六節所說的那樣。「愚妄人發怒，且有自信。」多少次，我聽過一個不明白自己在談論什麼，幾乎說不出道理的人，卻如此自信地為他的意見辯護，以至於蔑視或憐憫最睿智的反對者，而他的無知、狂熱的自信與憤怒，卻使他成為普通理解力的人眼中真正值得憐憫的對象。這種疾病中有一種瘋狂，使你沒有足夠的理智去知道自己瘋了。
- 這也會使你對他人非常挑剔：這種無知的驕傲會使你認為，如果別人不完全符合你那愚蠢的意見，他們的知識就是無知：如果他們不屬於你的思想與途徑，他們的恩典就不是恩典。沒有人比這類人更容易去指責那些比自己更好，或自己不熟悉的人，認為他們不過是文明、道德的人，或是錯誤、受迷惑的人。聽到一個無知、自負的傢伙，以一種傲慢的憐憫或蔑視，談論那些比自己聰明百倍、好得多的人，彷彿他真的是那個智者，卻不知道自己在說什麼，這是一件非常令人厭惡的事。
- 這會使你反叛你的統治者與教師，並且完全不可教，因為你蔑視那些本該教導與治理你的人。當你還處於最低級別時，你卻認為自己比教師更聰明。雅各在第三章第一節對這樣的人說：「我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。」而那一整章，非常值得你們研究，就是對這樣的人說的。
- 因此，這會使你陷入異端的意見中，而對於那些被驕傲所佔據、半瓶水響叮噹的宗教初學者來說，沒有什麼比這更具備誘發性了。
- 因此，這會使你成為教會的攪擾者，為你不理解的事物進行不和平的爭論。
- 這傾向於偽善，使你為那些你從未真正擁有的東西獻上感謝，因為你被一種不足以使你謙卑的知識所膨脹，卻缺乏那能造就自己與他人的愛心。
- 這傾向於在得救確據的問題上欺騙你，將你自己的過度自視當作真正的確據；而在恩典達到更大的力量之前，通常是不應期待這種確據的。
- 最後，這傾向於腐蝕你對基督教本質的理解；當你根據你自己過度高估的尺度去評判他人時：然而，如果你按照那在清醒、睿智、謙卑、仁愛、和平、治死私慾、屬天的信徒的心靈與實踐中真實的樣子去認識它，你就會看到它擁有一種比你所表現出來的任何東西更高的榮耀。
我已經向你們列舉了過度高估你們宗教起步的所有這些悲慘後果，這樣，正如你們愛自己的靈魂，你們就可以避免它們。我認為，為了你們的安全與恆久忍耐，這是一件極其重要的事，即當你們在恩典中還是嬰孩時，要知道自己是這樣的；這樣你們才能保持你們的位分，首先學習必須首先學習的功課，並「存謙卑的心與你的神同行，順服那些在主裡治理你們的人」，並在運用手段中等候聖靈，不要因腐蝕了你們所領受的一切，並模仿他在墮落狀態中失去希望，而使誘惑者歡喜。