指引十一：「對於宗教中那些聖經並未明確說明、充滿爭議的難題，你的初步觀點不要過於武斷、自信或僵化；而要謙卑地持守，適度懷疑自己尚未成熟的理解力，並為進一步的教導留有餘地，假設在更好的教導、證據與成熟度下，你可能會在這些事情上改變想法。」
我知道，那些依賴黨派信用來建立信仰的宗派主義者會反對這項指引：他們認為你必須先找到正確的教會，然後持守該教會所持守的一切；因此，你絕不應改變透過這種方式所接受的任何觀點。我也知道，一些放縱主義者與半信徒會透過將此指引擴展到最明確、最必要的真理上，來腐蝕它；勸導你僅將基督教本身視為一種不確定、可能的觀點。
但是，正如上帝的根基立得穩固，我們也必須穩固地建立在祂的根基上。凡不將基督教的核心要道視為上帝確定、必要的啟示而相信的人，不是基督徒，而是不信者。凡不相信他在上帝話語中理解的一切的人，就不是基於那話語的信用而相信任何事。誠然，信心在真誠的人身上也有其軟弱；他們不得不哀嘆不信的殘餘，並呼喊：「主啊，加增我們的信心：幫助我們的不信。」但若有人認可自己的懷疑，希望保持這種狀態，並認為啟示是不確定的，不足以保證更堅定的信心，我幾乎不會說這個人是基督徒。基督教必須被視為神聖、無誤的啟示來接受。然而，關於較不重要之事的爭論，若由無知者或初學者武斷地決定，若非出於虛偽，就是將人的信心當作神聖的信心。我絕非要減損你對聖經中你能理解的一切，以及對其餘部分隱含的、神聖的信心；我也絕非要減損上帝任何真理的信用。但這項指引的理由如下：
- 當你對某個觀點只有模糊、不確定的理解時，卻認為它是清晰、確定的，這不過是因驕傲而自欺。而將所有不確定性斥為懷疑論，卻又無法擺脫這種不確定性，這不過是在辱罵你自己的軟弱，以及人類共同的軟弱，並愚蠢地假設每個人都能隨心所欲地像他應該的那樣聰明與確定。理性與經驗會告訴你，一個年輕、未受裝備的理解力，不可能像經過更深入接觸與更好條件後那樣，看見困難觀點的證據。
- 如果你的結論僅基於自負而顯得武斷，那麼據你所知，你可能正處於錯誤之中：因此你只是對一個錯誤感到自信。那麼，當你誤導他人、譴責異議者，事後卻承認自己一直以來都錯了時，你將會走得多遠？
- 一個人若對自己所不知道的事表現得自信，這只會讓他保持無知，並關閉了所有進一步獲取資訊的大門。當觀點被偏見與自負所固化時，真理之光就無法輕易進入。
- 在如此年輕時就毫無根據地自信，不僅是用老師的話語取代了你自己的信心與知識，還預先阻礙了所有深入了解的勤奮：因此，你可能會放棄所有的研究，只為了知道那些將判斷力視為宗教的人所持守的觀點：這是一種太過天主教化、太過容易而不安全的道路。
- 如果你永遠不能改變你最初的觀點或理解，你將如何增長理解力？難道你年老時會比童年時更無知，經過長期的學習與經驗後，會比之前更愚笨嗎？本性與恩典都傾向於增長。
誠然，即使你對自己的觀點再武斷，你也無法決定持守到底：因為真理之光是有能力的，它可能會在你意願之外改變你；你無法預知那種你從未見過的光會做什麼。但偏見會使你抵擋真理之光，並使你更難以理解。
我基於豐富的經驗與觀察說這番話。如果我們勤奮好學、理解力有所提升，我們最初對事物不成熟的理解，肯定會發生巨大的改變。當你年輕時研究關於恩典與自由意志，或其他類似難點的爭論，十之八九，成熟後的你會發現它們完全是另一回事。就我個人而言，我的判斷已從年輕時許多自信的理解中改變了；即使結論相同，我也拒絕了許多曾經深信不疑的論證，認為它們是徒勞的。即使我堅持相同的結論與論證，我對它們的理解也不再相同，我從許多以前僅憑信任而接受的事物中，看見了更多令人滿意的亮光。如果我決心持守我所有的初步觀點，我就必須放棄大部分的研究，失去許多我已發現的真理，且無法將我所持守的真正內化；我必須決心活著像個孩子，死時也像個孩子。
總結是：持守宗教的實質，以及你在其自身證據中看見的每一項清晰、確定的真理；同時尊敬你的老師；特別是普世教會，或大多數智慧與敬虔的人；不要急於接受任何私人觀點；特別是在微小與爭議之事上，不要急於反對你的統治者與老師的觀點。但在這類事情上，在你有更深入的認識之前，僅以人的信心接受他們的觀點，因此，要假設時間與學習很可能會改變你的理解；並保留一個空間，不偏不倚地學習並接納真理，而不是固守在你出生時所在的地方。
指引十二：「如果爭論在你居住的地方引起了任何分裂，務必首先關注共同真理與益處的利益，以及愛心的實踐。不要成為分裂中任何黨派的狂熱爭論者，也不要譴責那些愛好和平的人，或你的老師，他們不會為了獲得你對『正統』或『熱心』的評價，而超越自己的理解力；相反，要懷疑自己不成熟的理解力，在清晰與確定之前，保持沉默，並與溫和者與和平締造者站在一起，而不是與爭論者與分裂者為伍。」
你可以輕易確定，分裂傾向於教會的毀滅、福音的阻礙，以及宗教共同利益的損害。你知道聖經對此有極大的譴責。你可以知道，這通常是驕傲、缺乏愛心與情緒的操練與增長；魔鬼對此最為滿意，因為它是最大的受益者。但另一方面，你無法輕易確定哪一方是正確的；即使你是正確的，你也不確定這件事是否值得爭論的代價；或者即使值得，也要考慮真理是否能透過更和平的方式來管理，這種方式沒有爭論，也不會像爭論那樣激起他人對它的反對。無論結果如何，你能夠且應該知道，缺乏爭論所需的條件、幫助、時間與經驗的年輕基督徒，非常不適合讓自己成為黨派；他們更不適合成為這些黨派中最激進的領袖，去鞭策那些比他們知道得更多的老師。如果這項工作適合那些知道自己立足點、能預見結局的人去做，那麼它肯定不適合你。因此，在你有能力之前，請克制自己。
我知道那些想把你拉入這種爭論熱心的人會告訴你，他們的事業是上帝的事業，如果你不對此熱心，就是離棄祂、背叛祂；他們會說，勸你保持中庸與和平，不過是血氣的建議；他們會說，如此冷淡、肉體地妥協於錯誤，是虛偽的標誌；上帝的事業必須以最大的熱心與捨己來跟隨。如果你的確確定這確實是上帝的事業，並且上帝更偉大的工作沒有因為這些藉口而被忽視，且你對信心、愛心與合一的熱心遠大於對你觀點的熱心，那麼這一切都是真的。但基於豐富的經驗，我必須告訴你，世上那些高喊「上帝與真理的事業」的熱心爭論者中，絕大多數人根本不明白自己在談論什麼；他們中的一些人，當這不過是一個驕傲與無知大腦的產物，且是有識之士會感到羞恥的事物時，卻高喊這是上帝的事業。有些人則是在沒有足夠條件或時間進行審慎判斷之前，就草率地熱心。有些人則是被某個人或黨派所誤導，俘虜了他們的心思。有些人則是受情緒與不滿所驅使。許多野心勃勃與世俗的人，被他們肉體的利益所蒙蔽。許多人純粹出於驕傲，對一個他們在某種程度上獨特的觀點評價極高，並能帶著某種榮耀感稱之為自己的觀點，無論是他們發明的，還是他們認為自己比普通人知道得更多的觀點。無數人在長期經驗後，承認他們之前賦予「上帝事業」之名的，其實是他們自己的錯誤事業。當情況如此，有人喊「基督在這裡」，有人喊「基督在那裡」；有人說「這是上帝的事業」，有人說「那是上帝的事業」；任何對自己的良心、上帝的榮耀與自己的信仰告白有絲毫關心的人，在跳躍之前都會先看看自己將落在哪裡；或者不會跟隨每一個用真理或好事業的名義或藉口來吹哨召喚他的人。多年來一直譴責、反對、虐待那些與你意見不同的人，誤導他人，濫用你的熱心、才幹與時間，毒害你所有的禱告與談話，最後才發現由於缺乏知識而造成了什麼樣的破壞，並像保羅一樣承認，儘管你出於對上帝的熱心，卻因無知而在反對上帝的真理與僕人時變得瘋狂，這是一件可悲的事。難道不比等到最後才透過悲慘的悔改來逃脫，並留下你錯誤所造成的惡臭與毒害果實，要好得多嗎？更糟的是，如果你自己從未悔改。你和你弟兄的靈魂，不應如此輕率地冒險進入危險、未經證實的道路。最後說一句「我以為我做得很好」，並不能彌補對真理與教會的傷害。讓那些更成熟、更了解事業的人去進行爭論、對抗、譴責與支持宗派的戰爭吧：戰爭不適合孩子。在你能夠穩固且確定地充實自己的判斷之前，請暫緩你的判斷；在愛心、安靜與和平中事奉上帝，十之八九，你會活著看見那些想帶你進入戰爭的爭論者，最後以巨大的損失收場，這將教導他們認可你和平的道路；或者教導你感謝上帝，保守你留在你的位置與職責上。
在所有這些中，我並不否認上帝的每一項真理都應被高度評價；也不否認那些在信仰或敬虔成為爭論焦點時保持中立，或僅僅為了世俗目的、為了透過妥協來保全自己而這樣做的人，是虛偽的偽君子，內心根本沒有宗教。但我同時告訴你，並非所有被自主的天主教徒、反律法的放縱主義者或其他情緒化黨派稱為信仰或敬虔的事，就真的是信仰或敬虔。正如我們必須避免蔑視最小的真理，我們更必須避免為了捍衛一個錯誤而犯下最令人髮指的罪。而且，有些真理在爭論它們是不合時宜、且傾向於傷害教會時，必須暫時保持沉默，儘管不能否認。如果你是主人……
身為教會中的教師，即便你所教導的是真理，也不可因教導方式不當而傷害你的學生。若你們是醫生，就不可因用藥不當而傷害病人。你們的權柄與職責在於造就，而非毀壞。病人的益處才是你們行醫的目的。並非所有的真理都必須在任何時間、由任何人說出；也並非所有的善事都必須在任何時間、由任何人去做。若有人執意反其道而行，並將此視為一種屬肉體的原則，那不過是將愚昧與罪惡冠上「熱心」與「職責」之名，為了烤熟一顆蛋而燒毀整座房子；他們就像法利賽人一樣，將安息日外在的安息，看得比弟兄的生命或健康更重要。當上帝的榮耀、人的靈魂以及教會的和平受到牽連時，務必謹慎你們的所作所為。
讓我告訴你們我的觀察。就我的判斷力所及，在所有我曾聽聞善意基督徒之間爭論的議題中，那些主張和解與溫和的人，往往是最具判斷力且最了解自己的人；而那些憤怒地指責他們為「不冷不熱」或「腐敗」的人，往往是判斷力最差，卻充滿激情、驕傲與嚴重錯誤觀念的人。
不僅如此，我還要告訴你們我對此的觀察，而這個時代已給了我們太多的證明。一方面是世俗與形式主義的敵人，另一方面是無知且自負的爭辯者——他們自以為是在為真理挺身而出，實則是在發洩自己的激情與愚昧的觀點——這兩者正是教會從古至今所受苦難的兩名強盜。前者是迫害者，後者則是教會的分裂者與攪擾者。請留意聖靈在此事上的教導：「惟有那愚拙無學問的辯論，總要棄絕，因為知道這等事是起爭競的。然而主的僕人不可爭競，只要溫溫和和地待眾人。」「凡所行的，都不要發怨言、起爭論，使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作上帝無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀。」「若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理，他是自高自大，一無所知，專好問難，爭辯言詞，從此就生出嫉妒、紛爭、毀謗、妄疑，並那壞了心術、失喪真理之人的爭競……也不可聽從荒渺無憑的話語和無窮的家譜；這等事只生辯論，並不發明上帝在信上所立的章程。但命令的總歸就是愛，這愛是從清潔的心和無虧的良心，無偽的信心生出來的。」
然而，我必須在此聲明：若有任何心懷叵測、世俗化的偽君子，決意要站在「安全」的一邊，將一切有利於其地位或升遷的事都視為合法，並以此為藉口來敗壞良心、出賣靈魂，隨後又將那些不願與他一同背棄上帝的人稱為「狂熱分子」，那麼請此人知曉，我並未給予他任何遮掩這等可憎罪惡的藉口。儘管他能在世人面前欺瞞自己的良心，並藉由屬世的利益來支撐自己，但在上帝的審判台前，他絕找不到任何掩護。
指引十三：要知道，真正的敬虔是世上最好的生活，也是通往完美幸福的唯一途徑。因此，要時刻領悟這一點，並將其視為至善來實踐；要以極大的勤勉抵擋那些試圖讓敬虔顯得混亂、痛苦或令人不悅的試探。
在聖潔的生活中，一切要素皆匯聚於此，使之成為對一個理智、純潔、不被肉體所俘虜、不以虛空或污穢為食的心靈而言，世上最令人愉悅的生活。其對象是永恆的上帝本身；是無謬的真理，是唯一能使人滿足的善。這一切皆透過中保那奧秘卻合宜的鏡子，向我們降卑並顯現；祂救贖、和解、教導、治理、成聖、稱義並榮耀所有屬祂的人。其目的是為了取悅並榮耀我們的創造者、救贖者與成聖者，以及我們自己與他人的永恆幸福。其準則乃是上帝藉由先知、祂的兒子與使徒所傳遞，並記載於聖經中，且由聖靈的奇蹟與作為所印證的無謬啟示。敬虔的工作就是活在上帝裡面，並為永恆的生命作準備——藉由預見、預嘗、尋求並在那我們將與上帝共享的無盡幸福中喜樂；藉由隨從聖靈而行，並避開世界與肉體的污穢、迷惑與誘惑。人類的本性無法承受比上帝藉由祂兒子所呼召我們去過的生活更崇高、更有益且更令人愉悅的生活。如果我們能正確地認識它，就當以持續的熱忱與喜樂去追求。因此，務必按敬虔的本相來認識它，而非按魔鬼與不虔之人所歪曲的形象來認識。請閱讀我所著的《聖徒或禽獸》（A Saint or a Brute）一書。
只要一個人能按敬虔的本相——即最甜美、最令人愉悅的生活——來領悟它，他就會甘心樂意地全心追隨，並藐視肉體利益與享樂的試探與干擾。他將會是真誠的，不僅是被他人或外在利益所牽引，也不是被恐懼的激情所脅迫，而是因敬虔本身及其卓越的終極目標而愛它；如此，他在履行一切職責時都會是喜樂的，且極有可能堅持到底。我們不能期待心志或意志會比實踐性的理解更傾向於上帝與敬虔。不，我們必須時刻察覺到它們具有超越世俗生活所能找到的一切之上的卓越良善；否則，受造物表面上的良善將會轉移我們的注意力，奪走我們的心思。我們從禽獸身上就能看出，領悟力對其行為有多大的影響。如果你的馬只是要回家或去牧場，牠穿過荊棘叢時會走得何等自由！但如果牠不情願，牠的旅程就會變得艱難而緩慢，你得費盡力氣才能讓牠前進。你們在通往天堂的道路上也是如此。
因此，魔鬼的主要計謀就是向你們隱藏敬虔的良善與愉悅，並讓它在你們眼中顯得可怕或乏味。藉此，牠攔阻人們歸向敬虔；也藉此，牠不斷試圖將你們拉回頭，挫敗你們良好的開端與希望。如果牠能這樣歪曲你們對敬虔的理解，牠很快就會使你們的意志疏離，敗壞你們的生活，使你們轉向世界，到別處尋求享樂，僅僅以一些無心的口頭敬拜來敷衍，以維持某種虛假的得救希望。撒但為達此目的所用的手段如下：
一、牠會竭盡所能以表面的疑惑與困難來淹沒你們，使你們陷入迷惘，讓敬虔在你們眼中顯得混亂而非令人滿足。這是牠對軟弱與初信者最危險的攻擊之一。困難與激情是牠用來擾亂你們、使你們偏離尋求救恩之正軌的工具。當你們閱讀聖經時，牠會提醒你們所讀或所聽到的無數困難。牠會向你們展示看似矛盾之處，並告訴你們永遠無法理解這些事。牠會注入不信與褻瀆的念頭，並盡可能讓你們在心中反覆咀嚼。如果你們不以厭惡的心將其驅逐，反而與魔鬼爭辯，牠便希望至少能勝過你們這些孩子與毫無準備的士兵；如果你們拒絕了，並拒絕與牠爭辯，牠有時會告訴你們，你們的立場是錯誤的，或者你們不必害怕去思考所有反對它的論點；藉此，牠便獲得了誘使你們走向不信的機會。即便你們逃過了這一劫，牠至少也會以試探的醜惡來騷擾並恐嚇你們，讓你們以為自己已被上帝離棄，因為這些褻瀆的念頭曾多次出現在你們心中。就這樣，牠時而誘惑你們褻瀆，時而又以這些試探的念頭來驚嚇與折磨你們。
同樣地，在研讀其他好書時，牠會誘惑你們專注於所有看似困難之處，並在那裡使自己陷入混亂與困惑；在默想時，牠會試圖讓一切都導向混亂與淹沒你們；始終將艱深或可怕的事物擺在你們眼前；或者將你們的思想打碎、分散，使你們無法將其整理成序，無法將其拼湊起來，無法從中得出任何結論，也無法將其引向任何理想的終點。在禱告中，牠也極力想擾亂你們，無論是透過恐懼，還是透過關於上帝、你們的罪、你們職責的內容或方式，或是質疑你們的禱告是否會被垂聽的懷疑與分心念頭。在自我省察時，牠會不斷試圖使你們困惑，讓你們比開始時更加陷入黑暗，使你們害怕回顧內心，或與自己對話：就像一個人害怕待在自己的屋子裡，因為他認為屋子裡鬧鬼。就這樣，魔鬼會使你們所有的敬虔變得像解開一團亂麻，或是一團糾結的絲線，好讓你們因疲憊與絕望而將其拋棄。
你們對抗這種危險試探的良方，是記住你們在知識上尚且年幼，無知就像黑暗，會導致疑惑、困難與恐懼；而這一切都會隨著你們光照的增加而消失。因此，你們必須耐心等待，直到更成熟的知識使你們獲得滿足。在此期間，務必確保你們的心最關注那些偉大、基本、必要、清晰且確定的要點，這些是你們救恩所繫，也更適合你們目前的狀態與力量。如果你們在該喝奶的時候卻去啃骨頭，且沒有耐心等到脫離幼年，那麼骨頭顯得堅硬、卡在喉嚨或崩壞牙齒，也就不足為奇了。務必活在基督裡的上帝身上，愛並實踐你們所知道的，並思考那些已經向你們啟示之真理的卓越性。你們已經知道必須尋求的終點是什麼，知道你們的幸福在於何處，知道基督為預備這一切做了什麼，以及你們該如何稱義、成聖並與上帝同行。你們有上帝、基督與天堂可以思念，有福音的一切恩典可以喜樂；難道你們要將這些視為瑣事而擱置一旁，或是忽略它們，卻為了路上的每一個困難而困擾自己嗎？在你們前行時，要將手頭的工作處理乾淨，活在對所領受恩典的喜樂承認中，並實踐你們所知道的事，那麼困難就會隨著你們的前行而消失。
二、撒但的另一個詭計是，以宗派主義者與宗教中各種意見的喧囂來擾亂你們。當天主教派告訴你們，若要得救就必須加入他們的教會；而其他人則說你們必須加入他們的教會；當你們發現宗派眾多，且他們的論證是你們無法回答的，你們就會面臨危險，要麼接受他們的一些謬論，要麼在他們所有人之間感到困惑，不知該選擇哪一個教會與宗教。
但在此請思考，世上只有一個基督徒的普世教會，基督是其唯一的君王與元首，而每一位基督徒都是其中的肢體。你們是藉由洗禮在聖禮上被接納進入這大公教會，並藉由「從聖靈而生」在屬靈上被接納。你們擁有福音的所有應許，即若你們信基督就必得救；且這教會中所有活著的肢體，都作為基督身體的肢體而被祂所愛，並將由那位身為祂身體救主的基督，將他們無瑕無疵地獻給父；「我們不拘是猶太人，是希臘人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體。」因此，如果你有信心、愛心與聖靈，你無疑就是一位基督徒，是基督的肢體，也是這基督徒普世教會的肢體。如果除了這一個教會的組成部分之外還有其他教會，那麼這教會就不再是普世的，基督也就有了兩個身體。你得救並非因為你是羅馬、哥林多、以弗所、腓立比、帖撒羅尼迦或任何其他此類教會的成員；而是因為你是基督普世教會或身體的成員，也就是說，你是一位基督徒。正如你是君王的臣民，是這個國家的成員，無論你是哪一個社團的成員（或許有時屬於這個，有時屬於那個）；同樣地，無論你屬於哪一個地方教會，你都是基督的臣民：因為如果他們不是基督徒或基督的臣民，那就不算教會。因此，一個宗派說「我們的是真教會」，另一個說「不，我們的是真教會」，這就像爭論你的大廳、廚房、客廳或煤房哪一個才是你的房子一樣瘋狂；一個人說「這是房子」，另一個說「不，是那一個」：當一個孩子都能告訴他們，最好的也不過是其中的一部分，而房子包含了這一切。至於那些自以為是全體，並否認除羅馬教宗的臣民外，其他人皆非基督徒且不得救的天主教徒，這是一種極其不理性、反基督的虛構與篡權，是對基督身體絕大多數肢體可憎、殘酷且毫無根據的定罪，這更適合被唾棄而非爭辯。如果這樣的恐嚇能將世人嚇得魂不附體，毫無疑問，其他主教也會利用這一點，說：「凡不服從我們的人都必滅亡。」如果你想看清天主教在這一點及其他觀點上的愚昧與危害，我建議你們參考我的《大公教會論》（Treatise of the Catholic Church）、《天主教徒之鑰》（Key for Catholics）、《安全的宗教》（Safe Religion）、《反對強森的辯論》（Disputations against Johnson）以及《天主教的裹屍布》（Winding-Sheet for Popery）。
三、另一個擾亂你們宗教生活的試探，是讓你們充滿實踐上的拘泥（scrupulosity）；以至於你們每走一步都在懷疑是否走對了，而無法繼續前行；當你們本該喜樂地服事主時，卻只會因糾結於這件事或那件事是對是錯而使心靈不得安寧。你們在此的良方，並非拋棄一切取悅上帝的關懷、對犯罪的恐懼，或敗壞良心；而是要在你們所知的範圍內，對上帝保持喜樂與安靜的順服，並懷著正直的意願與努力去更好地理解祂的旨意，且為你們的過失與軟弱感恩地領受福音的赦免。在順服上要忠心；但仍要活在基督裡面，不要想著達到某種能讓你們超越對祂功德與每日罪惡赦免之需求的順服。盡你們所能去認識並遵行上帝的旨意。但當你們認識了宗教的精髓並真誠順服後，不要讓任何剩餘的匱乏剝奪了你們領受那證明你們有權承受永生的偉大恩典之安慰。在進一步尋求更多知識與順服時，你們的關懷應當是為了使自己獲益，並促進你們達到終點，而不是阻礙你們為已領受的恩典而喜樂與感恩：那種摧毀你們的喜樂與感恩，只會使你們困惑，而不能在道路上幫助你們的事物，不過是有害的拘泥，應當拋棄。當你們在主要原則上正確時，要為此感謝上帝，並在有助於前行的範圍內保持關切，但不要因此阻礙自己。如果你差遣僕人去送信，你寧願他盡其所能地趕路，也不願他每走一步都糾結該先邁左腳還是右腳，或是該走多遠，等等。阻礙性的拘泥並不能取悅上帝。
四、另一個擾亂你們宗教生活的方式，是讓你們因自己的發明而過度行事：當一個可憐的靈魂極度渴望取悅上帝時，魔鬼會變得「虔誠」，並讓他去執行某些自願的謙卑或人意崇拜（正如使徒在歌羅西書二章十八、二十至二十三節所言），或讓他陷入某些設網羅的、不必要的誓言或決心，或某些天主教式的自以為是的「超功德」行為，這就是所羅門所說的「行過義」。因此，許多人為自己製造了上帝從未為他們制定的義務；並將上帝從未禁止的事視為罪。天主教的宗教很大程度上是由這些他們自己的誡命與人的傳統所構成的。彷彿基督給我們的工作還不夠多，人們卻急於為自己製造更多。有些人本該教導他們基督的律法，卻認為若不加上他們自己的律法並給予新的宗教原則，他們的職分就徒勞無功。是的，有些人對嚴格遵守上帝律法懷有最深的敵意，彷彿那是乏味、多餘的事，卻偏偏要用他們自己無數不必要的規條來加重我們的負擔。就這樣，宗教變得既令人厭倦又不確定，並為人們敞開了大門，讓他們隨心所欲地擴張並增加負擔。事實上，天主教的設計正是為了欺瞞並安撫昏睡的良心，並以不確定性來折磨那些已經覺醒的良心。
在墮落的人性中，有一種傾向，使人傾向於添加一些自創的自願事奉，作為獻給上帝最蒙悅納的祭物。因此，許多可憐的基督徒輕率地以誓言來束縛自己的良心，涉及環境與不必要的事物，例如捐獻多少、遵守某些禁食與禱告的日子或時辰；不去做某些本身合法的事；伴隨著無數此類事物，或許後來環境的改變會使這些事偶然成為他們的義務，或是使他們無法履行誓言：於是這些網羅便成為他們餘生中困擾良心的枷鎖。是的，有些反律法主義者教導人們，這些無關緊要的事是誓言最合適的對象；例如獨身、一無所有、過隱居生活等等：確實，所有合法的事一旦發了誓就必須履行；但如果它本身並非對我們或他人最有利、最好的，就不適合發誓；而那最好的事並非無關緊要，因為選擇最好的事是每個人的義務。誓言是為了約束我們去履行上帝在祂律法中早已約束我們的義務：它們是我們透過自我義務來表達順服祂旨意的同意與決心，而不是為自己製造宗教上的新義務，否則這些永遠不會成為我們的義務。
為了逃避這些網羅，你們必須謹慎，不要用你們自己設計的負擔與雜質來敗壞你們的宗教。你們是被呼召去順服上帝的律法，而不是為自己制定律法。你們可以確信祂的律法是公義且美好的，但你們自己的律法卻可能是糟糕且愚蠢的。當你們順服祂時，你們可以期待從祂那裡得到獎賞與鼓勵；但當你們選擇順服自己時，你們就必須自己獎賞自己。你們會發現，僅僅遵守祂的律法就已足夠，無需為自己設計更多工作；無需假裝有祂未命令的義務，或祂未禁止的罪。發誓時不要輕率：讓誓言僅限於必要的義務；並且在涉及可變更的事物時，要留有適當的例外。或者，如果你們已經被困住，請諮詢最明智、有能力且公正的人，以便你們能乾淨俐落地脫身而不受傷害。你們的諮詢者需要極大的判斷力與真誠，而你們自己也需要極大的順服與捨己，才能安全地走出這樣的網羅。無論如何都要避免犯罪：因為犯罪並非通往拯救的道路。至於未來，要更聰明些，不要再為自己設下網羅；不要用你們自己的發明來阻礙自己，而要喜樂地順服上帝所命令你們的事，祂擁有足夠的智慧與權柄來為你們制定完美的律法。基督的「軛是容易的」，祂的「擔子是輕省的」，且「祂的誡命不是難守的」。但如果你們的雜質與自設的網羅讓你們感到沉重，不要責怪上帝，要責怪製造這些的你們自己。
五、撒但使宗教對你們顯得沉重與痛苦的另一種方式，是透過恐懼與憂傷來淹沒你們。部分是透過說服你們，認為宗教在於過度的憂傷，從而使你們花時間去努力地、無益地折磨與悲傷自己，彷彿這是最蒙上帝悅納的過程；部分則是利用你們膽怯、易激動的天性；從而使對上帝的每一個念頭，或宗教的每一次嚴肅操練，都因引發某些壓倒性的恐懼而成為你們的折磨：因為「懼怕裡含著刑罰」。在某些女性、軟弱與憂鬱的人身上，這種試探在身體上有極大的優勢，以至於最聖潔的靈魂也難以抵擋；因此，儘管他們對上帝、祂的道路與僕人有真誠的愛，但恐懼卻在他們心中作王，以至於他們幾乎察覺不到其他任何東西。如果宗教對這樣的人顯得沉重與不悅，也就不足為奇了。
但唉！這正是你們自己造成的，你們帶來了痛苦的根源。上帝命令你們做的是更甜美的工作。祂要求你們過的是一種愛、喜樂與向永恆喜樂邁進的喜樂生活；除了為了將你們與罪分開，並教導你們珍惜與使用救贖方法所必需的恐懼或悲傷之外，無需更多。福音向你們呈現了如此豐富的喜樂與平安，如果你們按其所宣告的那樣領受，這將成為你們靈魂的氣質與溫度。宗教性的恐懼若是不受節制且有害的，就是罪，實際上是違背宗教的；必須像抵擋其他有害的激情一樣去抵擋它。要更熟悉基督與祂的應許，你們就會在他裡面找到足夠的安慰，使靈魂平靜，並在進到上帝面前時給予你們信心與聖潔的膽量。祂所賜的靈不是奴僕的靈，而是兒子的靈，是愛與信心的靈。
六、使宗教顯得沉重的另一件事，是保留未治死的感官慾望。如果你們保留私慾，它們就會與福音爭戰，而聖靈的一切作為也會與它們爭戰。每一項職責對你們而言，都會因你們屬肉體的程度而變得不悅，因為它違背了你們屬肉體的傾向與慾望。因此，拋棄你們所鍾愛的疾病，那麼無論是食物還是醫生，對你們來說都不會那麼沉重了。「治死肉體，你們對聖靈之事的反感就會減少。因為體貼肉體的，就是與上帝為仇，因為不服上帝的律法，也是不能服。」
七、造成混亂與疲憊的另一個原因，是你們實際罪惡的摻雜，對上帝不忠，並藉由重犯的罪惡——特別是明知故犯的罪——來傷害你們的良心。如果你們這樣讓骨頭脫臼，讓傷口不癒合，那麼不願工作或前行也就不足為奇了。但應該讓你們感到沉重的是你們的罪與愚昧，而不是那與罪相反、並能移除你們所有痛苦根源的事物。決意離棄你們蓄意的犯罪，藉由「對上帝的悔改與對我們主耶穌基督的信心」歸回，那麼你們就會發現，當刺被拔除後，痛苦就會停止；而你們痛苦的根源不在於上帝或宗教，而在於你們的罪。
八、最後，為了使宗教對你們變得不悅，試探者會讓你們對福音的實質一無所知，或不予理會。牠會隱藏上帝在我們救贖主身上所啟示的奇妙大愛，以及救恩恩典的一切豐富、信徒偉大的拯救與特權，以及永生的確據；而那在聖靈裡的公義、和平與喜樂的上帝國度，將被描繪成僅僅由錯誤、瑣事、影兒、外表以及無益的身體操練所組成。如果你們想認識信心與聖潔的樂趣，就必須竭力認識那在救贖主中以無限大愛啟示出來的上帝；並將福音視為上帝的赦免令，將新約視為基督的盟約，在其中祂賜給你們永生。在每一次職責中，都要以和好的父、你們永恆愛與喜樂的對象的身分親近上帝。按其本相認識並使用宗教，不要誤解或敗壞它，它就不會顯得沉重、乏味或混亂。
指引十四：要極其勤勉地治死肉體的慾望與享樂；時刻看守你們的感官、食慾與私慾；不要將自己置於試探、犯罪的場合或機會中，要記住你們的救恩繫於你們的成功。
肉體的私慾與世界的享樂，是上帝與靈魂共同的敵人，也是那些滅亡靈魂的定罪根源。在這種試探面前，沒有哪一類人比那些正值青春年華與精力旺盛的人更容易受到影響。當所有的感官都處於活力狀態，而私慾與食慾又處於力量與狂暴之中時，危險是何等巨大！如果你們想逃脫，你們的勤勉必須何等巨大！軟弱與病患的食慾與私慾，正如他們本人一樣軟弱與病態；因此，對他們而言，這並非什麼巨大的試探或危險。感官的慾望與享樂會隨著自然力量與活力的減退而減退。對這樣的人來說，警醒的必要性要小得多；而當本性已經治死了肉體時，恩典需要做的工作就少了一些。要讓年老與體弱者遠離淫亂、污穢、過度的娛樂與屬肉體的歡笑，並不需要太多的恩典；而暴飲暴食也是青年人更容易犯的罪。特別是有些人，不僅年輕力壯，且在氣質與體質上對這些事——如私慾、娛樂或愚蠢的歡笑——有特殊的傾向；他們需要極大的勤勉、決心與警醒來保全自己。私慾不像一種錯誤的觀點，因理性的缺陷而使我們受騙，並隨著真理的顯現而消失；它是一種獸性的傾向，雖然理性必須制伏並治理它，但最完美的理性也無法將其根除，它仍會留在那裡。而且，由於它始終與你們同在，當感官或想像力呈現出誘惑的對象時，它就會蠢蠢欲動。它就像一股急流或一匹倔強的馬，起初必須勒住，一旦牠掙脫束縛並獲得主導權，就難以制止。如果你們在節制與謙遜中長大，那裡沒有對暴飲暴食、娛樂或放蕩的巨大試探，你們可能會暫時認為自己的本性幾乎沒有這種私慾，從而毫無防備地行走；但當你們來到充滿私慾誘餌的地方，在那裡女人、戲劇、宴席與酒徒成為魔鬼的網羅、火種與風箱，來煽動你們的私慾時，你們可能會悲哀地發現，你們需要警醒，且並非所有在你們裡面安靜或沉睡的東西都已經被治死了。就像一個帶著蠟燭走在火藥中或靠近茅草屋的人，絕不能粗心大意，因為他處於持續的危險之中；同樣地，你們這些年輕、天生有著強烈食慾與私慾的人，應當記住，你們始終隨身攜帶著火與火藥，只要有這樣一個敵人需要提防，你們就永遠處於危險之中。
若你一旦任由火苗燃起，哎呀！在你察覺之前，它會釀成何等災禍！「但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引、誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」魚兒在咬餌時，哪裡知道自己正吞下那將使它轉瞬被拋上岸的魚鉤？當你凝視酒杯，或沉迷於誘人的美色，或放縱自己、以不潔之物取悅感官時，你哪裡知道自己會被牽引到何等遠離初衷的地步，那傷口會有多深、痛苦有多劇烈，而醫治又會是何等漫長與艱難。正如你愛惜自己的靈魂，請務必遵守保羅的勸誡：「逃避少年的私慾。」要保持充分的距離：切勿靠近誘餌。若你因任何蓄意的、可憎的罪而使良心受創，噢，你的光景將會如何！對隱秘的職責將變得何等冷漠！對那本該是你喜樂的上帝心生恐懼；被剝奪了祂同在的安慰，以及祂道路中一切的甘甜！在你自己私慾的暴政、罪的刺痛、良心的絞痛，以及上帝的威嚴之間，你將受到何等悲慘的折磨！信心的生命、愛心與屬天的熱忱，將在瞬間被澆熄多少！我稍後會再詳述此事；因此，目前我僅對所有關心自己得救的年輕歸信者說：「治死肉體」，並「時刻警醒，遠離試探」。
指引十五：務要極其謹慎，不僅在於你將靈魂的引導託付給何種教師，更在於你與何人親密交往。他們不可是那些會以謬誤敗壞你心思，或以邪惡、褻瀆、冷淡，或以狂熱、派系之熱心敗壞你心靈的人；若有可能，請選擇明智、聖潔、屬天、謙卑、無可指責、捨己的人作為你日常的同伴與知己，尤其是對於你的至親關係而言。
選擇何種教師以求得救，是一件極其重要的事。在這方面，上帝的白白恩典使人與人之間產生了極大的差異：因為正如貧窮的異教徒與不信者，除了自然之書所教導的（若真有教導的話）之外，對上帝一無所知；同樣地，在各個基督徒國家中，百姓很難擁有除了官長以權力強加於他們，或國家習俗之潮流所推薦以外的教師。若這兩者中竟有純粹的真理與聖潔受到推崇，那真是奇蹟。然而，在上帝憐憫所喜悅的時間與地點，祂會差遣智慧與聖潔的教師，帶著憐憫與勤勉去尋求拯救人的靈魂；以致除了那些惡毒與頑梗的人之外，無人會被剝奪他們的幫助。
若你有選擇的餘地，切勿選擇野心勃勃、驕傲、貪婪、放蕩、不敬虔的人作為你的教師。在一個真宗教受到尊崇、擁有官長支持或多數票支持的國家裡，一些無恩典的人可能會與較好的人混在一起，講道並捍衛教義的純潔與生活的聖潔：他們在此方面可能對教會頗有助益；特別是在闡釋真理與為真理辯論時。但即便如此，更有經驗、更屬靈的教師仍是更值得渴求的：那些親身感受所講之道的人，講起來最為感人；而那些自己信靠並愛上帝與聖潔的人，最適合引領他人進入信心與愛心。有生命的人，講起話來會比死人更有生命力。在世界上大多數地方，這類教師的不敬虔使他們成為真理的仇敵，因為真理是與敬虔相符的：他們的本性與他們本應傳講的教義之生命與能力為敵；他們會竭盡所能去腐蝕官長，使他們與自己同心；若他們能獲得權力支持，他們通常是殘酷迫害真誠信徒的人。正如在天主教徒中眾所周知，權力、榮譽與財富的誘餌已敗壞了他們整個教士階層，以致他們勾結起來維護一種屬世的政府與宗教；並且，在公然違背常識、理性、古教父、教會判斷與聖經的情況下，他們將無知與感官主義者囚禁在他們的暴政與虛假敬拜中，並利用被誘惑的官長與群眾，去迫害那些不願跟隨他們陷入罪惡與滅亡的人。要提防驕傲與屬世的嚮導。
然而，並非每一個假裝敬虔與熱心的人都值得聆聽或被視為教師。必須是：一、那些通常傳講所有基督徒所公認之核心真理的人。二、那些以提升你的靈魂去愛上帝、過聖潔屬天生活為講道宗旨，並對公認的罪惡充滿熱心的人。三、那些不以自己的謬誤去反駁基本真理，也不以邪惡、惡毒的應用去反駁敬虔教義的人。四、那些不推動任何個人野心或暴政計畫，而是捨己並以你的救恩為目標的人。五、那些不會過於熱衷於將你拉攏到他們任何獨特觀點的人：正如保羅對以弗所人的預言：「你們中間也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」六、那些既有聖潔熱心又明智，且以判斷力行事的人。七、那些在上帝的事上有經驗，而非宗教上的初學者或新手的人。八、那些對廣大智慧與敬虔之人的判斷抱持敬意，並愛惜教會合一的人；而非那些會將你拉入宗派或黨派，以致藐視其他基督徒的人；即便該黨派擁有統治者與民眾的青睞，也不例外。九、那些溫和、和平、仁慈的人；而非那些對弟兄燃燒著地獄般的惡意，或懷著不敬虔、殘酷、毀滅性熱心的人。十、那些生活不放縱、不邪惡，與他們所傳講的教義相符的人；他們以生活證明自己相信所說的話，並感受到所傳真理的能力。
你的親密同伴對你的救恩有極大的幫助或阻礙，正如你的教師一樣。重要的不是你在路上遇見誰、與誰同行、與誰交易買賣，而是你與誰結為知己或親密朋友。因為這樣的人既能影響你的情感，又因親近與熟悉而具有優勢；若他們還擁有比你更高的能力，他們便可能成為你得益或受損的強大工具。若你有一位親密朋友，他能捍衛你免受謬誤，幫助你抵擋試探，慈愛地責備你的罪，並深切地談論上帝與來世，其談話源於信心與聖潔經驗的內在能力；那麼，這樣一位朋友對你的益處，可能勝過世上最有學問或最偉大的人。他們的言語會散發出何等甘甜的聖靈氣息！他們能多麼深刻地刺透一顆冷漠的心！他們能多麼有力地在你心中點燃對上帝及其誡命的愛與熱忱！他們能多麼及時地揭露試探、防止你跌倒、責備謬誤並挽回你的靈魂！他們會多麼忠心地看顧你！他們會多麼有益地激勵你、推動你；在你冷淡時與你熱切禱告；提醒你所遺忘的真理、職責與憐憫！在通往天堂的路上，擁有一位明智、穩重且忠實的同伴，是極大的憐憫。
但如果你的耳朵每天充滿泡沫與愚妄、猥褻或無聊的故事、咒詛與誓言、憤怒的言語，或對敬虔之人的嘲諷與譏笑，或是欺騙者的詭辯，這難道能在你的心思中留下令人愉悅或有益的餘韻嗎？這難道不會在你不潔或麻木的心靈與生活中留下影響，正如受感染或不健康的空氣與飲食會顯現在你患病的身體上一樣嗎？最喜愛這種同伴的人是不敬虔的；無緣無故地將自己置身於其中，卻自信不會受到傷害的人是驕傲且自大的；不謹慎避開這種同伴的人是對自己不負責任的；而長期與這樣的人交往，很少有人能不遭受顯著的損失；除非我們像羅得在所多瑪那樣，為他們的罪惡與悲慘而哀傷；或者像基督與稅吏和罪人交往那樣，帶著聖潔的熱心與勤勉去歸正並拯救他們；又或者像那些沒有自由的人，被迫忍受他們無力避免的事物。
在眾多危險中，那些急於將你拉攏到某個黨派或不健全觀點的人，對你的威脅並不小。他們認為自己正確，認為自己出於愛，認為這對你的救恩是必要的，並且他們所宣稱的是真理與敬虔——這一切使得危險對你而言更大，如果他們所提議與辯護的並非真正的真理與敬虔。沒有根基且缺乏經驗的人最危險，他們卻自以為聰明，自信能聽出真理與謬誤，不懼怕任何欺騙，也不懷疑自己的理解力。但關於這一點，前文已述。
與冷淡者或褻瀆者親密交往也有同樣的危險。起初，你可能會對他們罪惡或無味的言談感到不安，並對這種感染進行一些抵擋；但在你察覺之前，它可能會冷卻並壓抑你的恩典，使你的墮落變得顯而易見！起初，你聽他們說話時會減少反感；接著，你會變得不在乎與何人交往；然後，你會嘲笑他們的罪惡與愚妄；隨後，你會開始像他們一樣說話；最後，你會在禱告與其他聖潔職責上變得冷淡且疏懶；若上帝不加以阻止，最終你的判斷力會變得盲目，你會認為這一切都是可以接受的。
但在所有壞同伴中，最親近的危害最大。若你選擇這樣的人進入你的家庭，或進入你最親密的婚姻關係中，你就是在火上澆水；你是在將自己囚禁在會刺傷並折磨你的枷鎖中，如果它們沒有阻礙你的話；你是在選擇一種充滿持續、緊密且巨大試探的生活：然而，若與那些明智、有恩典且適合你狀態的人交往，你的恩典、安慰與救恩本可得到極大的提升。擁有一位可以傾訴心聲、一同禱告、進行造就性交談，並能忠實地幫助你抵擋罪惡，同時又能對你的軟弱保持忍耐的常伴，這是世俗之人既不配得也不珍惜的憐憫。