指引十六：謹慎選擇你所閱讀的書籍。讓聖經永遠居於首位，其次是那些最能闡釋並應用聖經的紮實、生動、屬天的著作；再其次是可靠的歷史，特別是教會歷史，以及關於次要科學與藝術的論著：但要提防那些會敗壞你理解力的假教師著作之毒素；以及那些可能迷惑你的幻想、敗壞你心靈的虛浮小說、劇本與虛假故事。
正如聖靈在聖經中的顯現比任何其他書籍都更為卓越，它也更有能力與適宜性去傳遞聖靈，並藉由將自身印刻在我們心中來使我們屬靈。正如其中有更多的上帝，它也會使我們更認識上帝，帶領我們更親近祂，並使讀者更敬虔、嚴肅且神聖。讓聖經首先並最多地留在你的心中與手中，其他書籍應作為輔助使用。魔鬼與天主教徒試圖阻止你閱讀聖經，正說明了它對你是最必要且最值得渴求的。當他們告訴你，所有異端都引用聖經時，他們只是在告訴你，這是基督徒共同的準則或律法，因此所有人都不得不假裝引用它：正如所有律師與爭辯者都會引用國家法律，無論他們的案件多麼糟糕，但法律絕不因此就該被隱藏或拋棄：他們只是在告訴你，在隱藏或羞辱聖經這件事上，他們比那些異端更糟糕。當他們告訴你，聖經被誤解、濫用並被歪曲來維護人的謬誤時，他們也可以要求太陽被遮蔽，因為視力模糊的人會看錯，殺人犯與強盜會藉著光行惡；要求大地被顛覆，因為它承載了所有作惡者；要求公路被封閉，因為人們在上面行走去作惡；要求食物被禁止，因為它滋養了人的疾病。當他們能真正指出一條（無論是由教宗還是會議制定的）法律或準則，是壞人無法誤解、違反、濫用或誤用的，那時再聽從他們，並優先選擇那條法律，視其為無需任何判斷的準則。
神學家的著作不過是將福音以文字形式傳講給眼睛，正如聲音將其傳講給耳朵一樣。口頭講道在觸動情感方面具有優勢，且能根據聽眾的狀態進行調整：這種方式使靈奶從乳房中流出時最為溫熱。但書籍在許多其他方面具有優勢：當你只能聽到平庸的傳道人時，你可以閱讀有能力的傳道人的著作。並非每個會眾都能聽到最明智或最有能力的傳道人；但每個人都可以閱讀最有能力與明智者的書籍。傳道人可能會被禁言或放逐，但書籍卻可隨手可得：書籍的保存成本比傳道人更低：我們可以選擇探討我們渴望了解之主題的書籍；但我們無法選擇傳道人要探討什麼主題。書籍我們可以每天每時隨手可得；而講道卻只能在特定的時間偶爾聽到。如果講道被遺忘了，它就消失了。但書籍我們可以反覆閱讀直到記住；如果忘記了，還可以隨時隨地再次翻閱。因此，好書對世界而言是極大的憐憫。聖靈選擇了寫作的方式來保存祂的教義與律法給教會，因為祂知道與單純的口頭傳承相比，這是一種多麼容易且可靠的方式，能將其安全地保存給世世代代，否則可能會因為記憶力或傳述者的不同，而對字句本身產生無數的爭議。
書籍（若選擇得當）是居家、隨時、恆常、明智、切題，甚至是強有力的講道：對你的救恩總是有極大的用處：特別是在口頭講道失效，傳道人無知、不敬虔、遲鈍，或當他們受到迫害、被禁止講道時。
你需要一位明智的教師在旁，指導你使用或拒絕哪些書籍。因為在好書之中，有些是非常好的，既紮實又生動；有些是好的，但平庸、軟弱且略顯遲鈍；有些部分很好，但摻雜了謬誤，或是不謹慎、不明智的表達，反而更容易讓軟弱者困惑而非造就。我不願點名後者（近來已出版了許多），但對於宗教上的年輕初學者，我敢於推薦（除了紮實的教義問答外）：盧瑟福（Rutherford）的《書信集》；羅伯特·博爾頓（Robert Bolton）的著作；珀金斯（Perkins）的著作；惠特利（Whateley）的著作；鮑爾（Ball）的《論信心》；普雷斯頓（Preston）博士的著作；西布斯（Sibbs）博士的著作；希爾德沙姆（Hildersham）的著作；平克（Pink）的《講道集》；約瑟·羅傑斯（Jos. Rogers）的著作；理查·艾倫（Rich. Allen）的著作；古納爾（Gurnall）的著作；斯溫諾克（Swinnock）的著作；約瑟·西蒙茲（Jos. Simonds）的著作。為了使你在反對天主教方面堅定，請讀查洛納（Challoner）博士的《大公教會信經法典》；菲爾德（Field）博士的《論教會》；懷特（White）博士的《通往教會之路》及其辯護；厄舍（Usher）主教的《對耶穌會士的回答》，以及奇林沃思（Chillingworth）與德林庫爾特（Drelincourt）的《摘要》。關於救贖等正確原則，請讀特魯曼（Truman）的《偉大的贖罪》；以及《論自然與道德的無能》；威廉·芬納（William Fenner）的《論蓄意的悔改》；霍奇基斯（Hotchkis）的《論罪的赦免》。還有許多其他優秀的著作，為免列舉過多，在此略過。
對於一位非常明智、有能力的讀者，即有資格評判所讀內容的人來說，閱讀誘惑者的書籍並無太大危險：這只會向他展示用來掩蓋壞理由的斗篷是多麼狹小與單薄。但哎呀！年輕的士兵，不習慣這樣的戰爭，會被一個詭辯、或對異議者下地獄的恐怖威脅（這是每個愛批判的宗派都能使用的手段）、或每一個自信、勝利的誇耀、或每一個帶有真理或敬虔外表的東西所驚嚇。不明智的人幾乎無法回答他們所聽到的任何欺騙者；當他們無法回答時，他們認為自己必須屈服，彷彿錯不在他們而在於真理本身，彷彿基督沒有比他們更聰明、更善於捍衛真理的追隨者。因此，在你不清楚如何使用毒藥，且在無此必要時，切勿觸碰它。
至於劇本、小說與無聊的故事，我已在我的《捨己之書》中指出它們是多麼有害，特別是對年輕人，以及那些不知道人是什麼、在世上該做什麼的浮躁、空虛、無聊的頭腦而言。它們是魔鬼強大的誘餌，用來將更必要的事物排除在他們的心思之外，將更好的書籍排除在他們的手中，並以一種更危險的方式毒害心靈，因為讀者讀得越開心、越愉悅，毒害就越深：並用這種無聊的煙霧與令人陶醉的幻想來填滿感官主義者的心靈，使他們偏離對救恩的嚴肅思考；並且（這損失不小）奪走他們大量寶貴的時間，這些時間本是為了更重要的事務而賜給他們的；他們最終會一次又一次地後悔，希望自己能更明智地運用這些時間。我知道那些幻想家會說，這些東西是無辜的，能教導人許多美德（就像那種必須去妓院才能學會憎恨不潔的人；以及那種想與強盜同行才能學會憎恨偷竊的人）：但我現在只想在上帝面前問他們：一、他們是否不該把時間花在更好的地方？二、更好的書籍與實踐是否不能更造就他們？三、最愛小說與戲劇的人，是否是上帝之書與聖潔生活最熱愛的人？四、他們是否感覺到對這些虛榮的愛，增加了他們對上帝之道的愛，治死了他們的罪，並為來世作好了準備？還是恰恰相反？我希望人們不要違背自己的經驗與理性去胡言亂語，不要用幾句愚蠢的話將自己辯論到該死的頑梗地步，也不要欺騙自己的靈魂，這些話除了感官主義者之外，任何人都看得出純屬欺騙與謊言。如果這還不夠，他們很快就會以另一種方式被說服並得到回答。
指引十七：要謹慎，不可將放縱主義的教義當作福音來接受；不可將基督視為罪惡的鼓勵者；不可假藉白白恩典之名來追求肉體的安逸或懶惰：因為這無異於建立另一個福音、另一位基督，或者說是魔鬼反對基督與福音的教義與作為，並將上帝的恩典變為放縱。
因為魔鬼知道你不會以他的名義接受他的教義，他慣用的方法是以基督的名義提出並傳講它，因為他知道你敬畏並尊重基督。因為，如果撒旦在每一次試探中不隱藏自己的名字與手段，就會破壞他的遊戲，而且他所假借的名義越卓越、越輝煌，試探就越強大。那些聽從誘惑之靈與鬼魔教義的人，無疑對這些靈與教義有著更好的看法，特別是那些看似嚴格的（因為魔鬼也有他的嚴格），「禁止嫁娶，又禁戒食物，就是上帝所造、叫那信而明白真理的人感謝著領受的」。但魔鬼的嚴格總是旨在使人放縱。他們會像法利賽人一樣在傳統與虛假儀式上嚴格，修飾先知的墳墓，裝飾義人的墓碑，好讓他們去憎恨並謀殺那些在靈與真理中敬拜上帝的活聖徒。放縱是魔鬼特有的教義，他所有的嚴格都是為了促進這一點。接受這樣的原則是毀滅性的：但將其歸咎於基督與福音則是褻瀆。
這個時代的放縱派、反律法主義者與自主派，已經為你們收集了太多的例子。放縱派說：「心才是人；因此你可以用舌頭否認真理，你可以出席虛假的敬拜（如彌撒），你不需要為了避免說出一句話、簽署一項不實或謬誤，或做一點小事而受苦；只要你心向著上帝，意圖良善，或心中有誠實的心理保留，且是被他人強迫而非自願受苦，你就可以說、簽署或發誓任何你自己心中能賦予合法意義的事，或者為了避免冒犯並保全自己，而順從任何外在的行為或習俗。」
反律法主義者告訴你：「道德律已經廢除，福音不是律法；（如果沒有律法，就沒有統治者或政府，沒有職責，沒有罪，沒有審判，沒有懲罰，沒有獎賞；）選民在出生、悔改或相信之前就已經稱義；他們的罪在犯下之前就已得赦免，上帝視他們在基督裡受苦並成全了律法，彷彿是他們自己在祂裡面做的一樣：我們僅藉著信心在良心中稱義：稱義的信心不過是相信我們已經稱義：每個人都必須相信自己已得赦免，這樣他才能在良心中得赦免；他必須藉著神聖的信心來做這件事，這就是『我信罪得赦免』這條信經的含義，也就是說，我的罪已得赦免；所有相信的人都已得赦免：為了救恩而工作或做任何事是律法主義且有罪的：已經赦免的罪不需要承認與哀傷，或者至少我們不需要每天祈求赦免罪惡，或對同一個罪多次祈求；管教不是懲罰；然而對信徒的罪沒有威脅其他懲罰；因此，基督並沒有為他們獲取信主後任何罪的赦免，而是預防了所有赦免的必要性；因此他們不必為此祈求赦免，也不必做任何事來獲得它：對地獄的恐懼在我們的順服或對罪的克制中不應有任何作用。有些人甚至補充說，無法悔改或相信的人，必須安慰自己說基督已為他悔改並相信了：（這是一個矛盾。）」濫用恩典的人已經產生了許多這類放縱的教義。
而那個模仿驕傲之父、渴望脫離上帝統治、成為自己及他人立法者與統治者的宗派（我因此稱之為自主派），他們不僅是放縱的，甚至有過之而無不及。他們同樣地反對基督的統治，而爭取他們自己的統治。他們使世界充滿戰爭與流血、壓迫與殘酷；使上帝的耳中充滿殉道者與受壓迫者的哀號；這一切都是為了壓制基督屬靈與聖潔的紀律，使宗教上的嚴肅變得可憎或被逐出地球，並使他們自己被視為教會的中心、柱石與立法者，並教導所有人的良心拋棄對冒犯上帝的一切顧慮或恐懼，轉而以冒犯他們為重；並絕對服從他們；絕不對任何被視為不服從基督的事感到遲疑。他們是嘲笑與迫害對上帝律法嚴格順服的人，認為那些敬畏祂審判的人是嚇得失去理智的人；認為精確地順服祂（哎呀！誰能做到盡善盡美呢）不過是虛偽或過於拘泥：但若質疑他們的統治，或違反他們的法律（強加於世界，甚至強加於君王與國家，卻毫無權柄），這必須被視為異端、分裂，或像可拉及其黨羽那樣的叛亂。這種驕傲的自主派的路西法精神，使基督徒世界充滿了流血，成為世上苦難的最大根源，特別是阻礙與迫害福音，並在世上建立法利賽式的宗教：它與福音爭戰，使法國、薩伏依、雷蒂亞、波希米亞、比利時、瑞士、波蘭、匈牙利、德國以及許多其他國家的土地充滿了血腥：這顯明了他們擁有多少撒旦的本性，以及他們是多麼精確地履行了他的旨意。
而自然的敗壞中包含了所有這些該死的異端之種子：對於墮落的人來說，沒有什麼比擺脫上帝的統治、成為自己及盡可能多的人的立法者，並將上帝的恩典變為放縱更自然的了。因此，那些從未從任何異端那裡聽過這些，而是自己發明的人，會為自己制定這樣的信經：即「上帝是慈悲的，因此我們不必害怕祂的威脅，因為祂會比祂所說的更好：拯救我們是祂的事，而不是我們的事，因此，即使我們自己不關心靈魂，我們也可以將靈魂託付給祂的照顧。如果祂預定我們得救，我們就會得救；如果沒有，無論我們做什麼，或生活得如何好，我們都不會得救。基督為罪人而死，因此，儘管我們是罪人，祂也會拯救我們。上帝比魔鬼強大，因此魔鬼不會得到多數人。取悅肉體且對上帝無害的事，絕不會是什麼大事，也不會冒犯祂到招致我們滅亡的地步。何必為了得救而如此大費周章，或如此匆忙地歸向上帝，反正任何最終只要悔改、呼求上帝憐憫並相信基督為他而死的人，都將得救？基督是世界的救主，祂的恩典非常偉大且白白賜予；因此，上帝禁止只有那些少數過著嚴格與聖潔生活、為天堂如此大費周章的人才能得救。沒有人能知道誰將得救，誰不會；因此，最明智的方法是，不傷害任何人，過得快樂，將我們的靈魂託付給上帝，並冒險賭上我們的救恩；沒有人是因為自己的行為或功德而得救的；因此，我們的生活方式與那些更嚴格、更聖潔的生活方式一樣有效。」這就是不敬虔者的信經；由此你可以看出，他們濫用福音、藉口上帝的恩典來安撫並加強自己的罪惡，並藉著基督而大膽地違背祂，是多麼自然的事。
這無異於讓基督與祂自己對抗：讓祂的功德與慈愛，去對抗祂的治理與聖靈；讓祂的死亡，去對抗祂死亡的目的；讓我們的救主，去對抗我們的救恩；因為基督死是為了將我們挽回歸向神，並賜給我們悔改以致於生命，我們卻因此逃離神並背叛祂；因為祂死是為了將祂的子民從罪惡中救出來，並「潔淨自己的一群子民，熱心為善」，我們卻因此繼續犯罪。「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」
指引十八：要殷勤警醒，既要防備恩典較為明顯的衰退，也要防備恩典退化成某種屬肉體的情慾，或變質為其他虛假之物。宗教義務亦是如此。
我們一旦被屬天的火焰溫暖，天然的敗壞便會傾向使我們冷卻；就像熱水，若不持續在火上加熱，溫度便會逐漸散失。誰沒有感覺到，當我們在講道、禱告或神聖默想中，心靈剛得到一點熱度，一旦結束，它便容易回到原本屬地的狀態；只要在職責、思想或世俗事務上稍有鬆懈，我們立刻又變得冷淡遲鈍。因此，要警醒，免得它衰退得太厲害。要頻繁使用那些能保守你不致衰退的媒介：當虛弱感告訴你，胃裡之前的食物已消化殆盡，就要補充新的，免得體力減退。你是在逆著肉體的利益與傾向划船；因此，不可中斷太久，免得你因安逸而下滑的速度，快過你因勞苦而前進的速度。
恩典的退化是一種極為普遍卻鮮少被察覺的背道方式。這並非指良善的情感直接冷卻，而是轉變為某種與之相似、卻本質迥異的屬肉體情感。這就好比一個人的身體沒有死亡，卻失去了理性的靈魂，轉而接受了野獸的生命或靈魂。例如：（1）你是否曾信靠神與耶穌基督，並據此愛祂們？當你敗壞的心思接受了關於祂們的錯誤表述時，你似乎仍像從前一樣愛祂們；但事實上，你所信靠與愛戴的，已是另一回事了。（2）你是否曾在禱告中火熱？你仍會火熱。如果撒但能藉由腐蝕你的判斷力或情感來敗壞你的禱告，讓你以為那反對神的竟是神的事工，而神所命令的卻是反對祂的；讓你以為教會最忠心的成員反而是攪擾教會的人：只要你因誤判而將禱告轉向反對神的事業與子民，你便可以盡情地為反對他們而火熱禱告。講道、交通與熱心亦是如此：一旦將它們腐蝕並轉向反對神，撒但便會與你同夥，去進行那些熱切而頻繁的講道、交通或辯論。（3）你是否為了得救而信靠基督與祂的應許？要小心，免得它轉變為屬肉體的安全感，或在錯誤的基礎上，甚至不知為何地確信自己的良好狀態。（4）你是否有榮耀的盼望？要小心，免得它轉變為靈魂漫不經心的冒險，或僅僅是拋棄了敬畏與對自身的謹慎懷疑。（5）你是否愛那些敬畏主的人？要保守你的心，免得它退化為屬肉體或偏頗的愛。許多不謹慎的年輕男女，起初以誠實、貞潔且虔誠的愛彼此相待；但因不智地過於親暱，在不知不覺中，這愛轉變為肉體的愛，成為他們的網羅，將他們進一步拖入罪惡與困境。許多人曾尊榮那些敬畏主的人，卻在不知不覺中，轉而只尊榮那些在財富與世俗地位上顯赫的人，或是那些因才幹與職位而受人推崇的人，卻輕看那些謙卑、貧窮、默默無聞的基督徒，儘管後者至少與前者一樣良善。他們忘記了「人所尊貴的，在神面前卻是可憎的」；神衡量人，不在於他們在世上的地位與尊嚴，而在於他們的恩典與聖潔的生活。許多起初似乎愛所有基督徒的人，只要在他們身上看到一點基督的樣式就愛他們，後來卻陷入某種宗派，過度崇拜自己的黨派，輕視其他同樣良善的人，並指責他們不純正，隨後便撤回了那份特殊的愛，將其侷限於自己的黨派或少數幾個人身上；然而他們卻以為自己依然像從前一樣愛敬虔人，殊不知這已退化為黨派之愛。（6）你是否為神、真理與聖潔熱心，並反對他人的罪惡與謬誤？要小心，免得你在以為熱心增長時，卻失去了它。沒有什麼比熱心更容易退化。在成千上萬人身上，它已從一種無辜、仁慈、和平、溫順、醫治、有益、屬天的熱心，轉變為對某個黨派或自身觀點的偏頗熱心；轉變為一種兇猛、愛批判、不仁慈、醜聞化、混亂、悖逆、難以管束、傷害與毀滅性的熱心，隨時準備求火從天而降，點燃爭端、混亂與各樣惡事。請詳讀雅各書第三章。（7）同樣地，如果你溫柔或忍耐，要小心，免得它退化為麻木不仁，或對那些使你受苦的人心存蔑視。忍耐並非僅僅對苦難毫無感覺，而是藉著信心的力量，在被更重大的事物所掌管的前提下，承受那苦難的感受。
人是多麼容易腐蝕並貶低一切宗教義務，這在絕大多數基督徒世界的面貌中顯而易見。縱觀東方與西方的教會，無論是天主教徒、希臘正教徒、亞美尼亞人、阿比西尼亞人，以及其他許多人（儘管靠著神的憐憫，宗教的精義得以保留），宗教的面貌與使徒時代相比，已發生了多大的改變！古老的教義純樸性，已被大量新興或私人的觀點所取代，並被引入作為宗教的必要條款，而可悲的是，其中有多少是錯誤的！因此，基督徒因過於驕傲而不願接受古老的基督教檢驗標準，以致現在無法在彼此之間達成共識：究竟什麼是基督徒，誰才應被視為基督徒；於是他們否認彼此的基督徒身分，摧毀了對彼此的愛心，分裂了教會，並因這些分裂而使自己成為不信世界眼中的笑柄；就這樣，原始的合一、愛心與和平，部分被摧毀，部分則退化為各宗派內部各自的合一、愛心與和平。政府與紀律上的原始純樸，在大多數人那裡，已轉變為一種強制的、世俗的統治，用以提升一人高於他人，滿足其意志與私慾，使他成為他人生活的準則，並壓制世上宗教的能力與屬靈性。敬拜的原始純樸，已轉變為一種儀式的面具，以及一種形式主義與身體操練的苦差事，以至於如果一位使徒時代的基督徒來到他們中間，他幾乎不會認為這與教會從前所從事的活動是同一回事，甚至無法在這怪異的裝扮中認出宗教來。因此，基督教那可愛、榮耀的面貌，被玷污得如此斑駁，以至於對不信的世界隱藏起來，他們嘲笑它是非理性的，或認為它不過與他們自己的宗教無異。而阻礙異教徒、穆罕默德徒及其他不信者歸正的主要障礙，正是那些鄰近他們、本應成為他們歸正工具的教會之腐敗與畸形。而這些國家歸正最可能的途徑，是東方與西方教會的真正改革：如果它們能恢復到古老的屬靈性、理性，以及教義、紀律與敬拜的純樸，並活在愛心、謙卑與聖潔中，如同那些心與談吐都在天上，將世上一切榮耀與尊榮踩在腳下的人；那麼，它們在異教徒與其他不信者的眼中，將會是如此光輝燦爛且可愛，以至於許多人會湧向基督的教會，渴望成為像他們一樣的人；他們的光會照在這些人面前，使他們看見他們的好行為，便歸榮耀給他們在天上的父，並接受他們的信仰。
所有宗教義務退化最常見的方式，就是變成這種死氣沉沉的形式主義，或宗教那毫無生命的偶像。如果魔鬼能讓你拋棄義務的屬靈性與生命，他會讓你顯得非常虔誠，並在外部行為、言語與念珠上大做文章；你會對一個死去的宗教，或敬拜的軀殼，擁有足夠的熱心，使你以為它確實是活的。務必小心，不要將敬拜神變成嘴唇的服事。其最常見的原因是心思的屬肉體（屬肉體的人會認為最屬肉體的宗教最好）：或是對義務的懶惰，這會使你滿足於最容易的部分：保持靈魂本身規律且充滿活力地與神連結，這是聖徒，且是殷勤的聖徒的工作。但背誦某些詞句，舉起雙手與雙眼，卻是容易的；那些自知缺乏敬拜之生命與屬靈性的偽君子，以為可以用這種形式來彌補一切，並用一個華麗的偶像來平息良心、欺騙靈魂。關於這一點，我已在名為《形式主義偽君子的虛妄宗教》一書中作了更詳盡的論述。
然而，不要因此走向另一個極端，以為身體不需要像靈魂一樣敬拜神，或者以為對宗教外部環境進行合宜且造就人的規定，以及對敬拜進行正確的安排，是多餘或有罪的；也不要以為禱告文本身，或在被規定時，是不合法的；而是要讓宗教的靈魂與身體並行，將可變的附屬事物視為可變之物來使用，同時始終保持聖潔的生命。
指引十九：不要向自己許諾長壽、繁榮或世上的偉大成就，免得它以短暫的事物纏住你的心，使你陷入野心或貪婪的計畫中，偷走你對神的心，並摧毀你對永恆的一切嚴肅認知。
我們自身的經驗，以及死亡的臨近對大多數人所產生的改變，切實地證明了：期待迅速的轉變，並預期生命短暫，對我們一生的準備工作與聖潔操練有極大的幫助。去見一個躺在臨終病榻上的人，或一個明天就要處決的囚犯，試著與他談論財富、榮譽，或對色慾、醉酒或放縱的試探；他會認為你瘋了，或者非常不合時宜，竟對他說這些事。如果他是一個有常識的人，你會發現他比許多在繁榮與健康中的宗教人士，更容易蔑視這些試探。當我們看到死亡確實臨近，時間已盡，我們必須離去時，我們在悔改、審視過去的生活、結算帳目，並詢問我們當做什麼才能得救時，是多麼嚴肅！聖經的每一句話在那時都帶有生命與能力；每一句勸勉的話對我們而言都是甘甜的；對我們疏忽與罪惡的每一次責備，在那時都能虛心接受；對罪、基督、恩典或永恆的每一個念頭，在那時都直擊心靈。那時，時間顯得珍貴，如果你問一個人，將時間花在紙牌、骰子、戲劇、宴樂、無謂的娛樂與懶惰上更好，還是花在禱告、神聖交通、閱讀與默想神的話語、來世的生活，以及對我們合法勞動的聖潔使用上更好！他會多麼容易地對真理感到滿足，並駁倒那些耽溺於享樂、浪費時間者的詭辯！那時，他的判斷力會比學習或爭辯更能輕易地導向正確。總之，期待靈魂迅速進入永恆之神的面前，並進入一個不可改變、無窮無盡的喜樂或痛苦的生命，這其中蘊含著足以喚醒靈魂所有力量的因素，如果我們想要嚴肅，它會使我們在每一個念頭、言語與義務上都變得嚴肅。因此，正如這短暫的生命竟如此不確定，且頻繁的危險與疾病呼喚我們警醒並為轉變做好準備，這是神極大的憐憫；所以，通常那些期待死亡的病弱者是最深思熟慮的：而對於那些年輕健康的人來說，考慮自己的脆弱，以及生命的短暫與不確定，並始終像那些等待主再來的人一樣生活，是他們職責的重要部分。我們有充分的理由這樣做，因為我們確定這一天終將到來；因為我們有如此多的危險與軟弱來警告我們；因為我們永遠無法確定能見到下一個小時；因為時間如此飛逝，如此迅速消逝，如此不可挽回，且一旦過去便一無所有。常識要求這樣的人時刻準備好死亡。
然而，如果年輕或健康使你指望長壽，並使你推遲離去的日子，彷彿它還很遙遠；這將極大地欺騙並遲鈍最優秀的人，奪去每一項真理的力量，以及每一種良善念頭與義務的生命，一切都將趨於習以為常與形式化。如果你不時刻想到死亡與審判就在眼前，你將很難保持靈魂的官能清醒。即使你對自己最大的轉變有最大的確定性，以及對永遠的喜樂或痛苦有最大的認知，若不將這一切視為既確定又臨近，也無法喚醒我們麻木的心！這一點在我們發現所有人對死亡的看法，在健康時與真正看到自己必須立刻死亡時的普遍差異中，顯而易見。那些在健康時能笑談死亡，或輕描淡寫、毫無靈魂覺醒的人，當他們臨終時，往往會發生巨大的改變，彷彿他們從未聽說過自己會死一樣。由此可見，住在宴樂之家比住在哀傷之家更危險；期待長壽是恩典運作與靈魂安全的一個嚴重敵人。
這也是加強你對奢華、野心、世俗以及幾乎每一種罪惡之試探的最強大力量之一。當人們認為自己還有許多年的閒暇可以悔改時，他們往往更敢於犯罪：當他們認為自己還有許多年的壽命時，這會誘使他們在懶惰中虛度光陰，在賽跑中徘徊，在所有工作中敷衍了事，並過度看重這裡的一切享樂、榮譽與幸福的幻影。一個認為自己的生命掌握在房屋或土地中，或將其視為產業的人，會比認為自己明年就必須離開的人，更看重它，並在它身上投入更多。對於一個打算活很多年的人來說，權貴的青睞、財產、名聲與家族的興旺，以及肉體的安適與滿足，會顯得非常重要，並對他產生極大的影響，使捨己成為一件非常困難的工作。
因此，儘管健康是一項極大的憐憫，因為它能使有心的人將其用於職責；但它對心靈本身而言，卻是一種意外的巨大危險與網羅，會使心靈偏離職責的道路。對靈魂而言，最好的生活是那種最不因過度取悅身體而危及靈魂的生活，在這種生活中，肉體沒有太多的利益去建立並反對聖靈。這並不是說，當神託付我們豐厚的資源時，我們不應接受並為神使用；因為當祂給我們最艱鉅的工作時，我們可以期待祂最大的幫助。但像住在帳棚裡一樣，處於一種持續的不安定、可移動的狀態，擁有的少，需要的也少，從不覺得受造物有什麼能誘惑我們說：「靈魂哪，安息吧」；對大多數人而言，這是最安全的生活，它給了我們通往天堂最自由的優勢。
因此，為了你的靈魂，要小心，不要陷入世俗希望的網羅，不要為提升地位、財富而籌劃，不要在這些念頭與追求中取悅自己，因為那樣你就走在通往滅亡的最快道路上；甚至會陷入偶像崇拜般的世俗主義，以及心靈對神的背道，並為任何看似對你的世俗目的有必要的罪惡敞開大門；並以可憎的偽善作為這一切的遮羞布，用某種看似宗教的東西來平息你那有罪的心靈。當你一旦像路加福音十二章十八至十九節那個人那樣，帶著世俗的安全感說：「我要拆了我的倉房，另蓋更大的，在那裡好收藏我一切的糧食和財物。然後要對我的靈魂說：靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧」：你就是在愚弄自己，並且像第二十、二十一節所說的，即將被死亡以愚昧人的身分召喚。當你沒有意識到生命的無常，而像雅各書四章十三至十四節所說的那樣：「今天、明天我們要往某城裡去，在那裡住一年，做買賣得利；其實明天如何，你們還不知道」：你忘記了你們的生命是什麼，它不過是「一片雲霧，出現少時就不見了」，第十四節說：「不要為明日自誇，因為一日要生何事，你尚且不知道。」
指引二十：要確保你的宗教是純粹屬神的，並完全由神所激勵，作為開始、道路與終點；並且在你的靈魂上，以及在你所擁有或所做的一切上，都寫著「歸耶和華為聖」；不要以對人過度、虛偽的尊重來腐蝕這一切。
聖潔，就是屬神，或奉獻給神，並歸屬於祂、祂的旨意與祂的使用；使我們的心與生活不再是凡俗與不潔的。敬虔，就是為神而活；就像那些從心底相信祂確實是神，相信「祂是賞賜那尋求祂的人」，相信「祂是我們全能的神，是我們的盾牌與極大的賞賜」，並相信「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」，以致萬有都能永遠將榮耀歸給祂的人。正如神無限高於一切受造物，活在神裡面並為神而活，必然使我們超越最高級的感官生活：因此，宗教超越了所有的科學或藝術。你裡面與身上有多少神，你就比世俗最高級的完美所能提升你的程度，還要卓越多少。神應當是信徒心思、口舌與生活中的開始、終點與一切。神必須是你宗教的主要內容。理解力與意志必須在祂身上操練。當你醒來時，你應當仍與祂同在。你對祂的默想應當是甘甜的，你應當以主為樂。然而，神之下的受造物，可以成為你宗教中頻繁但非主要的內容；但仍要歸向祂。神必須是你宗教的作者：如果你期待祂悅納並賞賜，神必須設立它。神必須是你宗教的準則，因為祂在話語中啟示了關於宗教的旨意。神必須是你宗教的終極目的：它必須旨在取悅並榮耀祂。神必須是你宗教以及你所做一切的持續動力與理由：你必須能真正從天上獲取你的理由，並說：「我做這事是因為這是祂的旨意；我做這事是為了取悅、榮耀並享受祂。」神必須被視為你宗教、你以及你所做一切的至高審判者：你必須完全仰望祂的稱義與認可，並避免祂所定罪的一切。你能否接受神作為你的主人、你的君王、你的救主、你充足的保護者、你的分、你的一切？如果不能，你就不能敬虔，也不能得救。如果祂的權柄對你沒有比地上最高權柄更大的力量，你就是無神論的偽君子，而不是真正敬虔的，無論你如何假裝。如果「歸耶和華為聖」寫在你身上，以及你所有的一切上，你就已經奉獻給祂，作為祂獨有的子民。如果你的名字寫在你的羊、盤子或衣服上，你會說，如果別人拿走它們：「它們是我的；難道你沒看見上面的標記嗎？」奴役於肉體、世界與魔鬼，是寫在不敬虔者身上的標記（寫在褻瀆者的額頭上，以及偽君子的心裡），撒但、世界與肉體有它們的服事。如果你已分別為聖歸給神，並帶著祂的名與標記，告訴每一個想要對你提出要求的人，你是屬於祂的，並決心為祂而活，愛祂，信靠祂，單單為祂而立或跌倒。讓神成為你所做一切的生命、意義與終點。一旦人過多地佔據了你的關注與觀察，以致你過於看重人的青睞與評價，或在你的專業與實踐中過多地注視人；當人的認可過多地安慰你，而人的不滿或貶低過多地困擾你；當你的敬畏、愛、關懷與順服過多地花費在人身上；你就這樣遠離了神，並正在成為人的僕人、世界的朋友，轉回奴役，離棄了你的磐石與分，以及你的卓越：宗教的靈魂正從你身上離去，它正在死亡並歸於塵土。如果人一旦在你的心裡或生活中獲得了超越神的地位，被優先考慮並置於祂之上，在祂之前被敬畏、信靠與順服，那麼你對神而言就是死的，對世界而言就是活的；並且，既然人被視為你的神，你就必須接受他們所能給你的那種救恩。如果你的施捨與禱告是為了做給人看，為了獲取他們的好評與讚美；如果你得到了，就盡情享受吧；「因為，誠實地說，」你的審判者已經「對你說了，你已經得了你的賞賜。」
這並不是說人絕對應該被輕視或忽視。不；在神之下，必須順服你的上司；你必須不虧待任何人，並盡你所能地善待所有人；你必須避免絆倒人，並樹立好榜樣，在神之下，對人要有足夠的尊重，以至於「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人，為要救些人。」但如果你一旦將他們置於其地位之上，轉而對他們產生過度的依賴，並過於看重他們對你的意見或言語，你就是在失去你的敬虔或屬神的性情；並將其轉變為討好人與偽善。當人為了你首要且主要的關注而與神競爭，或與祂對立，或與祂平起平坐，而不是純粹地從屬於祂時，他就應被列入需要離棄的事物之列。即使是好人，你必須愛他們、尊榮他們，並高度重視他們的交通與幫助，但他們仍可能成為你犯罪的對象，並成為你的網羅。你對他們的尊榮或愛，絕不能誘使你過度渴望得到他們的尊榮，也不要讓你過於看重他們的認可。如果你這樣做，你會發現，當你過多地注視人時，你正在失去神，並在心底腐蝕你的宗教。你可能會陷入那些無論多麼聖潔，卻可能在宗教事務上有重大錯誤，導致許多罪惡，並可能對那些與他們意見不同的人有些批判的人群中；因此，保留他們的評價並避免他們的指責，可能成為你一生中最大的試探之一。你會發現，討好人是一項非常困難，卻又無利可圖的任務。愛基督，正如祂顯現在祂的任何僕人身上一樣，並效法他們，正如他們效法基督一樣，並將他們的認可視為與基督的認可相符的程度而定：但噢！要確保你能單單依靠神的恩寵而活，並在祂的接納中得到平靜，即使人藐視你；並在神喜悅的範圍內感到喜悅，即使人對你不滿；並在祂的稱義中歡喜，即使人用最可憎的誹謗與最大的惡名譴責你，並將你的名當作惡事棄絕。確保神對你而言已經足夠，否則你就不把祂當作神：甚至在沒有人的情況下也足夠，在反對人的情況下也足夠；使你能說：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？誰能定他們有罪呢？有神稱他們為義了。」「我現在是要得人的心呢，還是要得神的心呢？我若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」「耶和華如此說：倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了！因他必像沙漠的杜松，見不著福樂來到。——倚靠耶和華，以耶和華為可靠的，那人有福了！他必像樹栽於水旁，在河邊扎根，炎熱來到，並不懼怕，葉子仍青翠，在乾旱之年毫無掛慮，而且結果不止。」「你們休要倚靠世人，他鼻孔裡有氣息，他在一切事上可算什麼呢？」
在給出這些指引後，我必須在最後告訴你，它們就像食物，放在桌上不會滋養你；或者像藥物，放在盒子裡不會治癒你：它們必須被服用並消化，否則你將無法從中獲益。僅僅閱讀它們，對於像引導與堅固宗教初學者或新手這樣重大的用途來說，是遠遠不夠的：這需要謙卑來察覺對它們的需求；並需要勞苦來學習、消化並實踐它們。那些拒絕勞苦的懶惰靈魂，必須承擔他們疏忽所帶來的悲慘後果：這些指引中，沒有一條在內容上是可以被省略的。研究它們，理解它們，並記住它們，將它們視為必須完成的事。如果因為對自身需求的麻木，或以為聖靈必須在沒有我們努力的情況下完成一切的自負，而導致你忽視這些指引，你將會發現自己陷入了極大的危險。
若你僅僅滿足於對這些真理的認可，卻不願付出自己的勞苦與勤勉，那麼其後果可能會比你目前所能預見的更為悲慘。儘管我認為你已有了恩典的開端，但我必須告訴你，若生活在錯誤、醜聞之中，成為教會的困擾，或充滿疑惑、恐懼與私慾，並成為他人與自己的重擔，這在比較之下，將是一種悲哀的生活。是的，如果你不渴望恩典的增長，也不願使用那對增長而言必不可少的媒介，那麼你理當對自己的真誠心存極大的懷疑。一個不渴望完全的人，並非真誠；一個不願為獲得所欲之物而付出勞苦與代價的人，其渴望亦非真誠。因此，我懇求你們，正如你們愛那精明、剛強且得安慰的基督徒所享有的幸福，並願逃避那些會使你們的生活陷入衰微、無用與痛苦的嚴重疾病，請務必認真研讀這些指引，將其銘記於心、存於記憶，並讓忠實地實踐這些指引成為你們最大的關切，以及你們一生恆常的職志。