第三章
與神同行的總體大原則：在信心中過聖潔生活，包含敬虔與基督信仰的精義
接下來，我將指引你們進行那對所有基督徒而言共通的恩典操練。習慣是為了使用而存在的：神賜下恩典，不僅是為了讓你們擁有它，更是為了讓你們使用它。在教導你們如何確認自己擁有恩典之前，先教導你們如何使用它是合宜的；因為你們必須辨識的是「操練中的恩典」；習慣本身是無法被察覺的，唯有透過其行為才能顯明。操練越是活躍、越有能力，恩典就越容易被察覺。因此，這是通往確信自己真誠的最直接且穩妥的途徑——那最常且最好地使用恩典的人，擁有最多的恩典；而那擁有最多恩典且最常使用它的人，最容易確信自己擁有真實且真誠的恩典。
在這些指引中，我將從那些內在的偉大職責開始，因為所有宗教的生命皆在於此，以及這些原則與恩典的普遍實踐。為了便於理解與記憶，我將簡要地列出這些總綱，隨後再提供與這些總綱相輔相成的具體指引。
總原則一：勤勉地去理解信心與敬虔的本質、基礎、理由與次序；並在如此透徹理解的基礎上建立信心，使你不致動搖，或懷抱相反的信念。
在宗教事務上，無知以及缺乏根據或根據錯誤的信念，是導致許多人以空洞的名號與死寂的信仰告白來欺騙自己的原因，而他們實際上從未真正擁有過那種信仰與宗教。我知道，許多真正的信徒在知識程度上相對較低；在知識客觀範圍狹窄之處，仍可能有豐盛的愛與聖潔；也有一種知識是叫人自高自大，而愛心則是造就人；在許多知識較狹窄的人身上，可能存在著最堅定的信心與對真理的持守，這在試煉之時將會得勝。然而，我必須告訴你，如果你不知道自己所信的是什麼，也不知道為何要信奉該宗教的真實基礎與理由，那麼你所告白的宗教，實際上並非你自己的宗教。如果你只是學會了背誦信經，或重複基督信仰的字句，卻不真正理解其含義；或者你信奉基督信仰的理由，僅僅是因為國家的習俗、君王或統治者的命令、教師的觀點，或是父母、朋友、鄰居的榜樣，那麼你並非真正的基督徒。你擁有的只是一種人為的信念或意見，客觀上或許是真的，但在主觀上，在你們自己裡面，並沒有真實、神聖的信仰。我承認，一個真正的信徒可能會錯誤地使用一些不足的，甚至是錯誤的理由來證明某些基本真理；但那個人對於接受該真理，同時還有其他更穩固的理由；他的信心之所以健全，是因為那些健全、無誤的原則，儘管其中夾雜了一些不健全的理由。真正的信徒是建造在磐石上，並讓神聖的種子深深扎根。儘管有些人可能會欺騙你，說信心與理性是敵人，在同一對象上互不相容，且你用來證明所信之事真實性的理性越少，你的信心就越強大、越值得稱讚；然而，當試煉來臨時，你會發現信心並非不合理的事；神要求你相信的，絕不會超過你所擁有的充分理由，這些理由足以擔保並支持你；你的信心程度，不會超過你對「為何該信」的理由之感知；神在注入信心時，預設了理性的存在，並在信心的運用中使用理性。那些信了卻不知道為什麼，或不知道有足夠理由來擔保其信仰的人，其實是把幻想、意見或夢境當作了信心。我知道許多心地誠實的基督徒無法為自己的宗教辯論，也無法向他人提供關於其信仰或盼望的滿意理由；但他們內心確實對某些堅實的理由有真實的領悟；他們並非無緣無故地成為基督徒；儘管他們所知的命題數量很少，但其知識總是涵蓋了基督信仰與敬虔的一切精義，他們並非在「不知所信為何」的情況下信奉；且在強度、價值與運作上，他們的知識遠勝於世上最博學卻不敬虔的人。
雖然我在此不能離題，也不便花太多時間詳盡地向你們闡述我所勸勉你們去理解的信心與敬虔的本質、基礎、理由與方法，但我將先提出幾個命題，當你們探究這些事物時，它們將對你們有所助益，隨後我會為你們稍作解說。
命題一：敬虔的生活，就是作為一個完全委身於神的人，以神為神而活。
命題二：信心的生活，就是靠著基督為我們所買贖的（連同一切所需）永恆看不見的幸福而活，並由神白白賜給我們。
命題三：與之相反的感官生活與不信，則是因缺乏對更美好事物的信心領悟，無法提升靈魂至該境界，也無法克服對眼前事物的肉體傾向，從而沉溺於感官或肉體，為這現今的世界而活。
命題四：雖然人在無罪狀態下，無需救贖主，亦可無需對救贖主的信心而為神而活；但墮落的人不僅無法自救，若沒有救贖主的恩典，也無法為神而活。基督不僅有必要為我們滿足神的公義，使祂能在不損及祂的聖潔、智慧或統治的情況下赦免並拯救我們；祂更有必要藉著祂的教導與生命作我們的教師，從天上啟示父的旨意，使我們能在祂身上客觀地看見一位和好的神與父那奇妙、降卑的愛與良善；並藉著祂的話語與聖靈的運作，有效地光照、成聖並使我們活過來；且保護、治理、稱義並榮耀我們；成為恢復後的人類的頭，正如亞當是墮落人類的根源，也正如墮落的靈體有他們的頭一樣。因此，我們必須完全依靠祂而活，作為神與人之間的中保，以及藉著功德與功效的唯一救主。
命題五：信心是藉著神透過超自然或非凡手段所給予的、確定的可信見證或啟示而獲得的知識。
命題六：對自然啟示事物的知識（如藉由結果推導原因等），在次序上先於對超自然啟示事物的知識或信仰。
命題七：神的存在是自然啟示的事實；祂在廣大與永恆、能力、智慧與良善上是無限的；祂是萬物的首要原因與最終目的；祂是萬物的保存者與主宰者，是理性世界的最高統治者，是全人類偉大的施恩者，是那些真正愛祂、尋求祂並順服祂之人的特別眷顧者與賞賜者；此外，人的靈魂是不朽的；未來有賞罰的生活，而今生僅是通往那生活的預備；人有義務盡心盡力愛神、事奉神，並相信他的勞苦並非徒然；我們必須盡力去認識神的旨意，以便遵行。這些以及更多內容，皆屬於自然啟示，不信者亦可得知。
命題八：自然神學與超自然神學之間存在著令人讚嘆的一致性與對應關係，自然神學引導向超自然神學，而超自然神學則在自然神學終結、不足或有缺陷之處，極其適切地銜接上，這對我們相信超自然神學大有裨益。不僅如此，正如自然律精確地適合於處於自然無罪狀態下的人；基督裡的恩典律與途徑，也極其奇妙且精確地適合於墮落人類的恢復與救贖，以至於人對自身罪惡與痛苦的經歷，能極大地預備他去領悟並相信這最合適的福音或恢復教義。雖然它不能被稱為「自然的」，彷彿它是為無罪的本性所設，或彷彿它是透過自然的、普通的手段所啟示，但它之所以可被如此稱呼，是因為它精確地適合於恢復墮落、悲慘的本性；正如拉撒路恢復的靈魂，儘管是超自然地恢復，卻是他身體最自然的伴侶；又如麵包、牛奶或酒，即便從天而降，對人而言本身也是最自然的食物。
命題九：神學中那些自然地向所有人啟示的事物，在福音中又再次超自然地啟示出來；因此，它們既可以是自然知識的對象，也可以是信心的對象。
命題十：當惡毒的試探者注入對神性或其他自然確定性觀點的懷疑時，這會極大地削弱他建議的可信度，這有助於我們在同時被試探去懷疑福音真理時，拒絕這些懷疑。
命題十一：神聖信仰的對象有許多必要的附屬內容，它們是人類信仰的對象。（關於此點稍後再述。）
命題十二：基督作為中保，是通往神的主要途徑或媒介，旨在將人恢復給他的創造主。因此，對基督的信心只是帶領我們進入對神的愛的手段（儘管在時間上它們是交織在一起的）。
命題十三：知識與信心是新造之人的眼睛，而愛則在心中：信心有多少，屬靈的智慧就有多少；愛神的心有多少，生命、可蒙悅納的資格或可愛之處就有多少。
命題十四：神學中的所有真理都是為了聖潔的生活而啟示的：信心與愛心皆是實踐的原則與源頭。
命題十五：實踐能為信心的靈魂提供經驗，這能極大地堅固他對那些先前在沒有這種幫助下所接受的超自然啟示的信念。
命題十六：在榮耀中永恆地享受神是所有宗教的終極目的，它必須緊貼我們的心，最常在我們的眼中，並客觀地激勵我們整個宗教生活，在每一項職責中推動我們。
命題十七：取悅神也是我們的目的，而這兩者（享受祂與取悅祂）在今生皆可獲得些許預嘗，因此我們靈魂與生命的努力必須是藉著信心來操練愛與順服；因為神就是這樣被取悅與享受的。
命題十八：宗教中的一切事物皆適合於人的益處，絕無害處：神命令我們榮耀祂，並非透過任何會使我們悲慘的事物，而是透過接納並尊崇祂的愛與恩典。
命題十九：然而，我們必須藉著祂自己的啟示來判斷什麼最終對我們是有益或有害的；我們不可想像自己淺薄或易受欺騙的智慧，在沒有祂的話語下足以辨別什麼對我們最好或最壞：我們也不能從任何現今暫時的逆境或手段中令人不悅的苦澀，理性地推論出：「這對我們最壞，因此這並非來自神的良善」；相反，在這種情況下，我們必須推論：「這來自神的良善與愛，因此這是最好的。」
命題二十：阻礙所有宗教與我們救贖的巨大障礙，即阻礙我們相信、愛與順服的，是對肉體自我與現今短暫事物的過度、感官傾向，這是試探者狡猾地提出來誘捕我們，並轉移、竊取我們的心，使其遠離神與來世生命的。理解這些命題將極大地幫助你們辨別宗教的本質與理由。
總原則二：勤勉地致力於信心的生活，這生活在於恆常地使用基督，作為靈魂接近神、蒙神悅納並從神獲得安慰的媒介：除了藉著祂，不要想著能來到父面前。
談論並誇耀基督是容易的，利用祂來增加我們肉體的安全感與犯罪的膽量也是容易的；但為了基督職分的目的，在日常生活中使用基督，這需要比許多自視甚高的告白者所意識到的更高的技巧與勤勉。基督自己為我們的救贖做了什麼，或將要做什麼，並非我們現在直接考慮的事；而是祂要求我們在信心的生活中如何使用祂。祂告訴我們，祂的肉是真實的食物，祂的血是真實的飲料；除非我們吃祂的肉、喝祂的血，否則我們裡面就沒有生命。這就是我們對基督的使用，藉著信心表現為吃喝祂的肉與血。救贖工作的總體部分，是基督自己為我們完成的，無需徵求我們的同意，也未強加給我們任何條件，若無這些條件祂就不做那工；正如太陽無論大地是否願意，都會照亮並溫暖它；正如雨水降在草地上，無需詢問它是否同意或是否會感恩；基督在我們不知情或未同意的情況下，取了我們的本性，成全了律法，滿足了受冒犯的立法者，贏得了恩典，戰勝了撒但、死亡與地獄，並成為萬有的榮耀之主：但為了在我們裡面操練祂的恩典，使我們進深與神交通，並活在信心的力量與喜樂中，祂自己就是我們職責的對象，即我們必須每日勤勉地對祂操練的信心：因此，基督對我們的益處，取決於我們藉著信心使用祂的程度。客觀上，安慰或鼓勵靈魂的，並非一個被遺忘的基督，而是一個被信靠、並為此目的被熟練且忠實地使用的基督。客觀上（主要是），基督被稱為我們的智慧（林前一30）。對祂以及祂裡面恩典奧秘的認識，是基督徒或神聖的哲學或智慧，以對抗那些博學的異教徒所誇耀的虛妄哲學。因此，保羅立志不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架，也就是說，不誇耀任何其他知識，只誇耀基督的十字架，並如此傳講基督，彷彿他不知道別的。客觀上，聖經說基督藉著信心住在我們心裡（弗三17）。信心藉著不斷的默想、應用與改進，使祂始終留在心中：正如我們稱那些我們不斷愛慕與思念的人為住在我們心裡。
基督親自教導我們區分對神（作為神）的信心，與對祂自己（作為中保）的信心：「你們心裡不要憂愁；你們信神，也當信我。」（約十四1）。這兩者結合在一起，是醫治憂愁心靈的充分良方。我現在要談的，並非「對神作為神的信心」，而是「對基督作為中保的信心」：且這不是指存在於理解力中的信心，而是指在心中與生活中運作的信心：這正是義人所賴以生存的信心生活中不可或缺的一部分。每一個真正的基督徒都必須在自己的程度上能像保羅一樣說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；祂是愛我，為我捨己。」（加二20）。純粹的神性是萬有的開始與終結。但基督是「那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。祂在萬有之先；萬有也靠祂而立。祂也是教會全體之頭；祂是元始，是從死裡首先復生的，使祂可以在凡事上居首位。」（西一15-18）。「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著祂的血，已經得親近了。因祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；而且以自己的身體廢掉冤仇……又來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。因為我們兩下藉著祂被一個聖靈所感，得以進到父面前。這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了。」（弗二13-19）。「我們因信祂，就在祂裡面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前。」（弗三12）；祂是道路、真理、生命；若不藉著祂，沒有人能到父那裡去（約十四6）。「我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所，是藉著祂給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是祂的身體。又因我們有一位大祭司治理神的家，並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到神面前。」（來十19-22）。「我們又藉著祂，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。」（羅五1-2）。因此，我們必須「藉著祂」與神有所有的交通。
假設我已在《關於健全歸正的指引》第五條中談過此主題（希望讀者能詳閱），我將在此簡要列出我們必須藉著信心對基督所作的使用，以促進我們與神聖潔的交往。但我必須告訴你，這是一門需要預備好的心靈的教義，它必須具備內在的生命，才能使人品嚐神聖真理，並使人樂於在實踐中勤勉、喜悅與恆常。一個麻木的讀者會覺得索然無味，而一個懶惰的讀者，若讓真理一觸及耳朵或幻想就隨即消逝，將無法達到這種生活的實踐與樂趣。他必須擁有信心，才能靠信心而活；他必須擁有孩童的心與本性，才能在與父親充滿愛、敬畏與順服的交往中找到樂趣。
一、無知與不信的黑暗，是渴望親近神之靈魂的巨大障礙。當人不認識神，或不知道人有享受神的潛能，以及神是多麼看重人的心；或不知道必須藉著什麼途徑尋求並找到祂；或懷疑那宣告人的職責與盼望之話語的確定性；這一切，或其中任何一點，都會壓抑靈魂上升的渴望，剪斷它的翅膀，並因扼殺或削弱成功的希望，而破碎它追求神的神聖志向。因此，在這裡要使用耶穌基督，祂是向盲目的世界啟示神及其旨意的偉大者，也是神話語之神聖權威的偉大證實者。福音比任何其他手段更充分地將生命與不朽顯明出來。摩西與先知們帶來的教義，足以證明其可信性。但基督帶來了更充分的啟示，以及更充分的證據來幫助信仰。一位向我們證明其靈感來源的受感先知，是一位可信的使者；但當神自己降臨在肉身中，與人交往，教導人認識神與通往生命的道路，告訴人來世的奧秘，並以無可置疑的證據印證祂的見證時，誰還會不向這樣的教師學習呢？除了荒謬、不合理的人之外，誰會拒絕相信這樣的使者呢？因此，當無知或不信阻礙你接近神時，請記住，你擁有世上最有能力的教師與最確定的見證人來使你認識神。如果神曾差遣一位天使從天上來告訴你祂是誰，祂要求你做什麼，以及祂將為你做什麼，這對你來說難道不是非常可喜的嗎？但祂所做的遠不止於此；祂差遣了祂的兒子：神性本身已顯現在肉身中：那見過神、且就是神的那位，已來到人中間，使他們認識神：祂的見證比任何天使的都更確定、更可信：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著祂兒子曉諭我們。」（來一1-3）。「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」（約一18）。我們「既沒有聽見祂的聲音，也沒有看見祂的形像。」（約五37）。「除了從神來的，沒有人看見過父。」（約六46）。「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」（太十一27）。除了親眼看見神的榮耀之外，我們還能渴望什麼呢？能有一位從天上來的使者向我們啟示祂，且這位使者自己見過祂，甚至就是神自己，這難道還不夠嗎？柏拉圖與普羅提諾或許能根據他們黑暗的推測來描述神：我們或許能藉著觀察祂的作為來辨識祂的一點點特質：但基督宣告了祂所見、所知的，超越了任何錯誤的可能性。為了不讓祂自己的見證在我們看來可疑，祂以充滿神蹟的一生，以及祂自己從死裡復活、顯然升天，並藉著聖靈以及祂賜給福音使者的神蹟恩賜，證實了這一切。如果僅僅是祂從死裡復活，就足以證明不信是極其不合理的。
二、無限的距離使我們無法正確地構想神，這也是靈魂接近神的一大障礙。我們像以利戶一樣說：「神有大能，我們不能測度祂。」（伯三十六26）。事實上，凡人確實不可能對祂的本質有任何適當的領悟。但在祂的兒子身上，祂已降臨到我們這裡，並在最清晰的鏡子中顯明了祂自己。因此，思想祂時，要思想祂在我們肉身中顯現的樣子：思想祂在世上所展現的聖潔與良善。你可以對耶穌基督有正面的思考：雖然你不可認為神性就是肉身，但你可以將其視為顯現在肉身中的樣子。構想神為道成肉身，並知道我們目前還不能「像祂本體那樣認識祂」，或對祂有任何適當的構想，這可以使理解力平靜下來：這些可以在我們達到更高境界之前，帶給我們喜樂。
三、當無限的距離使我們認為神不會關心或留意我們這些卑微的蟲子時，這會阻礙靈魂接近神；我們很容易認為祂太高貴，以至於不屑與我們交往或給我們喜樂。在這種情況下，靈魂沒有比仰望基督更好的良藥；我們看見父是如何眷顧我們，將心放在我們身上，並差遣祂的兒子來尋找並拯救我們。噢，永恆者那奇妙、令人驚嘆的降卑！
愛！要相信上帝取了肉身，是為了讓祂自己與人親近；如此你便絕不會懷疑祂是否顧念我們，或是否願意與我們團契。
四、當我們被上帝那無限的榮耀與威嚴所震懾時，這會阻礙我們坦然無懼地親近祂。正如眼睛若沒有遮蔽，便無法直視太陽；靈魂若在應當以祂為樂時，卻因上帝的威嚴而恐懼，便會被這威嚴所壓垮。要對付這種情況，最好的良藥莫過於仰望那顯現在祂兒子身上的上帝——在那裡，祂的威嚴被遮蔽了，祂以我們的人性親切地接近我們，邀請我們懷著神聖的確信與敬虔的膽量來到祂面前。基督並未以可怕的形象顯現：婦女敢與祂交談；乞丐、瘸子和患病的人敢求祂幫助；罪人敢與祂同席。驕傲的人藐視祂，但謙卑的人卻不會被祂嚇跑。祂取了「奴僕的形像」，倒空自己，不求名聲，好讓祂能與最卑微、最無名的人親切往來。雖然我們不可貶低神性，想像祂在肉身中如同在地上時那樣卑微，但這種降卑對靈魂而言，是莫大的鼓勵，使我們能帶著膽量來到那曾令我們恐懼的上帝面前。
五、當罪的愧疚使我們恐懼而遠離上帝，當我們認為上帝不會接納像我們這樣的大罪人時，基督便是我們的救贖。祂償還了我們的債，承擔了我們的鞭傷，並藉著祂的血為我們取得並印證了赦免。難道被赦免的罪，反而要將我們從那赦免罪的主面前驅逐出去嗎？祂已藉著祂的義使我們稱義。咒詛與定罪固然可怕，但祂已將其除去，並給了我們完全的釋放。
六、我們在盡本分時，靈魂的軟弱也常使我們在親近那位至聖、忌邪的上帝時感到灰心。發現自己對上帝的認識如此稀少，對祂的愛如此微薄，慾望如此冷淡，心思如此遊蕩散亂，祈求如此遲鈍：要對上帝接納這些有缺陷、瘸腿的默想或禱告，抱持活潑且感恩的領受，實在困難。我們容易認為祂會厭惡這些禱告以及我們本人，認為祂在其中得不到任何喜悅，甚至認為乾脆不禱告還好些。在這裡，信心在基督裡有完全的慰藉：信心能藉著祂對恐懼的靈魂說兩件事：(1) 我們蒙父接納，是藉著祂兒子的功德；祂是配得的，儘管我們不配。如果我們僅有信心、悔改和真誠的渴望，基督便為我們擁有完全聖潔與順服的配得。我們不是奉自己的名，而是奉祂的名來到父面前；凡我們奉基督的名，照祂的旨意向父所求的，祂必賜給我們。(2) 我們靈魂與事奉中的一切軟弱，都藉著基督得到了赦免：祂已承擔了這一切，並保證將我們從這些控告中稱義。藉著信心，你彷彿可以聽見基督如此說來鼓勵你：「可憐的罪人，大膽地來到我父的面前吧：不要懼怕你罪的愧疚，也不要懼怕你禱告的不完全；只要你真心悔改，渴望脫離罪惡，並信靠我，我就是你的配得；我的義是完美的，毫無瑕疵；我已將你所有的過犯與失敗都擔在自己身上：我已承擔了要為你一切神聖事奉中的不完全負責：真誠是你的稟賦；完美是我的：在我所承擔的託付上，信靠我吧。」
七、有時，想要親近上帝的靈魂會被悲傷與恐懼所淹沒，以至於對罪、危險與苦難的感受使人分心，陷入極度的痛苦中；以至於他們像大衛一樣說：「我的心不肯受安慰。我想念上帝，就煩躁；我沉吟，心便發昏。你叫我不能閉眼；我煩亂不安，甚至不能說話。」他們甚至以為自己感覺到上帝將他們推開，告訴他們祂已徹底離棄了他們。在這種情況下，信心必須仰望基督，並記得祂在禱告時也曾陷入痛苦，甚至比你所經歷的更痛苦，以至於祂汗如血點滴下；然而在痛苦中，祂禱告得更加懇切。祂自己在十字架上也曾呼喊：「我的上帝，我的上帝，為什麼離棄我？」然而祂仍是父所愛的，如今更在榮耀中坐在祂的右邊：祂做這一切，是為了讓我們不被離棄。祂已除去了仇恨：祂已使我們與上帝和好：祂藉著悲傷進入了喜樂，祂必擦去祂僕人的眼淚，使他們的悲傷終結於喜樂。
八、有時，想要親近上帝的靈魂會受到一陣陣可怕試探的騷擾，甚至被一堆混亂、困惑的思想弄得不知所措。撒但以絕望的試探、可怕的褻瀆思想來攻擊它；以試圖糾纏、中斷、腐蝕或扭曲他們正在進行的本分來攻擊它；以至於靈魂因內在的攻擊、困擾與分心而灰心、崩潰。在這種情況下，信心有一位適合我們救助的救主。它能仰望那位在各方面受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪；祂如今是一位能體恤我們軟弱的大祭司；因此，我們可以坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。「祂凡事該與祂的弟兄相同，為要在上帝的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」祂不僅順服於撒但的試探，還是在曠野中受試探，那裡沒有人安慰祂；祂甚至受試探去犯最可怕的褻瀆與邪惡，去俯伏敬拜魔鬼本人：祂還忍受試探者強行將祂帶到殿頂。馬太福音四章。如果我們遭遇這些，我們會怎麼想自己？難道我們不會認為上帝已經徹底離棄了我們嗎？祂也忍受了來自人的試探：來自仇敵的凌辱與責備；來自跟隨者的離棄；來自彼得那屬肉體的勸告，試圖勸阻祂不要經歷那必須經歷的死亡。那位使一切試探都服務於祂忍耐的凱旋與征服力量的主，也必將勝利賜給祂在最軟弱靈魂中的恩典。
九、如果我們能相信上帝深愛我們，祂已與我們和好，視我們為祂的兒女，祂以我們為樂，並決意要讓祂的兒子永遠榮耀我們，且我們在世上最親愛的朋友對我們的愛，不及祂的萬分之一，這將是吸引我們親近上帝、使對祂的思念變得甘甜的最大動力。而在基督裡，這一切都清晰地展現在信心的眼中。這一切都是祂為信徒所取得的：這一切都是在祂裡面賜給信徒的。在祂裡面，上帝與我們和好。祂是我們的父，住在我們中間，住在我們裡面，在我們裡面行走，是我們的上帝。光與熱在太陽中並不比愛在耶穌基督裡更豐盛。仰望基督卻看不見上帝的愛，就像仰望太陽卻看不見也不承認它的光一樣。因此，每當你發現自己的心背離上帝，對祂毫無喜樂時，就仰望耶穌，觀察祂身上那測不透的上帝之愛：好叫你能夠和眾聖徒一同明白，「基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，便叫上帝一切所充滿的，充滿了你們。」愛與良善對於意志，正如美味對於感官的胃口。那麼，靠近來，品嚐上帝藉著祂兒子所預備並提議的愛之筵席吧。你看不見或感覺不到上帝的愛嗎？靠近來，看看道成肉身的上帝；看看被釘十字架的基督；看看那用祂的血所印證的聖約；看看救贖的一切益處；看看聖徒的一切特權；看看祂所買贖、擁有並應許的榮耀。把你的手伸進祂受傷的肋旁，不要疑惑，總要信：那時你就會呼喊：「我的主，我的上帝。」
十、同樣地，當靈魂渴望在自己裡面察覺到愛上帝的火焰時，藉著信心仰望基督，便是點火的動作，是激發愛心的有效途徑。這才是親近上帝的真途徑，才是與祂真正的團契與往來：我們愛祂有多少，我們就親近祂有多少，我們與祂的團契就有多少。噢，信徒的靈魂願意付出什麼，好讓自己在禱告、默想或交談中，每當提到或想起祂的名與屬性時，都能在愛中燃燒！為此，沒有什麼比憑信心仰望基督更有力的途徑了，在祂裡面顯現出如此榮耀的愛，足以引發所有藉著活潑信心看見這愛的人心中的愛。仰望上帝藉著祂兒子所彰顯的愛，你就不可能不愛祂，因為祂是這超然之愛的源頭。在律法中，上帝顯明祂那皺眉的忿怒：因此它產生了「奴僕的靈，仍舊害怕」：但在基督裡，上帝向我們顯現，不僅是愛我們，更是愛本身；因此對我們而言是最可愛的，賜給我們收養的靈，或說兒子的愛，藉此我們奔向祂，呼喊祂為我們的父。
十一、靈魂在禱告、默想以及與蒙福的上帝進行一切神聖往來時，實際上的不適與無能，是我們與祂同行的巨大障礙：而針對這一點，我們的救助全在基督裡。祂充滿了聖靈，要傳遞給祂的肢體：當我們遲鈍時，祂能使我們甦醒；當我們不信時，祂能賜給我們信心；當我們灰心時，祂能賜給我們膽量；祂能將祈求的靈澆灌在我們身上，當我們不知道當怎樣禱告時，祂能幫助我們的軟弱。那麼，向祂祈求禱告的靈吧：並仰望祂的榜樣，祂曾大聲哀哭，流淚禱告，整夜禱告，並講了一個比喻，目的是要我們常常禱告，不可灰心。呼求祂，那位與父同在的主必會向你伸出祂聖靈的手，激發你的渴望，將你舉起。
十二、有時，靈魂會聽從不信的試探，懷疑上帝是否垂聽我們的禱告，或者像我們被告知的那樣，禱告是否真能得到那麼多益處。在這種情況下，信心必須仰望基督，祂不僅命令我們這樣做，並以祂的榜樣鼓勵我們；還給了我們如此豐盛的應許，保證我們蒙上帝接納，並應允我們的祈求。回顧這些應許，將激勵我們親近上帝。
十三、有時，我們對自己卑微的感受——我們不過是塵土與可鄙的蟲子——會使我們灰心，削弱我們對上帝的期待。針對這一點，想到我們與基督的聯合，以及我們元首的尊貴與榮耀，對靈魂來說是多麼奇妙的慰藉！上帝會藐視祂兒子的肢體嗎？祂會踐踏那些如同祂骨肉的人嗎？祂會砍斷、離棄或拋棄祂身體中最軟弱的部分嗎？
十四、有時，新犯的軟弱或靈性的退後會引發新的不信任，使我們退縮；我們就像母親懷中的孩子，當他失去抓握時便感到恐懼，彷彿他的安全更多在於他抓著母親，而不是母親抓著他。軟弱的本分對成功有軟弱的期待。在這種情況下，信心在仰望基督那永恆的代求時，有何等卓越的良藥。祂在天上為我們禱告，我們難道不該大膽祈禱並期待回應嗎？噢，要記得，當我們軟弱時，祂並不軟弱；祂為我們禱告與我們息息相關：我們如今有一位永不改變的大祭司，祂能拯救那些「藉著祂進到上帝面前的人（真誠地）到底，因為祂長遠活著，替他們祈求。」如果你聽見基督為你禱告，這難道不會鼓勵你禱告，並說服你上帝不會拒絕你嗎？毫無疑問，這一定會。
十五、有時，缺乏記憶力或口才的軟弱基督徒，容易認為牧師和有能力的人確實蒙上帝接納，但上帝不太看重像他們這樣的人。在這裡，想到耶穌我們的大祭司使祂所有的兒女都成為上帝的祭司，是一個巨大的鼓勵。他們是「被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民；要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德：是聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻靈祭，蒙上帝悅納。」甚至他們「憂傷痛悔的心」，也是上帝所不輕看的祭物。祂知道聖靈嘆息的意義。
十六、騷擾靈魂的罪惡勢力，常與靈魂掙扎且過於得勝，這使我們在親近那位恨惡一切作孽之人的上帝時感到極大的灰心。在這裡，信心不僅能在基督赦免我們時找到慰藉，還能在祂親自戰勝魔鬼與世界時找到慰藉，祂叫我們放心，因為祂已經得勝，並且天上地下所有的權柄都賜給了祂，祂能按祂認為最合適的時間與程度，賜給我們得勝的恩典。靠著那加給我們力量的基督，凡事都能做。那麼，藉著信心與禱告到祂那裡去吧，你必會發現祂的恩典是夠你用的。
十七、對上帝的思念之所以對靈魂來說較少樂趣，是因為死亡與墳墓橫亙在中間，我們必須經過它們才能享受祂：想到靈魂與身體的分離，想到我們的肉身必須在黑暗中腐爛，這對本性來說是不愉快的。但針對這一點，信心在耶穌基督裡有奇妙的慰藉。「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」觀察到基督自己曾死過，祂從死裡復活，並與父一同作王，這對信心是何等的鼓勵：死亡不可能拘禁祂。祂既征服了那似乎征服了祂的東西，死亡就不再作祂的主，祂掌握著死亡與陰間的鑰匙。我們如今可以將死亡視為一個被解除武裝的敵人，並說：「死啊！你的毒鉤在哪裡？陰間啊！你的勝利在哪裡？」是的，它已被祂聖化，成為我們的朋友，甚至是進入我們主之喜樂的入口：因為離世與基督同在對我們是最好的。因此，死亡成了我們的益處。噢，信心能從基督那應許中領悟到何等豐盛的力量與甘甜：「若有人服事我，就當跟從我；我在哪裡，服事我的人也要在那裡。」正如祂曾死過，如今卻活著，直到永永遠遠，祂也應許說：「因為我活著，你們也要活著。」但關於這一點，我已經寫過兩篇關於死亡的論著了。
十八、審判日的恐怖，以及我們在死亡時所面臨的個別審判，使對上帝的思念變得不那麼令人愉悅與甘甜。在這裡，信心若能領悟到耶穌基督必須是我們的審判者，是何等的慰藉啊。祂會定祂身體肢體的罪嗎？我們難道會害怕被我們最親愛的朋友審判嗎？——被那位已經以祂自己的血為代價，親自使我們稱義的主審判嗎？
十九、靈魂對未見的世界，以及那裡的居民與工作感到陌生，這極大地阻礙了靈魂的渴望，以及它對上帝那令人愉悅的親近。如果我們見過必須在那裡享受上帝的世界，對它的思念就會更親切、更甘甜。但信心能仰望基督，並說：「我的元首在那裡：祂為我看見了它：祂知道祂所擁有、預備並應許給我的東西：我將安息在祂對那裡的熟悉之中。」
二十、不僅如此，神性本身無限地高於我們，以至於它本身是不可接近的；想到要來到那不可測度的威嚴面前，這足以使我們驚訝並被壓垮：但想到我們在基督裡那榮耀的人性，以及即使在天堂，上帝也將永遠藉著中保降卑來就我們，這使靈魂大受鼓舞。因為救贖與獲取的中保職分將會結束（因此祂將把國度交給父），但似乎一種享受的中保職分將會持續：因為基督對祂的父說：「我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見你的榮耀。」當「羔羊的婚娶」來到時，我們將「歡喜」。那些「被請赴羔羊之婚筵的有福了。」「主上帝全能者和羔羊為新耶路撒冷的殿與光。」如果不是因為我們榮耀的主在那裡，我們必須永遠活在祂的愛與榮耀中，天堂在我的思想中就不會如此親切或甘甜。
噢，基督徒啊！正如你渴望與上帝同行，與祂有甘甜的團契，就當學習並操練這種信心生活，在日常生活中使用並提升基督，祂是我們的生命、盼望與一切。
總原則三：「要透徹理解什麼是信聖靈；並要看見祂作為你靈魂的生命，住在你裡面並在你裡面運行，你不可抵擋或消滅聖靈，而要感恩地順服祂。」
基督徒對三位一體中的每一位都如此信靠，以至於在洗禮中，他們分別與每一位立約；這意味著要分別接受每一位的恩典，並履行對每一位的責任。正如以上帝為我們的上帝，不僅僅是相信有一位上帝；以基督為我們的救主，不僅僅是單純相信祂是彌賽亞：同樣地，信聖靈，就是接受祂作為基督在我們靈魂中的代理人或辯護者，作為我們的引導者、成聖者與安慰者，而不僅僅是相信祂是三位一體中的第三位。因此，這是我們信仰中最具實踐性的一條。
如果褻瀆聖靈是不可赦免的罪，那麼一切對聖靈的罪，必然因其性質而有特別的加重；如果對聖靈的罪是最大的罪，那麼我們對聖靈的責任，當然絕非我們最小的責任。因此，關於聖靈的教義，以及我們對祂的責任與對祂的罪，在教導、學習與最嚴肅的思考中，絕不應佔據最小或最後的位置。
有兩類人最危險地犯罪對抗或濫用聖靈。第一類是世俗的人，他們因習慣與教育，能說「我信聖靈」，並說「祂使我和上帝一切選民成聖」；但卻恨惡或抵擋聖靈一切成聖的工作與感動，恨惡所有被祂成聖的人，將他們視為嘲笑的對象，並嘲笑成聖這名稱，或者至少嘲笑成聖的事實。
第二類是狂熱分子，他們為了反對聖靈而推崇、讚美並辯護聖靈；藉著高舉並假裝擁有聖靈，來掩蓋他們對聖靈最大的罪。他們以自己裡面的聖靈，來反對弟兄們裡面的聖靈，甚至是反對幾乎整個教會裡的聖靈：他們以自己裡面聖靈的權威，來反對聖靈在聖經中的權威；反對聖經中的特定真理；反對聖靈在聖經中所要求的幾項重大且必要的本分；並反對他們最明智、敬虔、忠心的教師裡面的聖靈。但這怎麼可能是反對聖靈的聖靈呢？上帝的靈會反對祂自己嗎？我們「不都是受洗歸入一個身體，飲於一位聖靈嗎」（而不是多個或相反的靈）？但「撒但也裝作光明的天使，或祂的差役裝作仁義的差役，也不足為奇，他們的結局必然照著他們的行為。」因此，聖靈親自命令我們，「一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於上帝的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。」「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。」因此，要小心，不要誤解或濫用聖靈。
一、關於聖靈的教義，需要相信的簡要如下：1. 聖靈，作為基督升天後所賜下的，是祂在地上的代理人，或是祂在人中間的辯護者（祂稱之為保惠師）。祂升天後，不再以肉身同在（祂僅在短時間內對少數人顯現），而是差遣聖靈，因為這對他們更有益，作為祂持續到末後的代理人，臨到所有信祂的人，並住在他們裡面。2. 這位被差遣的聖靈，無誤地默示了聖潔的使徒與福音書作者，先是去傳講，然後去寫下基督的教義，包含在聖經中（正如祂所啟示的）；完美地將上帝神聖的形象印刻在其中。3. 他們裡面的同一位聖靈，藉著許多神蹟與奇妙的恩賜，印證了這神聖的教義以及這些聖潔之人的見證，藉此他們實際地說服了不信的世界，並建立了教會。4. 同一位聖靈（在藉著使徒給予普世教會律法或準則，確立其職分、職分者的責任以及他們進入職分的方式之後），賦予並預備人從事既定的、常規的牧養工作（即解釋並應用上述聖經），並指引那些要按立與選擇他們的人（只要他們盡了自己的本分）；因此，祂為教會指派了牧者。5. 同一位聖靈協助牧者（如此被差遣，在忠心使用媒介時），根據人們的需要、事情的輕重以及上帝話語的威嚴，來教導並應用聖經。6. 同一位聖靈藉著這話語（聽道或讀經），更新並聖化選民的靈魂；光照他們的心思；開啟並甦醒他們的心；說服、改變並堅定他們的意志，從而將上帝的話語寫在他們心上，藉著祂的話語將祂的形象印刻在他們心上；使它大有能力，去征服並驅逐他們最強烈、最甜蜜、最珍愛的罪；並帶領他們進入對耶穌基督裡上帝的救贖性認識、愛與順服。同一位聖靈協助已成聖的人操練這恩典，藉著祝福並配合祂為此目的所設立的媒介，使恩典增長；並幫助他們使用這些媒介，履行本分，征服試探、反對與困難，從而堅固並保守他們到底。8. 同一位聖靈幫助信徒在操練恩典時，去感受它，並在他們適合的時候，以及最適合他們的季節，在自己裡面辨認出它的真誠。9. 同一位聖靈隨後幫助他們斷定自己已稱義並與上帝和好，並有權享受祂聖約的一切益處。10. 此外，祂協助他們在得出這一結論時，實際地歡喜快樂。因為雖然理性本身在這些行為中能做一些事，但人對一切神聖的事物如此背離，路上的困難與阻礙如此之多，以至於要有效地完成這些，上帝聖靈的幫助是必要的。
藉著列舉聖靈的這些作為，你可以看見許多人的錯誤被揭露，許多常見的問題得到解答。1. 你可以看見那些以自己裡面的聖靈為藉口，反對聖經、牧職或使用上帝所設立媒介之人的盲目：因為同一位聖靈首先默示了聖經，並使其成為光照與聖化我們靈魂的工具。上帝的形象是：(1) 首先，在祂的兒子耶穌基督裡。(2) 衍生性地，藉著祂的聖靈，完美地印刻在聖經中。(3) 並藉著聖經，或其中神聖的教義，工具性地印刻在靈魂上。因此，基督裡上帝的形象，是祂在神聖話語或教義中形象的原因，而祂在話語中的形象，又是祂在心中形象的原因。正如一位國王可以擁有他的形象：(1) 自然地，在他兒子身上，他像他的父親。(2) 表達性地，在他的法律中，表達了他的智慧、仁慈與正義。(3) 有效地，在他順服的臣民與僕人身上，他們藉著他的法律被引導至與他的心意相符。正如一個人可以先將他的手臂或形象刻在印章上，然後藉著那印章將其印在蠟上；雖然它在印章上刻得完美，但在蠟上可能印得不完美；所以上帝的形象在祂兒子身上是自然完美的，在聖經與法律的印章上是規律或表達上完美的；但在祂的子民身上卻是不完美的，取決於他們在不同程度上對它的領受。
因此，很容易辨別那些人的錯誤，他們告訴人們內在的光或聖靈是他們的準則，是一個完美的準則，甚至說這在世上所有人裡面都是如此；而上帝的話語與經驗卻直接反駁它，告訴我們不信者、上帝的仇敵以及所有不敬虔的人都在黑暗中，而不在光中；凡說話不照這話（律法與見證）的人，「必不得見清晨的光」；因此沒有「完美的準則之光」。牧職被差遣，是為了帶領他們從黑暗中歸向光明：因此，他們之前並沒有足夠的光。「禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡……以暗為光，以光為暗的人」：告訴黑暗之子與恨惡光的人，他們裡面有完美的光與準則，而上帝卻說：「他們裡面沒有光。」「人若說自己在光明中，卻恨他的弟兄，他到如今還是在黑暗裡。」惡人裡面的光是「黑暗」與「瞎眼」，因此不是他的準則。即使是敬虔人裡面的光，也是對準則的認識，根本不是準則本身，上帝也從未如此稱呼它。我們的準則是不完美的；我們的認識是不完美的：因為保羅自己說：「我們現在所知道的有限……等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清。」「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上，被撒但弄瞎了心眼。」
在產生新造之人的過程中，以及在一切恩典的操練上，聖靈、祂所指定的媒介，與人的意志之間，存在著一種令人讚嘆且無法測透的協同作用，正如自然繁衍中男女的協同；又如植物在生長、開花與結果的過程中，大地、陽光、雨水、園丁的勤勞，以及生命與物種的種子本質，彼此之間的協同一樣。若有人說：「繁衍後代的不是男性，而是女性」；或是說：「不是女性，而是男性」；又或是說：「使植物開花結果的不是大地，而是陽光」；或是說：「不是陽光，而是雨水」；又或是說：「不是雨水，而是種子的本質」——這般言論是何等愚昧。同樣地，若有人說：「起作用的不是聖靈，而是聖言與媒介」；或是說：「不是聖言與媒介，而是聖靈」；或是說：「不是人的理性、意志與勤勞，而是聖靈」——這也是同樣愚昧。如果我們沒有足夠的智慧去釐清每一種原因在結果中所佔的適當份額，我們就不該將上帝所結合的強行拆散，或因為我們無法領會其方式與影響，就否認因果關係的真實性——這不過是寧願選擇因驕傲而變得愚蠢，也不願承認上帝比我們更有智慧。
二、你在此亦可辨明，聖靈是如何使信徒得著確據與安慰的；那些認為聖靈無需透過其所賜的恩典作為憑據，就能安慰我們或使我們確信得救的人，是何等明顯地陷入了謬誤。第190、191頁所提到的十件事，就是聖靈在此事上所做的一切。若期待聖靈在不讓人察覺其恩典的情況下賜下安慰，而唯有這些恩典才能理性地證明我們有權領受應許的福分，這無異於期待聖靈安慰一個理性受造物時，竟不將其視為理性受造物，而是讓他莫名其妙地感到喜樂；這也等於是讓信心在我們的安慰中毫無用處：因為信心是基於對應許的理解而安息，並期待應許成就在那些蒙應許的人身上，而非其他人身上。誠然，有一種普遍的鼓勵與安慰，是所有人，甚至是罪大惡極之人，都能從普遍的條件性應許中領受的；我們也可以從自己誠實的證據與對應許的份額中，透過或然率與不確定的希望，減輕我們的恐懼與憂慮。但若期待聖靈在沒有憑據的情況下賜下任何其他的確據或安慰，不過是期待透過直接的啟示或靈感來完成本該由應許之聖言與信心所做的工作。靈魂對恩典之約的同意，以及對所賜基督的信靠接納，就是稱義與救贖的信心；每個人在福音的應許與呼召中都有一個對象可以進行此行為，因此每個人都能理性地執行它（儘管並非所有人都有心去執行）。這可以恰當地稱為「持守的信心」（faith of adherence）；它本身就是我們的證據，我們必須由此斷定自己是真實的信徒；對此證據的辨識，有人稱之為「信心的反思行為」（reflex act of faith），這根本不是信心的行為，因為它並非相信他人，而是良心的行為，是知曉我們內心有何物。辨識並斷定我們是上帝的兒女，既參與了信心，也參與了良心的知識，而良心正是為我們提供此結論之前提的來源。
三、你由此亦可領悟，我們何以被稱為由聖靈「受了印記」：正如人的印章標示出被蓋印者屬於他自己，我們內在的「聖潔之靈」便是上帝蓋在我們身上的印記，標示出我們屬於祂。每一個「有聖靈」的人，都因擁有聖靈而受了印記；這就是他的證據，若他能辨識出來，便能知道自己已受了這印記。
四、由此你亦可看出何謂「聖靈的憑據與初熟的果子」：聖靈是上帝賜給我們的，作為祂將賜給我們之榮耀的憑據（earnest）。凡上帝賜予信心、愛心與聖潔之靈的人，祂就賜下了永生的種子與對永生的傾向，這便是祂賜下的憑據。
五、由此你亦可看出聖靈如何見證我們是上帝的兒女：「見證」一詞在此主要指「證據」：若有人質疑我們的收養身分，我們必須提出來證明的見證或證據，就是「聖靈使我們成聖並住在我們裡面」；這（至少）是羅馬書八章16節經文意義的主要部分。雖然同樣的聖靈確實透過以下方式作見證：（1）向我們顯明祂所賜給我們的恩典；（2）向我們顯明祂對所有信徒所立應許的真實性；（3）幫助我們從這些應許中大膽斷定我們是上帝的兒女；（4）幫助我們在其中喜樂。
「從來沒有人恨惡自己的身子。」神並非不顧念祂自己的子民。正如我們照料牲畜，為了保存並供養牠們，所費的心力遠勝過牠們為自己所做的，因為牠們屬於我們更甚於屬於牠們自己；同樣地，神對祂兒女福祉的關切，遠勝過兒女對自己的關切，因為他們屬於神更甚於屬於他們自己。我們為何要懼怕人的忿怒與殘忍呢？神難道會對祂自己的子民漠不關心、疏於照料嗎？我們為何要過度憂慮、不信祂的護理呢？祂難道不會看顧祂的子民，並為他們預備所需嗎？「神，就是我們自己的神，要賜福與我們。」神對祂教會、祂的聖工以及祂僕人的權益，是一個我們可以在禱告中向祂陳明的論據，也是我們藉以極大激勵自身信心之所在。「我為我的名暫且忍怒，為我的頌讚向你忍耐，不將你剪除。我為自己的緣故，必行這事；我的名焉能被褻瀆？我必不將我的榮耀歸給別神。」「但現在，創造你的耶和華，造作你的以色列啊，不要害怕！因為我救贖了你；我曾提你的名召你，你是屬我的。你從水中經過，我必與你同在……。」若神竟會忽略我們的權益，祂也絕不會忽略祂自己的權益。
我們若能洞察神對我們的主權，就會發現這極大地加重了我們犯罪的嚴重性，這應當成為我們極大的約束；此外，當我們跌倒時，這也能進一步促成我們的謙卑與復原：「你們要歸我為聖，因為我耶和華是聖的，並叫你們與萬民有分別，使你們作我的民。」「我向你起誓，與你結盟，你就歸於我，這是主耶和華說的。」當神在責備耶路撒冷的罪時，祂如此說道。「你們不是自己的人，因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神，因為你們的身子是屬神的。」公義要求每個人都應擁有屬於自己的東西。
五、考慮到我們是屬神的，這應當使我們對神護理的一切怨言與不滿歸於沉寂。祂使你受苦嗎？你難道不是屬祂的嗎？祂取去你的性命嗎？你難道不是屬祂的嗎？作為一位統治者，祂在你的罪中會向你顯明足夠的理由；但作為你絕對的主與所有者，祂無需給你任何理由，只需說祂可以隨己意處置祂自己的產業。祂絕不可能對那完全屬於祂的事物行任何不義。若祂拒絕給你健康、財富或朋友，或將這些從你身上取去，祂並沒有拒絕給你什麼，也沒有從你身上取走任何不屬於祂的東西。誠然，作為一位統治者與父親，祂已保障了信徒得享永生：否則，作為他們的所有者，即便祂使最無辜的人遭受其所能承受的最大苦難，祂也未曾虧待他們。你們會因為牲畜是你們的（以一種不完全的所有權），就勞役、鞭打並宰殺牠們嗎？當你們的良心告訴你們，你們所受的苦難是罪有應得，甚至遠不及你們所當受的，你們竟敢因神管教祂自己的子民而心懷不滿嗎？
為了確保你們不是虛偽地宣稱自己已完全歸順於神，請留意：一、若一個人認為他為神所做的任何事都嫌太多，他就不是這樣歸順於神的人。二、若一個人認為他為神所付出的代價太過沉重，他就不是這樣的人。三、若一個人認為他所贏得的時間、財富、享樂，或任何他能從神手中省下或竊取的東西都是自己的，他就不是這樣的人：因為凡不是歸給神的，都是喪失的。四、若一個人必須堅持自己作主，掌控自己的境遇與事務，而神必須遷就他，調整祂的護理以適應他肉體的利益與意志，否則他就無法忍受或對神心存不滿，他就不是這樣的人。五、請記住，所有在罪中被浪費在神仇敵身上的東西，都是被用來抵擋神，而非作為祂的產業。六、那隱藏自己才幹或根本不使用才幹的人，不能說是在為神使用。懶惰與挪用神的恩賜，都是在搶奪祂的產業。
三、為了幫助你完成這自我奉獻的功課，請常作如下思考：一、如果你們是屬於自己的，你們將是最悲慘的。你們無法支持、保存或供養自己：在試探或苦難的時刻，誰能拯救你們？唉！如果你們是謙卑的基督徒，你們對自己的無能已有足夠的認識，並感到自己對自己而言已是每日的重擔，你們對自己早已厭倦了。你們當祈求神，勝過祈求任何仇敵，將你們從自己手中拯救出來；並祈求祂，勝過祈求任何審判，拯救你們免於被神離棄並被交給自己。二、請記住，世上沒有任何人擁有足夠的能力、智慧與良善來完全照料並負責你們，唯有神能：除祂以外，沒有人能拯救你們、使你們成聖，或讓你們多活一小時：因此，你們屬於祂，是你們的幸福與榮耀。三、祂的權利是絕對的，除祂以外，沒有人對你們擁有權利。沒有人創造你們、救贖你們或重生你們。四、祂只會將你們用於安全且榮耀的事奉中，其結局絕不會比你們無窮的幸福更差。五、你們拒絕給祂或從祂那裡竊取的，你們都給了魔鬼、世界與肉體。難道牠們比神更值得擁有嗎？六、無論你們是否願意，你們在名義上都是屬於祂的；祂必在你們身上成就祂的旨意。你們的同意與奉獻，對於你們的益處是必要的，這能減輕你們的憂慮，並確保你們免於現世與永恆的苦難。
總指導六：「請記住，神是你們的主宰君王，祂要統治並審判你們：順服並取悅祂，是你們的正直與幸福所在。因此，務要竭力使你們的靈魂與身體完全順服於祂，並以真誠且精確地順服祂的旨意為你們的喜樂與本分。」
在你們已將自己完全奉獻給神作為你們的所有者之後，接下來你們必須完全順服神作為你們的統治者或君王。你們可以從事物的本質、神律法與聖言的旨意、耶穌基督的教導與榜樣、末日審判的描述，以及普世的共識中，看出我們的信仰有多少成分在於此。雖然愛是人最高尚的行為，但它絕非免除我們順服與服從的理由，反倒以最強烈且最甘甜的方式強迫我們去順服，而愛本身也必須由這些果效來衡量。「你們若愛我，就必遵守我的命令。有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。不愛我的人就不遵守我的道。」「你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裡。你們若遵行我所吩咐你們的，就是我的朋友了。」「你們既知道這事，若是去行就有福了。」「我們遵守神的命令，這就是愛他了，並且他的命令不是難守的。」「人若說我認識他，卻不遵守他的命令，便是說謊的，真理也不在他心裡了。凡遵守主道的，愛神的心在他裡面實在是完全的。從此我們知道我們是在主裡面。人若說他住在主裡面，就該自己照主所行的去行。你們若知道他是公義的，就知道凡行公義之人都是他所生的。」「凡住在他裡面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看見他，也未曾認識他。小子們哪，不要被人誘惑。行義的才是義人，正如主是義的一樣。犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。凡從神生的，就不犯罪，因神的道存在他心裡；他也不能犯罪，因為他是由神生的。從此就顯明出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女。凡不行義的就不屬神。我們一切所求的，就從他得著，因為我們遵守他的命令，行他所喜悅的事。」「那些遵守他命令的有福了！可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城。」
我將這些聖經見證放在一起，好讓神聖權威的洪流帶領你們對順服的必要性產生鮮活的體認。
我將在此先告訴你們這種完全的順服是什麼，然後指導你們如何達成。
一、正如神首先與我們有君王的關係，然後藉由祂的律法與審判實際統治我們；同樣地，在我們身上，首先有我們作為神子民的關係，然後才有我們實際的順服。在我們同意之前（正如叛逆者一樣），我們因神聖的義務而成為子民：但我們的同意或自我義務，對於我們自願的順服以及蒙神悅納是必要的。順服是我們對服從的既定義務。這種順服與服從的習慣，若要正確且完全，必須具備以下條件：一、當我們對神統治權的體認是實踐性的，而不僅僅是觀念上的。二、當它深植並固定下來，成為我們的本性時：正如一個有長途旅程要走的人，他對終點的意向會引導他走完最後一步；又如孩子對父母的順服，或僕人對主人的順服，這成為他日常生活習慣或原則。三、當它是鮮活的，並隨時準備推動靈魂去順服。四、當它是恆久的，使靈魂持續不斷地順從神的旨意。五、當它對祂所有的命令都保持普遍的尊重。六、當它是堅決的、有力的，並在面對不順服的試探時能得勝。七、當它是至上的，尊神為我們至高的君王，不承認任何抵擋祂的權威，也不承認任何非從屬於祂的權威。八、當它是自願的、愉快的、歡喜的，並且我們竭盡所能地順服祂。
二、使靈魂達到這種完全的順服與服從，雖然困難，卻是如此合理、必要且極其美好，以至於我們不應認為為了達成此目標所付出的任何勤勉是過分的。我將給予你們的指導，有些是為了使心靈習慣於順服的架構，有些則是為了在具體行動中實際促進順服的操練。
指導一：「請記住神對你們以及對全世界所擁有的不容置疑、完全的所有權。」——對此的體認將使靈魂敬畏，幫助它順服神，並使一切叛逆的念頭歸於沉寂。神難道不該統治祂所造的受造物嗎？基督難道不該統治祂所救贖的靈魂嗎？聖靈難道不該統治祂所重生並賜予生命的靈魂嗎？
指導二：「請記住，神對於統治你們以及全世界是完全適任的。」——作為一位統治者，你們所能合理期望的一切，祂都具備。祂擁有完美的智慧，知道什麼是最好的：祂擁有完美的良善，因此會最關心祂子民的福祉，絕不會將任何邪惡放入祂的律法中。祂是全能的，足以保護祂的子民，並確保祂律法的執行。祂是最公義的，因此絕不會行不義，祂所有的律法與審判都是公平且不偏不倚的。祂是無限完美且自足的，統治世界從不需要謊言、欺詐或不義的手段；也不需要壓迫祂的子民來達成祂的目的。祂就是我們的終點、利益與幸福；因此，祂沒有任何與我們福祉相悖的利益，會導致祂毀滅無辜者。祂是我們最親愛的朋友與父親，祂愛我們勝過我們愛自己；因此，我們有理由自信地信靠祂，並歡喜快樂地順服祂，因為祂是為了我們的幸福而統治我們。
指導三：「請記住，你們是多麼無能且不適任於作自己的統治者。」——你們如此盲目無知；被敗壞的意志所偏頗；你們的情緒如此動盪；你們感官與慾望的試探如此持續且強大；你們又如此無力保護與獎賞自己，以至於我想，你們在這世上最該恐懼的，莫過於被交給「自己心裡的私慾，隨自己的（誘惑性）計謀而行」。獸性的慾望與感官已對肉體、未更新之人的理性取得了統治權，對於這樣的人來說，由自己統治，就如同一個人被豬所統治，或騎手被馬所統治。
指導四：「請記住，神是多麼看重祂君王的特權，以及人的順服。」——聖經的整體基調都會告訴你們這一點。祂的誡命、應許、警告、懇切的勸勉、嚴厲的責備、差遣祂的兒子與聖靈、基督與所有聖徒的榜樣、為順服者預備的獎賞，以及為不順服者預備的懲罰——這一切都在大聲告訴你們，神絕非不在乎你們是否遵守祂的律法。這將教導你們去重視那些你們發現神所重視的事。
指導五：「深思完全順服的卓越性，以及它帶給你們自己與他人的現世益處。」——我們對神完全的順服與服從，對於世界與靈魂，正如健康對於身體一樣。當所有的體液保持適當的平衡、比例與位置，身體的每一部分都按照自然的意圖被安置與使用時，我們內在就一切安適：我們的飲食是愉快的；我們的睡眠是香甜的；我們的勞作是輕鬆的；我們的活力使生命成為一種樂趣：我們在各自的位置上是有用的，並能幫助那些病弱的人。對於完全順服的靈魂也是如此：神在完全的獎賞之前就賜給他獎賞：他發現順服本身就是一種獎賞；行善是非常愉快的；神認可他，良心對他訴說平安與安慰：祂的慈愛對他而言是甘甜的：他的重擔與工作是輕鬆的：他比別人更容易親近神。是的，世界將會發現，除了完全順服與服從神之外，沒有其他途徑能達到真正的秩序、合一、和平與幸福。
指導六：「請記住不順服的悲慘後果，即使是在現世，無論是在靈魂中還是在世界中。」——當我們背叛神時，這就是靈魂與世界的混亂、毀滅與死亡。當我們不順服祂時，這就是靈魂的疾病或失序，會使我們呻吟：直到我們的骨頭重新接好，我們將不得安寧：神將不悅並掩面：良心將不得安寧：靈魂將失去平安與喜樂：它過去的慈愛將變得不再甘甜：它過去的安息將轉為疲憊：它的本分將變得令人不快：它的重擔將變得沉重。誰會不懼怕這樣的狀態呢？
指導七：「考慮到，當神不統治你們時，你們就是被肉體、世界與魔鬼所統治。」——而牠們有什麼權利或資格來統治你們，牠們的工作與最終的獎賞又是什麼，我想你們應該很容易辨別。「你們若順從肉體活著，必要死。」「順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞。」如果你們在試探的時刻能想一想：「我現在正要不順服神，去順服肉體、世界或魔鬼，並將牠們的意志置於祂的意志之上。」這將使你們感到恐懼。
指導八：「將目光投向世上悖逆的國家，以及那些最惡毒、不敬虔之人的狀態；並考慮到，你們在他們身上所看到的這種瘋狂與悲慘，任何對神蓄意的不順服都趨向於此，並在程度上與之同流。」——看到一個如豬般的醉漢在嘔吐物中；聽到一個狂暴的瘋子咒罵與發誓；或一個惡毒的傢伙褻瀆並嘲笑聖潔的生活：聽到他們如何愚蠢地議論神；看到他們如何惡意地仇恨祂的僕人，人們應該會對一切罪惡感到反胃。想到那些不敬虔的人中有多少是野獸或化身的魔鬼。想到那些不認識神的國家中充斥著怎樣的混亂與非人道，人們應該會覺得，當罪惡的統治與成熟是如此可憎時，即使是最輕微的罪惡也應讓我們感到厭惡。
指導九：「留意人們所期望的順服：以及統治對世界狀態與事務的影響，還有如果沒有統治，世界會變成什麼樣子。」——這肯定會使你們尊崇並喜悅神的統治。如果一個國家沒有政府，除了像一群盜賊與無法無天的殺人犯之外，還會是什麼？或者像池塘裡的梭魚，先吃掉其他魚，然後互相吞噬：強者以弱者為食。熊與狼在一起生活，都會比不受統治的人（除了那些真正順服神統治的人）更平靜。政府維護每個人的財產；防止私慾與瘋狂爆發；並維持世界上的和平與秩序。如果一個家庭沒有政府，會變成什麼樣子？孩子與僕人藉此保持在他們適當的位置與工作中。那麼，請思考神的普世統治是多麼必要且卓越。
指導十：「深思神將用以獲取對祂律法的順服，或在不順服者身上彰顯祂統治榮耀的永恆獎賞與懲罰。」——為了讓世界看到祂為祂所要求的一切提供了充足的動機，祂將以永恆的福分獎賞順服者，並以永恆的苦難懲罰叛逆者。你們不能說祂叫你們白白作工。雖然你們除了祂自己的東西之外，不能給祂任何東西，因此在交換正義的層面上，你們不能從祂那裡贏得任何功德；然而，作為一位統治者與父親，祂將在順服者與叛逆者之間劃下如此巨大的鴻溝，以至於一個將被判入永恆的喜樂，伴隨著「好，你這又良善又忠心的僕人」，而另一個則被判入「永恆的刑罰」。在天堂裡，在與神同享永恆喜樂的生活中，難道沒有足夠的東西使順服變得可愛，使罪惡變得可憎嗎？在地獄裡，難道沒有足夠的東西來阻止你們不順服，並驅使你們歸向神嗎？無論你們是否願意，神都將統治。同意順服吧，否則祂將在不徵求你們同意的情況下懲罰你們。
至於更進一步激發你們的順服並堅固你們完全順服的指導，如下：
指導一：「始終將你們靈魂的面容轉向神，並體認祂的偉大、祂的同在以及祂特殊的護理。」——這將使你們保持在順服的架構中。你們屆時將輕易察覺，如此偉大的神若被不順服，將帶來巨大的罪孽與罪咎。而且，一位時刻與你們同在的神，必須時刻被敬重。一位精確觀察並留意每個人思想與言語的神，也應被每個人精確地留意與觀察。當你們察覺到每一個試探都是在誘使你們為了虛無而冒犯一位正注視著你們所作所為的偉大之神時，這將幫助你們理解試探者的意圖。
指導二：「時刻記住你們正往哪裡去；你們正在為永恆的安息與喜樂作準備，並且必須經過主的公義審判：基督是你們的嚮導與統治者，祂作為你們救恩的元帥，只是為了帶領你們安全回家：而罪惡就是拒絕祂的幫助與你們的幸福。」——不要認為神像暴君一樣統治你們，為了傷害或毀滅你們，為了從你們身上謀取祂自己的利益；也不要認為祂的律法是無用的，與你們的福祉與安全無關；而要將祂視為一位正帶領你們走向永恆生命的人，祂現在藉由祂的勸告引導你們，隨後將帶你們進入祂的榮耀。要想到祂正帶領你們進入光明、生命、愛與喜樂的世界，那裡有永恆的生命之河與豐盛的喜樂，好讓你們能看見祂的面，並在眾多蒙福的靈魂中感受祂的愛；而不是與那些不虔誠、不悔改的靈魂一起哀哭切齒。這樣的統治難道不令人嚮往嗎？這就像醫生的統治，為了拯救病人的生命。或者像你們對孩子的統治，這對於無法餵養或管教自己的孩子是必要的。或者像領航員駕駛著載你們去繼承王國的船；如果水手順服他，他們就能安全抵達渴望的港口；但如果他們不順服他，他們就會全部沉沒並滅亡。這樣的統治難道會讓你們感到痛苦嗎？難道不應該是最受歡迎且被精確遵守的嗎？
指導三：「始終思考，你們必須經過怎樣的危險、困難與仇敵才能到達這安息，並且你們所有的安全都取決於你們嚮導的帶領與幫助。」——這將使自愛轉而要求你們嚴格的順服。你們要穿過仇敵的軍隊；你們難道要在這裡不順服你們救恩的元帥嗎？或者你們希望祂撇下你們，讓你們獨自面對？你們的疾病是致命的，除了耶穌基督，沒有人能治癒它；如果祂不治癒它，你們就永遠失喪了。任何痛風或結石的痛苦都無法與你們永恆的痛苦相比！然而，你們難道不願意順服你們的醫生嗎？當試探來臨時，請想一想：「如果深淵或河流上有一座狹窄的橋，我所有的朋友與幸福都在對岸，無論我是否願意，我都必須走過去；如果基督願意拉著我的手帶我過去，我會受到誘惑去拒絕祂的幫助，或鬆開祂的手嗎？或者，如果祂提議鬆開我，讓我獨自面對，我難道不該顫抖，並像彼得那樣呼喊：『主啊，救我！』，或像門徒那樣：『主啊，救我們，我們喪命啦！』嗎？那麼，當祂帶領我走向永恆的生命，好讓我能逃脫永恆苦難的深淵時，我難道不該緊緊抓住祂，並最精確地順服祂嗎？」
指導四：「時刻記住你們自己是多麼糟糕、盲目、退縮、虛偽且軟弱，因此你們多麼需要最大的警醒，以免在不知不覺中不順服你們的領航員，並失去你們的嚮導。」——噢，我們有一顆多麼需要看守的心啊！一顆懶惰的心，當我們應該跟隨我們的主時，它卻想閒逛或坐下。一顆愚蠢的心，當我們跟隨基督這位嚮導時，它卻會因為玩弄路上的玩伴而讓祂走掉。一顆懦弱的心，當它應該跟隨我們的元帥時，卻會在危險中溜走或退縮。一顆奸詐的心，當我們以為最穩妥時，它卻會溜走並欺騙我們。一顆近視的心，即使在跟隨基督這位嚮導時，也難以避免錯過橋樑，掉進苦難的深淵。好好思考這些，你們就會順服你們的統治者。
指導五：「若你們想保持順服的架構，就不要忘記你們過去順服與不順服的果子。」——請記住，順服之後的感覺是最甜美的：而且你們至今從未發現有任何理由為此後悔或羞愧。請記住，罪惡的果子是苦澀的，當你們眼睛明亮，看到自己的羞恥時，你們多麼渴望逃避神的面；那時，它在你們眼中顯得與犯罪時完全不同。請記住，它讓你們付出了怎樣的呻吟與心碎：它使你們對神的忿怒產生了怎樣的恐懼：你們破碎的骨頭花了多久才癒合：以及它讓基督與你們付出了什麼代價。這將使罪惡的名字與最初的接近，就讓你們陷入一種預防性的恐懼中。一隻曾經掉進深淵或流沙的野獸，很難再被驅趕進去。一條曾經被刺傷並逃脫魚鉤的魚，下次會害怕並遠離它。一隻曾經逃脫陷阱或老鷹利爪的鳥，事後會對這種東西的出現或聲音感到恐懼。記住你們在哪裡跌倒，付出了什麼代價，以及你們逃脫了什麼可能付出的代價，你們以後就會更精確地順服。
指導六：「請記住，這是你們受試驗的日子，而你們精確的順服決定了什麼。」——神不會為未經試驗的僕人加冕。撒旦被特意允許來試探你們，以試驗你們是否對神忠誠。牠的惡意想要永遠毀滅你們的唯一希望，在於牠能使你們不順服神。我想這些考慮應該喚醒你們去進行最警醒且勤勉的順服。如果有人事先告訴你們，一個小偷或扒手已經打算搶劫你們，並會用盡他所有的狡猾與勤奮來做這件事，你們那時就會比平時更小心地看守。如果這是一場為了生命而跑的賽跑，你們就不會以平時的速度前進。神難道沒有事先告訴你們，祂將藉由試探來試驗你們的順服，而你們的站立或跌倒，將決定你們永遠的命運嗎？這難道不能使你們保持警醒與順服嗎？
指導七：「避開那些仍然誘惑你們的心偏離順服的試探性與欺騙性對象；並避開那些淹沒神命令聲音的喧囂人群或世俗事務。」——如果神呼召你們進入充滿巨大試探的生活，祂能帶領你們安全度過這一切：但如果你們蓄意衝進去，你們很快就會發現自己無力抵抗。處於強大且迫切的試探之下是危險的，以免洪流將我們沖走：但特別是長期處於其中，以免我們厭倦了抵抗。那些長期受到誘惑的人往往最終會屈服：要始終保持清晰、準備好且堅決的架構是很難的：很少有人能隨時準備好使用他們的智慧，更不用說他們的恩典了。如果小偷在你們睡著時進來，你們可能在醒來之前就被搶劫了。試探的持續拉扯往往會減弱順服的習慣，並在我們屈服於犯罪之前，以緩慢、難以察覺的程度減弱我們對罪惡的仇恨與聖潔的決心。而想要保持完全順服的心靈，絕不能在分散注意力的群體或事務中被轉移，以至於沒有時間思考順服的動機。這種燃料的撤除可能會熄滅火焰。
指導八：「如果你們不可避免地陷入強大的試探，請拉響警報；穿戴神所賜的全副軍裝，並呼喚你們的靈魂保持警醒與決心，記住你們現在正處於仇敵之中，必須為了生命而抵抗。」——將每一個試探視為赤裸裸、適當的意義，即來自魔鬼，並藉由誘惑你們的心偏離對神的順服，而趨向你們自己的滅亡：假設你們看到魔鬼本人藉由牠的工具，向你們提供升遷、榮譽、財富、肉體慾望、運動，或美味的食物或飲料的誘餌，來誘惑你們過度放縱；並假設你們聽到牠對你們明確地說：「為了你的救恩接受這個；為了這個出賣你的神、你的靈魂與你永恆的希望；犯下這個罪，好讓你落入神的審判，並與我一起永遠在地獄中受折磨。做這件事來取悅你的肉體，好讓你觸怒你的神，並使你的救主憂傷：我無法藉由其他方式將你拖入地獄，只能藉由引誘你犯罪：而我無法在違背你意願的情況下使你犯罪；也無法在沒有你同意與行動的情況下毀滅你：因此，我求你，同意並親自去做，讓我能在刑罰中擁有你的陪伴。」這就是每一個試探赤裸裸的含義：因此，假設你們看到了並聽到了這一切，那時你們會以怎樣的厭惡拒絕它？你們會以怎樣的恐懼逃離那最具誘惑力的誘餌？如果一個強盜用奉承的話誘惑你們離開你們的道路與同伴，好讓你們落入他同夥的手中，如果你們事先知道他所有的意圖與設計，你們還會被他誘惑嗎？因此，當你們事先知道魔鬼的設計，以及牠在每一個試探中的意圖時，請警醒並下定決心。
指引九：對於你肉體最渴望、或從中獲得最大樂趣的事物，務必保持高度的懷疑、恐懼與警惕。——這並非要你拒絕身體在上帝的恩慈中享受一切喜樂：若身體毫無喜樂，心靈的喜樂也會隨之減少；恩慈必須與懲罰有所區別，並應被視為恩慈而加以珍視與品味。單純自然感官的愉悅，其本身並無道德上的善惡。對合法的愉悅進行聖潔的運用，是每日的職責；而不合宜的愉悅則是罪。凡是傾向於腐蝕靈魂，誘惑其犯罪、使其背離上帝，而非使其適合並預備好服事上帝、保守其免於犯罪的，皆是不合宜的。但請務必記住，使靈魂背離上帝的，並非憂傷而是愉悅，這正是肉體與上帝對抗的利益所在。許多人在憂傷與不滿中犯罪，但卻無人是為了憂傷與不滿而犯罪；他們的不滿與憂傷並非出於自願或喜愛，而是因為他們所愛慕的某些愉悅與滿足被拒絕或被剝奪後的結果。因此，儘管你身體的所有愉悅並不都是罪，但鑑於罪人的終局、魔鬼最主要且最大的誘餌，唯有肉體與屬肉體心思的愉悅，且這正是導致人滅亡的唯一原因，你就有充分的理由對那些最令你肉體感到愉悅的事物心存恐懼，對那腐敗且屬肉體的心思感到恐懼。逃避肉體愉悅的欺瞞，你便逃避了咒詛；你對繁榮的恐懼應遠甚於對逆境的恐懼；對財富的恐懼應遠甚於對貧窮的恐懼；對榮譽的恐懼應遠甚於對默默無聞與輕蔑的恐懼；對他人讚美與喝采的恐懼應遠甚於對毀謗、中傷與羞辱的恐懼；對晉升與顯赫的恐懼應遠甚於對卑微處境的恐懼；對美味佳餚的恐懼應遠甚於對粗茶淡飯的恐懼；對奇巧昂貴服飾的恐懼應遠甚於對樸素廉價衣著的恐懼。讓那些將理性出賣給肉體私慾、將冠冕與權杖交給食慾的人去持相反意見吧。難怪那些為了紅豆湯、為了妓女、為了高位、為了對他人的支配權，或為了填飽肚腹的美味佳餚與美酒，而將自己理智的長子名分出賣的人，會嘲笑這一切，認為這不過是憂鬱的幻想，只適合隱士或苦行僧，而不適合世間從事社交與事業的人。正如天堂僅是認真的信徒與治死罪的聖徒之分，唯有他們能理解救主的教義與榜樣，並在實踐中明白何謂捨己、撇下所有、背起十字架跟隨基督，並靠著聖靈治死身體的惡行。這樣的人知道，千百萬人為了愉悅而離棄上帝，卻無人是為了憂傷而離棄祂；地獄將充滿那些將財富、榮譽、娛樂、貪食、酗酒與污穢私慾置於信徒的聖潔與幸福之上的人；但絕無人會因為將貧窮、羞辱、節制、飢渴與貞潔置於上述事物之上而滅亡。必須是某種看似美好的事物，才能誘使人背離至善；顯而易見的邪惡並非魔鬼魚鉤上合適的餌。人不會為了讓自己不悅而得罪上帝；也不會選擇眼前的憂傷來取代永恆的喜樂：但為了「暫時的罪中之樂」，許多人卻會藐視無窮的喜樂。
指引十：以一支聖潔恩典的軍隊——智慧、敬畏、恨惡、決心、對上帝的愛、熱心與勇氣——來迎擊每一個不順服的衝動；並在火花燃成烈焰之前，將其澆熄。——當罪尚微小、處於萌芽狀態時，它是軟弱且容易抵擋的；那時它尚未使心思背離上帝，也未熄滅恩典，更未使其失去履行職責的能力。但當罪勢力壯大，恩典便會衰微，我們將缺乏恩典的幫助，也缺乏對上帝同在、屬性與真理的感知來責備它。噢，不要等到你的心靈聽不見呼喚，並偏離上帝遠到無法察覺祂的召喚時才行動。如果你不迅速抵擋罪的行為，順服的習慣將會危險地減弱。
指引十一：致力於最清晰地理解上帝的旨意，以免對職責的疑慮使你在順服上懈怠，對罪的疑慮使你減弱了厭惡與抵擋，並引誘你冒險嘗試。——當一個人確知自己的職責為何，這對抵擋所有試圖使他偏離的誘惑有極大的幫助；當他確知某事是罪，抵擋起來也更容易。因此，魔鬼的手段就是迷惑人的理智，使人相信職責並非職責，罪並非罪；那麼，職責被忽略、罪被犯下也就不足為奇了。因此，他興起一個又一個假先知對亞哈說：「上去，必得勝」；或說：「這沒什麼害處」：為罪辯護，並反對職責。令人難以置信的是，一旦魔鬼將某事變為爭議焦點，他便獲得了多大的勝利。那時，每個偽君子都有了掩蓋罪惡的斗篷，以及麻痺良心的鴉片，只要能說：「這是有爭議的；有些人持這種看法，有些人持那種看法：你是那種觀點，我是這種觀點。」特別是如果雙方都有聰明博學之人；若雙方都有虔誠之人，則更甚；若他那一方的人數相等，就更不用說了；而如果他擁有大多數人的投票（正如錯誤與罪在世上通常所擁有的），那就更是如此。如果亞哈有四百個撒謊、諂媚的先知對抗一個米該雅，他會認為自己可以毫無良心負擔地恨惡他、羞辱他並逼迫他。如果將「麵包是否為麵包」、「酒是否為酒」變為爭議，當我們親眼看見並品嚐時，有些人會認為，如果他們的信譽、生計或生命受到威脅，他們可以冒險簽署或發誓支持否定的一方；如果他們能說「這是教會的判斷」，那就更是如此！如果一旦將「偽證是否為罪」、「物質上合法的誓言是否具有約束力」、「為了真理而使用模稜兩可的言語、心存保留地說謊，或為了真實且良善的意圖而行大惡或說最虛假的話是否合法」變為爭議，那麼只要肉體利益需要，全國幾乎所有的偽君子都會站在罪惡的一方；只要這在博學之士中仍是爭議點，他們就會認為若被視為偽君子、說謊者或作偽證者，自己便是受了冤屈。如果一旦將「被革除教籍的國王是否成為平民」、「殺害他是否合法」，以及「教宗是否可以解除世俗領主臣民的效忠義務（儘管他們有誓言）」變為爭議；且若有蘇亞雷斯（Suarez）、貝拉明（Bellarmine）、佩隆（Perron）等博學之士支持（更不用說桑塔雷魯斯、馬里亞納等人），你就會發現克萊門特、拉瓦亞克、福克斯之流，甚至有太多可供選擇的工具，會樂於執行刺殺。如果許多人認為這可能或必須被執行，就會有人準備好去執行，特別是如果一個受認可的大公會議（如拉特朗公會議，依諾增爵三世時期，第三條教令）支持這種教宗的赦免權。我們在國內已經看到，有多少人會被鼓動去推翻政府、審判國王並定他的罪、摧毀他們的弟兄，只要他們能說「那些人認為這是合法的」。如果將「醉酒、淫亂、咒罵、偷竊或任何惡行是否為罪」變為爭議，那麼這些罪行將會更普遍地被犯下，且良心的遺憾會少得多。是的，好人也會準備認為，謙遜要求他們對那些犯下這些罪的人少一點批判，因為在有爭議的案件中，他們必須懷疑自己的理解力，並對異議者的判斷給予一定的空間：於是，魔鬼會利用所有在處理微小且困難的爭議點時所必需的愛、和平與節制的規則，並將其應用於庇護最可憎的罪惡，只要他能讓這些罪惡獲得一些博學、聰明或虔誠的辯護者。由於我們對個人的溫和，我們很容易滑向對罪惡本身進行寬容的批判：而好人自己，也因此在抵擋罪惡上變得無能為力，並為犯下罪惡做好了準備。
指引十二：當心魔鬼將你投入肉體的安逸中，或是投入那些使聖潔的順服對你而言顯得不可能或令人厭煩的疑慮、恐懼與困擾中。——當你沉睡於疏忽中時，他可以隨意擺佈你；如果順服對你而言變得痛苦且令人反感，你的心就會抵擋它，你將像一匹疲憊的馬，只有在感受到馬刺時才會前進：你已經被征服了一半，因為你失去了順服的愛與樂趣；你仍處於危險之中，因為困難可能會讓你徹底疲憊，而厭倦會讓你最終屈服。誘惑者實現這一點的手段將在後文討論，因此我在此省略。
透過忠實地實踐這些指引，順服可能會成為你的本性；成為一件熟悉、容易且令人愉悅的事；並可能像一個快樂的僕人或孩子，等待你的命令，並樂於被你差遣。你將意志完全順服於上帝，將如同你意志的健康、安適與平靜：你會感覺到，唯有當你順服並取悅創造主的旨意時，你才會感到美好與安適。「你的喜樂將在耶和華的律法中。」它對你而言將比蜂蜜更甜，比千萬金銀更珍貴：這並非出於任何次要的動機，而是因為它是「上帝的律法」；是你「腳前的燈」，是你履行一切職責時無誤的嚮導。你將與大衛一同說：「我要在你的律例中自樂；我不忘記你的話。你的法度是我所喜樂的，是我的謀士。求你引導我走你命令的道路，因為這是我所喜樂的。」以及，「我的上帝啊，我樂意照你的旨意行；你的律法在我心裡。」還有，「敬畏耶和華，甚喜愛他命令的，這人便為有福。」
總指引二：繼續作為基督——祂教會的先知與教師——立約的學生，藉著祂的靈、話語與僕人，進一步學習對上帝的認識，以及有助於你得救的事物；並要以誠實、樂意的心，在信心、謙卑與勤勉中；在順服、忍耐與和平中學習。——雖然我之前談到我們藉著耶穌基督來到上帝面前，因祂是通往父的道路；但我們仍需明確談論我們與祂的關係及對祂的職責，因為祂是我們的教師、我們的元帥與我們的主；正如我們談論如何藉著祂作為中保直接來到上帝面前一樣。信徒的需要以及基督本身職分與工作，告訴我們，我們的信仰有多少成分在於作為祂的門徒向祂學習。「耶和華你的上帝要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。」這是在聖山上從雲中發出的聲音：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。」因此，「門徒」這一稱號通常被賦予信徒。基督差遣祂的僕人去執行兩種教導；這兩者都在他們的使命中提到。馬太福音二十八章十九至二十節。其一，是「教導萬民」；藉由說服他們進入基督的學校，使他們成為門徒，這包含了教導信心與悔改，以及他們最初加入時所必需的一切，並使他們順服基督本人，作為他們既定且無誤的嚮導。其二，是教導他們進一步認識上帝，「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」這後者正是我們現在要談論的，我將增加一些輔助指引來幫助你。