序言
我不得不預料到，對於如此重大的主題，這樣一篇單薄的論述在某些明智之士眼中或許顯得不必要；我也認為自己有義務向他們說明撰寫此文的理由。我承認，我曾多次私下期望，也曾公開表達過我的願望，希望教會中一些最有能力的教師能專門承擔這項重任，將散見於古人著作中、為捍衛基督信仰與聖經真理而提出的主要論證整理出來，這將能提供極大的亮光，使不信者的立場蒙羞。我知道馬爾西利奧·費奇諾（Marsilius Ficinus）、路多維科·維韋斯（Lodovicus Vives）、杜普萊西斯勳爵（Lord du Plessis），特別是格老秀斯（Grotius）及其他人，在這方面已經做了許多工作；但我認為，他們的論證仍可得到更充分的發揮，至少能造福我們當前所面對的人。關於這篇論述的出版，我只能給出這樣的說明：在其他條件相同的情況下，我發現自己最容易被眼前的對象所激勵而採取行動；特別是當這些對象既是最重要的，也是最迫切的時候。長期以來，看到當今時代那股將人沖向不信深淵的謬誤洪流，令我深感悲痛。當我只是在世界遙遠的角落聽聞或讀到不信者時，我或是贊同那些認為最好連提都不提、更遑論駁斥這種卑劣罪惡的人，或是至少因為敵人並未臨近而未被喚醒；但當我察覺到這種可怕的逼近時，我認為是時候環顧四周了。多年前我就觀察到這個時代盛行的暈眩、不守規矩與輕浮的趨勢。當由於太多教會人士的無知、散漫或不敬虔的暴力，使得我們中間基督的僕人喪失了權柄並遭到輕視時，人們開始懷疑他們所教導的一切；而那些驕傲、自負、放縱的信徒，不再認為需要引導者，反而蔑視一切真正的治理，並以脫離基督的軛作為他們基督徒自由的一部分而感到高興。他們要麼為自己選擇了一堆教師，要麼認為自己足以成為自己的嚮導，甚至成為他人的教師；他們不再把自己當作孩子，因此再也不願上學；如果僅僅是名義上的，或者如果基督親自從天上降下來直接教導他們，他們才願意做基督的門徒；但如果基督必須透過這些僕人或助手來教導他們，那他大可去為他們找新的門徒。隨之而來的驕傲與激情引導他們走向公開的分裂；他們聚集在分離的團體中，在那裡可以自由地發洩而少受反駁，在那裡，光與合一的靈很少會干擾他們那種自我滿足的道路。他們現在蔑視曾經被他們稱為「教會」的事物。將基督的使者和某些聖禮視為可憎，並在交談、講道和禱告中嘲笑他們，這在他們的熱心與所謂的事奉中佔了不小的比例；他們現在慶幸自己擺脫了這或那種錯誤的所謂黑暗，而他們認為所有的牧師——他們以一種尊稱來嘲諷地稱呼他們——都深陷其中。魔鬼和誘惑者抓住了他們的弱點，立刻告訴他們，牧師們欺騙他們的事情遠不止這些；於是他們一個接一個地攻擊上帝的聖禮，直到讓他們對這一切都心生厭惡。首先要在此反對的是嬰兒洗禮，好讓他們的後代能與基督保持疏離，使他教會中如此大的一部分被「去教會化」，讓裂痕從當初連結與委身開始的地方產生；但特別是為了讓誘惑者能更順利地得逞，他們從一個充滿爭議的點切入，而那些遲鈍、未經操練的頭腦無法輕易辨識其證據，因為聖經並未如他們所期望或要求的那樣明確地說明。在這裡，他們在聖餐及其他聖禮上也產生了許多獨特的見解：他們開始嘲笑大衛詩篇中對上帝的讚美；首先是針對混合聚會中的唱詩，接著是針對任何形式的唱詩。他們認為家庭禱告是不必要的，因為正如嬰兒洗禮一樣，其證據雖然對謙卑與智慧的人來說足夠清晰，但對他們而言卻不夠顯而易見；他們嘲笑教理問答是迷信的形式；並認為教導兒童是使他們成為偽君子，因為他們還無法理解。在這裡，他們愚蠢的理性控制了聖經中公認的訓誡（申命記六章、十一章；以弗所書六章4節）。在教義上，他們立刻分裂：一半是伯拉糾主義的重洗派，另一半是反律法主義的重洗派；但這些被派出來焚燒莊稼的狐狸，因著對真理和教會合一的共同反對，以及對普遍自由或寬容的共識，而緊緊尾隨在一起，以至於他們明顯的分歧並未使他們分道揚鑣，也未阻礙他們將所有的面孔對準基督的教會。伯拉糾派接著演變成索西尼派（Socinians）；他們透過那被黑暗籠罩的理性之光發現，正是反基督牧師的欺騙，才說服人們相信基督或聖靈是上帝；為了逃避反基督，他們否認基督的神性及其為罪的補償；當他們來到不信的邊緣，將基督和聖靈僅僅視為受造物時，只需一步之遙，他們便會像穆罕默德教徒一樣，認為他只是一位先知；最後，像猶太人和不信者一樣，褻瀆他是個騙子。另一股走向反律法主義的支流，往往在觀點和行為上變得放蕩，進而轉向家庭主義者（familists）、尋求者（seekers），以及近來的狂熱者（ranters）或貴格會信徒（quakers）。在這裡，他們中的一些人為了保全名聲，會拿基督、聖經和來世的名義開玩笑；但當他們敢於直言時，你就會知道他們的想法，他們認為聖經是虛構的妄想，基督是冒名頂替者，死人復活是荒謬的夢。但當他們不敢直言，以免讓自己變得可憎並破壞所有工作時，他們的做法有時是將觀點藏在心裡；因此，你可能與他們生活多年，卻永遠不知道他們信奉什麼宗教。這尤其是一些更狡猾、更具政治手腕的人的做法；我對此並不感到驚訝，因為他們的觀點中沒有任何東西能促使他們熱衷於推廣。但那些性格更火爆或較不克制的人，習慣於更自由地發洩；這通常是針對我們所有的牧職、教會和聖禮；針對超自然的恩典，以及所有他們能反駁而不引起太大懷疑的超自然啟示真理，特別是針對靈魂不朽——儘管這是一個自然界也能揭示的真理。此外，他們會不斷地與聖經爭辯，努力證明它充滿了自相矛盾和虛假；並將其貶低為死文字。透過這一點，那些聽不到他們公開褻瀆基督的人，或許能嗅出他們的氣味；就這樣，分裂又再分裂的溪流，最終都匯入了不信的深淵，在那裡，那些不願在信心、聖潔和永恆福樂中與基督教會合一的人，在罪惡與苦難的深淵中合而為一了；儘管我承認，我也認識少數人是透過更短的路徑走向不信的。
多年前，我有幸與其中一些人交談，並察覺到他們的人數在增加，因此我講了加拉太書第三章的講道，這就是這裡首先印出的內容。此後很久，由於又多次頻繁地與他們中的一些人交談，這種可悲邪惡的臨近與醜陋，極大地迫使我的思想朝這個方向發展，特別是當我發現自己陷入他們的一群人中，同時被他們圍攻，他們帶著極大的蔑視和狡詐，試圖引導我特別的朋友去蔑視聖經和來世；當我想到他們中有多少人曾經是我親密的朋友，當我回憶起我們過去的交談與親密時，我至今仍不禁以憐憫之心愛著他們：他們中有些人是老資格的信徒，曾在更好的事業中付出並受苦；我們對他們的正直程度，就像對世上大多數人一樣充滿信心。這一切使情況對我來說更加沉重；但我必須說，我所知道墮落到這種地步的人，大多是以前那些驕傲、感官化或輕浮的信徒，他們當時似乎只是在等待一個動搖的試探，好將他們拋入泥潭；而那些資質較好、我們對其真誠深信不疑的人，卻寥寥無幾。更令我困擾的是，那些我最衷心希望他們得福的人，卻從不願向我敞開心扉，以至於我完全沒有機會對他們有任何幫助，儘管有時他們會對其他人說得更自由。當我偶爾到更遠的地方走動時，我察覺到一些具有相當素質和學識的人，在與那種人交談並閱讀了像霍布斯的《利維坦》這類書籍後，已悲慘地感染了這種致命的瘟疫：他們中有些人所說的駭人聽聞的語言，令任何稍有上帝榮耀感或靈魂價值感的人聽了都感到悲痛。有時他們拿基督開玩笑；有時拿聖經開玩笑；有時拿人的靈魂開玩笑；有時拿靈界開玩笑；挑戰魔鬼出來向他們顯現，並聲稱他們願意走多遠去見他，彷彿不相信他真的存在；有時嘲笑關於地獄的談論，並妄圖誘惑那些太容易相信這類事情的可憐、屬肉體的人，告訴他們上帝若以永恆的懲罰來懲罰短暫的罪是不公義的；上帝是良善的，因此不可能有魔鬼或地獄，因為良善中不能產生邪惡：有時他們說，不是他們，而是住在他們裡面的罪；因此罪將被定罪，而不是他們：他們中的大多數人沉溺於感官享樂，這並不奇怪；因為一個認為來世沒有更大幸福可期的人，很可能會在還能享受的時候盡情享受感官的快樂；正如我之前說過的，一個認為自己會像狗一樣死去的人，很可能會像狗一樣活著。
由於這些悲慘的經歷和思考，我對這些可憐的人產生了更深的憐憫，特別是對那些他們試圖誘惑的軟弱、動搖的信徒所面臨的危險有了更深的體會，加上另一種天意的推動，我將那些關於加拉太書第三章的講道付印；並記起關於約翰一書五章10-12節的一篇較長論述的目的也大致相同，我便將其加入其中；隨後又加上了接下來的兩篇論述，這些並非講道，因為我認為它們對達到同樣的目的有幫助：雖然我確實意識到這是一項如此倉促、膚淺且不完美的工作，與主題的宏大極不相稱；但，1. 由於上述的刺激；2. 由於在如此悲慘的燃燒中，每個人都應該投入手邊的水來撲滅火焰；3. 由於我看到許多人對此如此退縮，不僅不提供幫助，有些人甚至反對一切此類的努力；4. 由於我之前在《聖徒永恆的安息》第二部分中已經開始了同樣的主題，並打算將此作為對那部分的補充，因此我認為做這點小事總比什麼都不做要好。
在對我的努力做出說明後，我將對那些我為其出版此論述的人說幾句話：這主要是針對那些受到撒旦或其工具誘惑而走向不信的、尚未穩固的基督徒；也針對那些尚未無可救藥、尚未犯下死罪的背道者，因為對於其他人，我已不抱希望。對他們，我的請求是，他們能不偏不倚地閱讀並思考我在這裡所說的話，並且在閱讀時，能減輕對自己相反觀點的自信，並在一定程度上懷疑自己的理解力，好讓真理不會因過多的不利因素而無法傳達給他們，也不會因驕傲和偏見而發現大門緊閉，至少能得到他們公平的對待。當那些在學識和理解力上並無過人之處、沒有充分理由自負的人，每當發現自己沒有得到所期望的清晰或令人信服的證據時，總是懷疑事物本身而非懷疑自己的能力，這些人還有什麼可能獲得啟發呢？唉！在眾多基督徒中，只有少數人對基督信仰的真正基礎有清晰的認識。然後，當他們聽到誘惑者的反駁並被要求說明他們盼望的理由時，他們立刻就束手無策；當他們發現自己被難倒時，他們沒有理智或謙卑去將責任歸咎於自己（這才是該歸咎的地方），並為自己的疏忽和無益而哀嘆——儘管有這麼多資源，卻沒有達到更好的理解；相反，他們立刻懷疑上帝的真理，彷彿若有光而他們看不見是不可能的；或者彷彿因為他們自己無法回答對手的詭辯，就沒有答案可以給出；又彷彿因為他們自己無法解開聖經的難題或調和表面上的矛盾，別人就無法做到。一旦這些人對聖經產生了懷疑，幾乎每一頁在他們看來似乎都能提供一些增加懷疑的材料，每一個難題在他們看來都像是虛假；而對那些在聖經中受過操練的人來說顯而易見的內容，對他們而言卻成了成千上萬的難題。在法律、醫學或任何科學領域，有哪位學生在開始時不是被無數的難題所困擾？在他們那種無知中，這些難題似乎是作者的自相矛盾，但充分的學習會向他們證明，那其實是他們自己的誤解。聽者接收真理所需的條件，比講者傳達真理所需的條件更多：正如福基翁（Phocion）所言：
「正當的說服，與其說來自說話者的力量，不如說來自聽者的心境。」（書信198，頁295。）我們中間許多老信徒，在聖經語言、措辭、猶太習俗以及許多對全面理解聖經所必需的其他知識上，都極度匱乏，因此不能期望他們能如此熟悉每一個段落的含義，以至於能駁斥對手的詭辯。甚至教師們在這方面也是不完美的，儘管他們付出了所有的關心和學習。那麼，對於那些完全不懂神聖語言及大多數其他必要輔助知識的人來說，僅僅因為他們長期信奉，並經常聽讀聖經，就認為自己有能力完全理解上帝話語中的每一個難題，這難道不是一種軟弱嗎？
但也許他們會反駁：「如果我們如此無法理解它們，那你為什麼還要向我們提出你的理由讓我們去理解呢？」我回答：「我們必須區分對清晰、基本真理的理解，與對所有難題的理解；區分理解上的自然障礙與道德障礙；以及區分最近的能力與遙遠的能力。因此，1. 那些即便還不能理解聖經中每一個困難段落，也不能調和所有表面矛盾的人，也可能理解基督信仰的實質及其真實性的理由。2. 如果你不能理解基督宗教的這種實質與真理，那並非僅僅是因為物理上的障礙，而是道德上的障礙，這很大程度上在於你意志的邪惡。如果你有驕傲、自負、惡毒、激情、不耐煩的心，不願在勤勉、公正地思考真理上運用理解力，那麼你不認識它又有什麼好奇怪的呢？3. 你處於一種遙遠的能力狀態，可以達到理解現在困擾你的所有難題，儘管你目前還不具備最近的能力。就像一個剛開始讀英文的學生，在使用了足夠的手段並等待了足夠的時間後，是有能力理解希臘文和希伯來文的，但他目前還不具備理解它們的能力；同樣，如果你們願意在願意、謙卑和勤勉學習的狀態下等候上帝，並等待時機，你們是有能力在聖經難題上獲得更充分的滿足的。但如果你們一定要堅持認為，在你們的理解力尚未具備那些必然會引導你們接受其餘真理的預備性真理時，第一天就能理解一切，那麼你們因驕傲和愚蠢而滅亡又有什麼好奇怪的呢！你們怎能不經過較低的台階，就到達樓梯或梯子的頂端呢？」
反對意見：你肯定是不信任你的理由，這才阻止我們去嘗試和評判它們。
回答：1. 完全不是：我只是不信任你們那尚未成熟、未經裝備或未經聖化的理解力目前的承受能力。接受我的理由，正如它們所呈現的那樣，我對它們的成功毫不懷疑。2. 我也絕不阻止你們進行最嚴格的試驗，我只是希望你們根據自己的能力去試驗。讓徹底受過教育、深入研究、聖化的人既徹底試驗又自由評判；但無知者當然應該像知道自己無知的人那樣去試驗；未受過教育和未經研究的人應該像學習者那樣去探索。作為學習者去探索，與作為詭辯者去爭論，或作為有能力的法官大膽裁決，這之間有很大的區別。
反對意見：我們做你的門徒已經夠久了，卻仍然看不出你信仰的任何合理理由。
回答：不是待在學校裡，而是勤勉的學習才能帶來知識。如果你們長期信奉並聽道，卻懶惰且毫無收穫，難道這就意味著你們沒學到或不理解的一切都是假的嗎？如果你們長期信奉，卻從未學過你們所信奉之道的真正基礎和理由，也沒有學到足夠的基督宗教真理來防止你們背道，那麼你們說這話時，應當感到羞愧。總有一天你們會發現，這是你們自己的問題。
反對意見：難道你們自己幾乎不都承認，對於基督宗教和聖經的真理，沒有任何證據或合理的理由可以給出嗎？天主教徒說（如諾特反對奇林沃斯）它無法被證明，除非先承認有一個無誤的活法官，而其無誤性可以在聖經之前且不透過聖經來證明。新教徒證明沒有這樣的法官，他們說天主教傾向於不信；不，難道你們自己的神學家不也明確地說，聖經是上帝的話語是不可證明的，只能去相信；去試圖用理性證明它是索西尼主義，或帶有索西尼主義的味道；它是「不可證明的原則」（principia indemonstrabilia，帕拉烏斯在羅馬書註釋序言第2章第27頁）；詢問你如何知道聖經是上帝的話語是荒謬且不敬虔的；這是一個不該被聽取而應被駁斥的問題。難道沒有人公開對你說過，它是「首要信條」（primo creditum），只能去相信，不能去認識；它是一個不能透過任何爭論來證明，也不能被質疑的原則，而且與否認它的人是沒有什麼好爭論的。所以你們自己承認無法與我們爭論或證明它。
回答：雖然我很遺憾有人透過提供你們這個反對意見的素材而成為你們剛硬的原因，但既然你們已經抓住了這一點——正如我多次悲哀地從你們一些最有學問的朋友那裡聽到的那樣——我將向你們展示它的虛妄：1. 人類的軟弱並非我們宗教的軟弱，也不是對它的任何證明。即使我們在認識自己的宗教方面不完美，我們仍然可以無誤地知道它是真實的。世界上沒有哪一行業的人，在對自己所從事的科學或藝術的專業認識上，普遍像神學家（甚至是最好的神學家）那樣無知和不完美。那又怎樣呢？難道神學因此就不那麼確定或卓越了嗎？不；原因恰恰在於沒有哪門科學像這門科學這樣崇高、神秘和超然；因此，這門科學是最卓越的，而它的教授和教師也因教義的卓越而受到最高度的尊崇，儘管他們在其中有缺陷。研究眼前可見事物的人，或許能看見並因此認識，然而在這些事物上我們也處處感到困惑；但誰能期望研究無限上帝的本性和作為，以及來世那不可理解、不可見事物的人，能在知識上達到完美呢？對這些最高事物的不完美認識，比對下面事物的最充分認識更為卓越：因此，神學家軟弱且常犯錯並不奇怪；然而這對真理並無損害。
- 並非我們所有的神學家，也不是大多數，我希望甚至不是許多人，都像你們在這裡反對的那樣說。那麼，為什麼要因為少數人的錯誤而質疑所有人（甚至基督的事業）呢？
- 眾所周知，大多數這類少數人是在與他們所憤怒的對手爭論時才轉向那種觀點的；在爭論的熱度中走向極端太常見了。古人中有誰是那種想法嗎？他們為基督事業寫了那麼多卷著作，正如他們中的許多人所做的那樣？讀讀奧古斯丁的《上帝之城》、優西比烏的《福音準備》和《福音證明》，甚至幾乎任何一位教父的著作，然後再做判斷。那些與異教徒打交道的人，並不像那些與天主教徒和索西尼派打交道的人那樣受到這種觀點的誘惑。讀讀改革宗神學家所寫的任何通俗讀物或神學體系，看看他們是否沒有用合理的理由充分證明聖經是上帝的話語？即使是你所反對的帕拉烏斯本人（在厄爾西努的教理問答第6頁），在提到聖靈的見證作為第14點之前，也有13個論證來證明我們宗教的真理。波拉努斯（Polanus）在這方面寫得既詳盡又出色，很少有人忽略它。是的，我們自己的教理問答也包含了這一點，比如鮑爾先生（Mr. Ball）的著作，他做得非常好。所以你可以看到，只有極少數人，而且大多是在爭論性的研究熱度中被扭曲的人，才認為基督宗教、聖經真理沒有合理的理由可給，或者我們不應該證明它，或者它是一個不可證明的原則，或者它的神聖性是「首要信條」。
- 至於那些說「它不應被質疑，而應被相信」，並勸阻人們對其進行爭論或聽從懷疑試探的人，我認為如果能正確理解他們的話，他們說得很好。因為：1. 你必須觀察他們是對誰說這話的：不是對那些從未聽過真光的異教徒，而是對已經相信的基督徒。2. 你必須觀察他們說的是什麼：並不是說聖經是不合理的，或者我們不能給異教徒合理的理由來證明我們的宗教和聖經是神聖的，也不是說我們不應該這樣做以使他們歸正；也不是說年輕的基督徒不應該學習這樣的論證來堅固他們的信心，並抵禦像你們這樣的人：或者他們不應該為了那個目的去研究它們；而是說他們不應該質疑，也就是說，不應該帶著對他們已經相信的真理是否為真理的懷疑或猜忌。因為當上帝已經給出了足夠的真理證據時，我們可以作為學習者去研究，以更清晰地看見那些證據，但我們不應該懷疑證據，也不應該像中立或嫉妒的不信者那樣去研究；而應該厭惡每一個試圖將我們引向不信的試探。我們不應該像巴蘭那樣，當上帝告訴他心意後，他不接受答案，在已經有足夠理由做出決定的情況下，還繼續去執行同樣的差事。我想，如果當初你們自己遇到這樣的試探時能以厭惡的心對待，如果必須進一步試驗，能透過教師的幫助以學習者的身分去做，而不是認為你們未經裝備的理解力在沒有上帝為你們提供的幫助下，就能成為此類案件中有能力的法官，那麼你們的情況會好得多。
- 此外，那些談到我們無法向他人證明聖經是上帝話語的博學、明智的神學家，習慣於給你們加上這兩個解釋性的限制，這也是許多未明確表達出來的人所採納或暗示的：1. 他們談論的不是我們證據的缺陷或我們所給理由的合理性缺陷，彷彿我們不能給出你們有義務被說服的理由，而是談論你們在接收我們理由時的理性缺陷；並說，透過你們的黑暗和墮落，沒有任何理由——無論多麼合理——能在沒有超自然恩典的情況下滿足你們。2. 他們並不否認你們可以透過這些理由的說服和聖靈的普遍幫助達到一種普遍的信仰；只是否認你們可以在沒有聖靈特殊恩典的情況下擁有聖徒那種特殊的救贖性信心。他們承認，透過理性的說服，你們可以在沒有特殊恩典的情況下達到一種歷史性的信仰，這在其種類上是真實的；但不能達到那種深沉而堅定的信仰，它將有效地將意志帶向基督裡的上帝，並將整個人俘虜在對他旨意的順服中。
- 至於天主教徒，正如他們的利益、預設立場和爭論性的研究導致了這一點以及他們的其他錯誤一樣；所以在這一點上，他們自己內部意見也不統一，因此，他們的錯誤並不會損害基督的事業。
至於另一方那些人的謬誤，亦不遑多讓。他們因黑暗、激情或輕率，竟被帶偏去站在異教徒一邊，反對基督信仰；甚至宣稱我們對自己的宗教毫無理由可言，或稱其無法透過任何辯論來證明，又或主張我們只需相信，而不必知曉或證明聖經就是神的話語，亦不必證明我們的宗教為真。對於他們，我正如對你們所說的那樣：我們擁有證據，且是充分的證據，儘管他們與你們都視而不見。他們之中無人能駁倒奧古斯丁（Austin）、優西比烏（Eusebius）或其他教父為基督信仰所提出的證據；也無法回應查士丁（Justin Martyr）、雅典那哥拉（Athenagoras）、亞歷山大的革利免（Clemens Alexandrinus）、特土良（Tertullian）、奧利金（Origen）、拉克坦提烏（Lactantius）、阿諾比烏（Arnobius）、米努修·費利克斯（Minutius Felix）、亞他那修（Athanasius）、亞歷山大的區利羅（Cyril Alexand.）以及許多在此議題上著書立說者的護教之作。這些好爭辯的人，亦無法駁倒我們一般的實踐神學手冊、神學體系，或由改革宗神學家所撰寫的教義問答中，用以證明聖經為神話語的論證。他們也無法駁倒費奇諾（Ficinus）、路易斯·維夫斯（Lod. Vives）、莫奈（Mornay）、格老秀斯（Grotius）、傑克遜（Jackson）等人為此目的所寫的論著。若你或任何與你沆瀣一氣、心懷怨懟的黨派人士願承擔此任務，我深信你們將會發現，有足夠的論據足以捍衛基督信仰的事業與教義，並顯明你們的錯誤。
就我個人而言，在那些非關救贖必要性的顯明議題上，我願將最後發言權留給爭論者。我已見識過太多辯論的後果，也深知對某些人而言，被反駁是何等難以忍受的挑釁，這會強烈誘使他們陷入激情、虛妄與明顯的不公；當偏見與最清晰的理性相遇時，後者往往處於劣勢。因此，我會盡可能少去反駁這些缺乏耐心的人；如果他們堅持主張「人不是理性動物」（homo non est animal rationale），只要他們不將此論點強加於屬靈事務上，我便讓他們贏去這一局。然而，只要神賜我生命、能力與機會，我仍承擔向他們或你們證明：我們的信仰有兩大原則，即「神是真實的」與「聖經是神的話語」，這兩者皆有堅實的證據。在理性的真實順序中，這些原則必須先被知曉，然後才能被相信（雖然人類的信心通常是預備性的）。我們並非缺乏與異教徒或不信者交涉的堅實論據，也非無法堅固那些在信仰上受試探的基督徒。若有人告訴異教徒、受試探的基督徒、天主教徒或我們教會的任何敵對者，說我們身為基督徒而非異教徒並無合理的理由，且我們沒有堅實的證據證明聖經是神的話語，那麼此人的行徑更像是一個背叛者，而非福音的傳道者，他不配向不信的世界傳道。若你們之中有任何異教徒因這些人的觀點而受到鼓舞，我告訴你們，無論這些觀點來自你們還是他們，我們都能輕易顯明其虛妄。
反對意見：不僅是這幾個人，你們大多數人對於「憑什麼根據或理由認定聖經是神的話語」這一點上，彼此意見也不一致。雖然你們大多數人籠統地說自己有充分的理由，但當你們試圖闡明這些理由時，卻是各持己見。對一方而言是無懈可擊的理由，另一方卻嗤之以鼻；以至於每一種理由都被某一方所輕視。天主教徒的理由來自他們那「無誤教會」的權威；有些新教徒說，聖經如同太陽，藉著自身的光芒被看見，因此我們對它的信仰是歸結於它自身；另一些人則從神蹟的見證中尋找理由；還有人將一切歸結於聖靈的私下見證或啟示。你們知道，近來不只一個人告訴你們，我們若非藉著神的見證，就無法以神聖的信心相信這一點；而我們也不得從聖經中獲取此見證，因為這等於是在相信聖經之前就先相信了聖經；因此，其根基在於神對我們靈裡的見證。他們說，神對他們靈裡的見證是其信仰建立的首要根基，這是藉由一種隱秘的方式促使我們相信，因此，某些真理是在沒有理由的情況下被相信的。
回答：第一，關於天主教徒以及我們之中少數走向極端的人，我已在前面給出了我的回答。並非某些人敢於否認的論點就都是軟弱的。難道只有每個人都走對了，那條大路才算正確嗎？醉漢可能會偏離路徑，不熟悉路況的智者也可能走錯，或因輕信他人而被帶離正途；但即便如此，那條路依然是正確且平坦的。難道你會因為哲學家們意見分歧，就認為哲學中沒有確定的東西嗎？或者你會因為醫生們通常意見不合，就拒絕所有醫生嗎？又或者，正如某人所言，如果一個倫敦人要前往鄉下，而這趟旅程攸關性命，難道他會因為時鐘不準就不出發嗎？或者他會等到倫敦所有的時鐘同時敲響才肯啟程，否則就永遠不相信任何時鐘嗎？
第二，我們的神學家並不像你們所聲稱的那樣意見分歧。他們一般的判斷是——我們將輕易地在你們的反對下證實這一點——聖經並非沒有感官證據，或者說，所信的內容並非沒有證據；然而，關於這些內容的真實性，確實有充分的證據，因為可以明確證明神是這話語的作者，而神是不會說謊的。我們對於聖經神聖性的客觀證據，部分在於其自身完美性的內在光芒，部分在於護理性的見證（特別是神蹟），部分則在於其果效。聖靈藉著特殊的啟示成為這些聖經的作者，並藉著超凡的恩賜成為那些為證實聖經而行之神蹟的作者，祂同時也是信徒信心的作者；當祂成就了那信心以及神的其他形象時，這果效便成為進一步證實先前所建立之信心的論據。然而，他們並未說聖靈是在沒有任何證據的情況下使人相信；那等於是在沒有光的情況下看見，或是知曉並相信那些並非認同對象的事物。在聖經中有真理的證據，在聖靈說服人相信之前，基督信仰已有堅實的理由。聖靈被差遣並非為了治癒聖經的晦澀或任何缺陷，而是為了治癒人眼中的盲目，使他們能看見那些對有視力者而言顯而易見的事物。聖靈賜下並非為了使我們的宗教變得合理，而是為了使罪人在習慣與行為上變得合理，從而相信它。因此，聖靈並非我們信仰的首要客觀原因（除非你指的是使徒或其他人口中的聖靈，而非人自身內在的聖靈），祂是動力因；祂也不是藉由狂熱或無理由地使我們相信，祂是按著人的本性來作工，使人只相信那些可信的事物；祂使我們相信的方式，是向我們展示事物的可信度或所信真理的證據，並提升靈魂去相信它。對於那些反對這一點的人，我現在只需告訴你們，他們獨特的觀點並不會減損聖經或基督信仰的價值。如果他們要麼使聖靈在沒有對象的情況下產生行為（即在所信事物缺乏明顯合理的可靠性時產生信心），要麼使信心的首要工作成為狂熱的，並引入一種持續不斷的新啟示；如果他們憑自己的頭腦將聖靈的工作歸結於聖經所指派之外（聖經所指派的工作是啟示聖經的作者，使其成為充分的啟示，然後藉由治癒人的墮落來光照人的悟性，使人能相信，並有效地激勵人心去相信）；如果他們指責聖經是不足的啟示，或指責基督真理是不合理的，或認為該教義毫無證據；如果他們宣稱我們沒有理性的手段來駁倒或說服異教徒，也無法堅固受試探的基督徒；如果他們告訴所有異教徒，我們無法為信仰提供足以約束他們去相信、並在他們不信時定他們罪的堅實理由，反而為這些異教徒辯護，稱他們無罪；如果他們說自然真理並非超自然啟示的前提，且不能為我們的信仰原則提供任何證明；如果他們不可避免地陷入天主教徒錯誤地指控所有新教徒的循環論證（即藉由聖靈證明聖經是神的話語，又藉由聖經證明這是神的話語，如此循環）；如果他們教導人成為狂熱者，並宣稱有無法證明是來自神的新啟示與聖靈見證；如果他們告訴人有一種聖靈，其是否來自神無需藉由聖經來檢驗（因為在我們相信聖經之前，必須先相信祂的見證）；如果他們自相矛盾，設立兩個首要的可信對象（即聖經是神的話語，以及見證聖經的是神的靈）；如果他們否認聖經「因其自身而可信」（propter se credibile），卻將同樣的尊榮給予他們所謂來自聖靈的見證；如果他們違背了所有基督徒的經驗（那些基督徒並不知道有什麼聖靈的啟示或見證，能讓他們在沒有任何客觀證據說服的情況下看見真理，卻因相信而相信，同時看不出為什麼該相信而不該相信的理由）；最後，如果他們確實看不出自己為什麼是或應該是基督徒，也無法向詢問者說明他們盼望的理由；我說，如果他們的情況確實如此，那對我而言並非如此；對其他改革宗神學家而言亦非如此；對那些駁斥異教徒的古代教會教父而言亦非如此；對那些向世界充分證明其教義、並蓋上至今尚未失效或撤銷之印記的使徒們而言，亦非如此。你們可以看見這些人的觀點已被我們的神學家充分駁倒，特別是羅伯特·巴羅尼烏斯（Rob. Baronius）對抗特恩布爾（Turnbull）的著作，以及索米爾神學院（Thes. Salmuriens.）關於聖經與聖靈見證的論述。至於他們與我們的爭執，我們留待在神面前再說，在那裡，神的光將有效地驅散我們所有的黑暗，調和我們的分歧，軟化我們憤怒且自負的心，屆時便會知曉我們之中究竟誰是錯誤的。
但對於所有不信者的朋友，正如我們已經向你們展示了足以說服或定你們罪的信仰理由，我們仍準備提出更多。我們並不承諾能治癒你們的偏見、盲目、對神話語的感官對抗，或是那導致你們批評本該學習之話語的傲慢，因此我們不承諾能使你們相信。對於你們之中那些褻瀆恩典之靈的人，我們幾乎不抱希望你們能成為真正的信徒；但我們仍承諾提出足以讓一個理性人完全信服的宗教理由；我敢說，即使在我這篇不完美的論述中，也存在這樣的理由；而透過更審慎、更具洞察力的論述，還能說出更多。
反對意見：你誇大了自己的理由，但你知道你們宗教中的其他人卻貶低它們，並堅持認為它們是不充分的。你知道有人這樣評論你和你的理由：「有些人過多地，甚至過分地依賴普遍傳統」；這是一件幾乎無人能確知，且對大多數人而言幾乎不可能知曉的事：然而你卻期望我們被那些我們無法知曉的事物所感動。
回答：我所尊崇的是神的話語及其確定性，以及神賜給我們用以證明該確定性的堅實理由，而非我在運用這些理由時的個人推論。那位作者在那裡並沒有明確地否定我所使用的任何論點。他說：「或許我過多地依賴了那種傳統」；但他並沒有告訴你們或我是在哪方面。我已盡我所能清晰地在《聖徒永恆的安息》第二部分最後三次修訂版的序言中，告訴過你們我對此依賴了多少。我們使用「普遍」一詞，並非指世界上所有人的同意，正如我所說的「大公教會」並非指全世界一樣。而是指那些與羅馬天主教徒的私下傳統相對立，且在確定性上建立在共同的、理性的、自然的基礎上，而非建立在羅馬所宣稱的權威或無誤性之上的傳統。如果無人能知曉這種性質的歷史或傳統，那麼就沒有英國人能知道這片土地的法律（他並未親眼見證其制定）究竟是真正的法律，還是純粹的偽造：如此一來，他的財產與生命就必須依賴於那些他所知甚少、甚至與他毫無關係的事物。那麼，我們引用與天主教徒的辯論、奧古斯丁、阿奎那、貝拉明（Bellarmine）的著作，或特倫特（Trent）、康斯坦茨（Constance）、巴塞爾（Basil）等會議的記錄，就都是徒勞的了。因為我們如何得知這些是他們的著作，或者世界上是否真的有特倫特會議，或者是否真的有奧古斯丁、阿奎那或貝拉明這些人？如果天主教徒與路德（Luther）、梅蘭希通（Melancthon）及《奧格斯堡信條》爭辯，我們不會告訴他們，是否真的有路德或梅蘭希通這樣的人，或是否有那樣的信條是不確定的。不；我們是確定的，我說，我們對這些事是確定的。未受過教育的人通常也能對此確信。我們擁有更充分、更清晰的傳統來確證這部聖經是從使徒手中傳承下來的，正如我在其他地方所展示的那樣。
我絕不會成為那個損害基督信仰事業、增強不信者勢力的人，去否認或質疑這種無誤傳統的確定性，正是藉由這種傳統，聖經才傳到了我們手中，其重要性遠超我此刻所能言述。當我聽到有人能比我目前所知更好地告訴我，如何在沒有這種傳統的情況下知曉哪些聖經書卷是正典時，我才會對它不屑一顧。我們對正典書卷是否有確定性？如果沒有，那麼誰能對某一特定的書卷說：「這是神的話語，或這是真實的？」如果我們不知道任何一本書是正典，那麼對我們而言，這幾乎等同於不知道是否有任何正典存在。我們也無法從聖經中有效地安慰自己或駁倒對手。如果我們確實知道某些書卷是正典，那要麼是藉由傳統的確定性，結合該書卷中卓越的特徵，要麼是僅憑那些特徵，或是其他方式。如果僅憑對書卷的觀察與聖靈的見證，那麼我要呼籲所有擁有聖靈的人，你們是否能僅憑聖靈，在沒有這種傳統的情況下，知曉約拿書、那鴻書、哈該書等先知書比巴錄書更具正典性？或者傳道書比所羅門智訓更具正典性？直到今日，我們對荷馬的《伊利亞德》、奧維德的《變形記》、維吉爾的《埃涅阿斯紀》、塞內卡的書信、西塞羅與德摩斯梯尼的演說，都足夠確定；更不用說我們的學校所保存的克萊納德（Cleonard）、康登（Cambden）或莉莉（Lilly）的語法書了。為什麼我們不能對那些教會一直如此謹慎對待、擁有傳道人宣講、且每週都有聚會聽聞的聖經著作同樣確定呢？如果我們能藉由傳統確定我們擁有穆罕默德的《古蘭經》，為什麼我們不能藉由它確定我們擁有使徒的真實著作與基督的福音呢？但我已在隨後的論述中對這些事項說得夠多了。
我僅以對我此刻所對話的兩類人的兩項請求作為結束：
一、致那些僅受不信誘惑困擾，但尚未完全被擊倒的人。奉神的名，不要輕視這些駭人的注入式思想：要以敬畏與厭惡來面對它們：不要如此虧負神的恩典以及祂向你們顯明真理的一切方式，以至於在平等的條件下，與撒但進行一場關於真理的自由辯論；務必不要傲慢地自信，認為你們的理解力足以處理那些作為誘惑根源的難題；而要向某位有能力、有經驗的神職人員尋求幫助。你們可以從那對神的惡意、誘惑的急迫性與趨向中察覺到，這絕對是來自魔鬼的，必須相應地對待。你們致力於增加對基督真理證據的領悟，並在信仰中被堅固，且有能力捍衛它，這並非罪；但在這些研究中，你們對聖經真理所懷有的任何懷疑與猜忌，才是你們的罪。受試探是好人與壞人共同的經歷；信心不完美是門徒的情況，他們曾說：「主啊，加增我們的信心」；但被試探者擊倒，將是你們永遠的毀滅。因此，不要玩弄那些可能成為你們徹底毀滅的動機與念頭，你們事先就該確定，除非戰勝它們，否則它們絕不會對你們有任何益處。如果你們任由魔鬼在你們的幻想中不斷攪動，並對你們結局的真實性提出懷疑，這對你們的道路將是何等可悲的阻礙。這將是你們所有職責的冷卻劑，也是你們在生前與死時安慰的毀滅者。
二、至於那些已經背離信仰的人，雖然我對被聽取不抱太大希望，但我仍懇切地要求他們做到這一點，他們自己也能察覺這不過是一個合理的請求：在你們冒險走得更遠之前，請花點時間向某位有能力的牧師敞開心扉，聽聽別人能對你們說些什麼；並且要放下偏見、激情或蔑視，以溫柔與願意知曉真理的心去聽。雖然我厭惡你們的罪，但主知道，正是對你們靈魂無偽的愛與憐憫，才使我向你們提出此建議。你們的處境之所以不讓你們感到悲傷，是因為你們不相信那即將到來的苦難。那不知屠夫心意的牲畜，在死前一小時依然無憂無慮，彷彿沒有任何傷害臨近。但難道你們希望一個知曉你們危險與神之可畏的人，對你們的憐憫還不如你們對自己的憐憫嗎？主知道，我常以一顆悲傷哀慟的心，注視並思索某些處於這種境地的人，他們曾是我熟悉的友人，曾與我們一同前往神的殿，看起來與我們同屬一體；儘管後來他們離開了我們；想到他們在最不恐懼或對不信最自信時，永恆的災難竟離他們如此之近。唉！想像沒有危險並不能使人脫離危險。你們的不信不會挫敗神的威脅，只會將其帶到你們身上。無論你們信與不信，神的話語終將證明為真。正是你們自己的無知與當前對聖經理解的無能，使你們起初懷疑它們是不可能的，隨後拒絕它們為虛假，最後竟嘲笑它們為荒謬。我何等確信，神不久後將向你們展示你們的錯誤，並讓你們知道，彎曲的是你們的觀念，而祂的話語是正直的：你們本該懷疑自己淺薄的智慧，而非祂神聖的話語；是你們自己的想像力虛假且荒謬，而話語卻是真實的。當神為你們揭開那被你們因誤解而批評的話語之真義時，你們將會為那現在被你們視為智慧的愚蠢感到羞愧。目前，我僅提出這些問題供你們嚴肅思考：
- 你們走向不信難道不是藉由犯罪的途徑嗎？人因邪惡而被引導走向的，難道會是真實與正確的嗎？我所認識的人中，極少有人不是透過以下兩種方式之一走到你們這一步的：要麼是藉由某種隱秘的邪惡傷害了自己的良心，以至於他們必須相信沒有懲罰才能獲得平靜；要麼是藉由傲慢的自負與分裂。
- 你們難道看不出，魔鬼藉由它所支持的事業、它對加強其國度與增加邪惡的趨向、誘惑的方式，以及對神與一切良善的直接對抗，將你們誘入了這個陷阱嗎？
- 當你們反對人類共同的原則時，難道不是在違背自然之光嗎？地球上幾乎所有的異教徒與不信者都相信有來世，在那裡惡人將受苦，義人將得福；即使是那些從未聽聞超自然啟示的野蠻印第安人，通常也相信這一點；如果世界從未聽聞福音，這種知識從何而來，若非來自自然本身？因此，否認來世及其不同的結局，你們是在違背自然之光與世界的共同原則。
- 但如果相信有永恆的幸福或苦難狀態，難道不必須有通往那幸福的途徑嗎？世界上有哪種宗教能以任何可能性向你們展示那條途徑，除了基督宗教？我們確信有一種真實的宗教：我們確信異教、猶太教與伊斯蘭教是虛假或不足的宗教，因此，它必然是基督宗教。
- 神創造一個如此聰明的受造物，使其有能力將永恆的榮耀歸給祂，難道僅僅是為了這短暫一生的瑣事嗎？還是為了讓他與那些將陪伴他直到永恆的屬靈本質相連？
- 神難道不是實際上藉著對來世的盼望與恐懼來治理世界嗎？這已是世界共同經驗中毋庸置疑的事實：低層次的事物有低層次的地位；但對永恆幸福的盼望或對永恆苦難的恐懼，才是治理人類的主要工具。若沒有這一點，一切很快就會陷入毀滅與混亂。請舉出地球上哪一個國家是在沒有這種情況下被治理與維持的；當然，神不需要藉由謊言來統治人：祂可以在沒有虛假的應許或威脅、沒有虛假盼望或恐懼的情況下統治祂的受造物：關於這一點稍後再談。如果沒有永恆的事物，為什麼祂要賦予人一種對世俗事物不滿足、尋求永恆事物並恐懼永恆苦難的本性？禽獸沒有這種對來世的思考，也不會為此感到盼望或恐懼，更不會被此類手段所治理。為什麼？因為牠們從未被預定為那樣的結局。當然，那個被造物必然是被預定為永恆結局的，因為他被創造主藉著對永恆結局的盼望與恐懼所治理。
- 神是世界的統治者，這難道不確定嗎？若沒有創造主，就不會有受造物。因為泥土、石頭、禽獸或人類，都不像是能自我創造的；而那不存在的事物也不可能使自己成為存在：因為虛無憑什麼力量能產生任何事物？如果神創造了世界，祂作為唯一擁有權利與能力者，必然是世界的主要統治者；如果祂必須是他們的統治者，祂就必須實際地統治；如果祂必須統治，祂就必須以公義統治，而公義會在順服者與不順服者之間做出平等的區別（我們在今生所見，這遠未達成）：當順服者甚至忍受死亡，只因他們不願違背。至於公義是否告訴我們，對於那些本性被創造主塑造成期待永恆、且生活被這種期待所管理的人，必然存在永恆的幸福或苦難，我留給你們思考。
- 那些最接近你們思想的人，難道不是明顯地地球上最糟糕、最像禽獸的人嗎？而基督徒，儘管有種種過錯，難道不是地球上最智慧、最好的人嗎？世界上極少有不信基督的人，不是惡名昭彰的，就是野蠻的。如果美洲有任何地方不承認來世，那也是那些吃人的食人族，或是野蠻到幾乎喪失人性的地方。
- 你們自己的良心難道有時不會攪動並刺痛你們，告訴你們，在你們內心深處仍有某種東西，為你們承受永恆狀態的能力作見證嗎？
- 最後，對於永恆喜樂或苦難這樣重大事項的絲毫可能性，難道不該說服一個理性的人放棄所有罪中之樂，而不願失去那永恆幸福的可能性，或冒著那永恆苦難的可能性嗎？你們確定沒有這回事嗎？你們確定自己會像禽獸一樣死去嗎？我不認為你們敢這樣說。那麼，如果你們的猜測被證明是錯誤的，你們將會怎樣？這幾乎是肯定的。如果真的有天堂可失去，有地獄要受苦；而你們直到感受到才相信：那時你們在哪裡？如果你們跟隨基督，你們本可以確定自己只會失去一點點，那不過是一點感官的、短暫的快樂，沒有人在死後會後悔失去它。但你們並不確定，因為拒絕基督，你們可能會失去永恆的福分，並遭受永恆的苦難：那麼，這兩者之中，哪一個是更明智的交易，或更適合一個理性的人？
總結來說，如果尚未褻瀆聖靈，或未背離神到被祂完全遺棄的地步，也未將立約的血當作平常之物踐踏，以至於基督將你們撇棄給自己，我或許還有希望說服你們認真對待這項工作，對基督信仰的根基進行更勤勉、更公正的探究；在其他媒介中，請你們審慎地閱讀這本書，以及作為其補充的著作，即《聖徒永恆的安息》第二部分，以及現已譯成英文的《格老秀斯論基督宗教的真實性》；如果在閱讀中有任何不滿意之處，請與明智的人辯論，不要對那些你們從未徹底理解的事物輕率且武斷地做出結論；同時，請藉由懇切的禱告，祈求神的幫助，使你們認識真理，因為我想你們至今仍相信有神。如果你們被賦予了對神與自己靈魂如此大的輕蔑，以至於不願為自己的知情付出這點勞力，或者在閱讀時抗拒真理，傲慢地蔑視而非忠實地思考，並謙卑地學習那些你們不理解的事物；那麼我已盡了我的良心責任；後果自負。
一位對當今時代的背道、退步與好爭辯感到哀嘆者，
理查·巴克斯特
1655年8月14日