答覆：誠然；但顯然祂並沒有將人造成那樣，誰敢說祂做錯了呢？馬匹、牛羊，甚至蟾蜍與蛇，難道不比我們更有理由抱怨為什麼沒有被造為人嗎？我不想介入經院哲學家的爭論，他們主張上帝不可能造出一個無罪或不會墮落的受造物。看來這場爭論的結論是：人終究只是人；人被造為一個自由的代理人；而上帝設計透過自由意志與外在對象這兩大引擎來智慧地統治世界。一個天生傾向於善、厭惡惡的意志，將自我之善與自我之惡，以及善與惡、生命與死亡，相應地擺在他面前來決定他。因此，反對者在此似乎承認，上帝本可以創造另一種世界，無需應許與威嚇就能治理得很好，但對於處於現今本性中的人類世界卻非如此。即使是今生中最完美的救贖恩典，也預設了應許與威嚇、獎賞與懲罰的必要性，以阻止犯罪並激勵盡責；而在來世，對如此榮耀對象的當下享受，將比現在任何應許或威嚇都更能牢牢抓住人：因此我認為，對罪人施加永恆的懲罰是必要的。但即使我無法證明這一切，他們終將受到懲罰，這也可以從聖經的真理中確定地得出結論。至於懲罰的必要性或公正性，我們就讓上帝去說服世界吧，祂終有一天會完全顯明這兩者，並在爭辯的不信者被定罪時，顯明祂的公義。
但如果人們決意滅亡，又有什麼辦法呢？然而，除了這一切之外，讓我告訴你們，這不僅僅是為了避免後續的不便而預先發現的必要性，懲罰罪惡還有另一種必要性。這不是物理上的必要性，彷彿上帝像火燃燒一樣無緣無故地懲罰罪惡；也不是強迫的必要性，彷彿有誰強迫祂；也不是彷彿祂想做別的事卻無從選擇：而是一種自然完美的必要性，因為上帝的公義：因為事物的秩序與本性要求上帝將自然之惡與道德之惡結合起來，不使惡人幸福，也不使善人不幸，而是根據他們的本性，使惡人痛苦，使善人幸福：因為祂的律法在這方面是建立在事物的本性之上；因此，正如本性要求上帝透過律法使懲罰成為應得，事物的同一本性也要求透過報應性的公義來執行懲罰；除了對那公義有足夠的補償外，沒有什麼能使他們免於懲罰，而上帝既不能也不會違背事物的本性。每個人都會承認，如果祂制定了一條法律，規定惡人將過得好，或者人們可以無懲罰地犯罪，那將是一條不公正的法律。那麼，在執行時這樣做，難道不也同樣明顯是不公正的嗎？但關於這一點，若要獲得充分的滿足，請閱讀亞米拉督（Amyraldus）的《論代贖的必要性》（Thes. Salmurienses de Necessitate Satisfactionis）。
第四，此外，如果聖經是如此確實地真實，那麼所有的應許與慈悲的章節也同樣確實地真實。那些與這些應許無關的漫不經心的人，似乎比那些真正屬於這些應許的蒙恩靈魂更容易相信這一點。但他們的信心太容易了，不足以成為健全的信心；且受到撒旦太多的偏袒，而不可能是來自上帝。但這一點以前已經談過了。
第五，現在讓我進一步勸告你們，既然我們的宗教與聖經已被充分證明是確定的真理，你們就應當在需要時記住並運用這一教義；特別是在以下幾種情況中，人們對此有著超乎尋常的需要。
第一，當你受到魔鬼或異教徒的試探，陷入不信與褻瀆時，那時要記住並運用你所聽到的證據。這類人最容易受到不信、徹底的異教主義或猶太教的試探。1. 年輕、軟弱的基督徒，特別是那些輕浮的信徒，他們將大部分的宗教信仰建立在觀點上；在他們在真理中扎根之前，就落入了誘惑者的手中。2. 屬肉體、感官的人，他們的私慾與邪惡的渴望如此強烈，以至於在他們心中狂暴，使他們無法忍受基督教信仰的嚴格。但當他們留在信徒中間時，就像籠中的鳥，總是尋求逃脫，樂於聽到一種更迎合肉體的教義。3. 特別是如果這些人傷害了自己的良心，對他們所宣稱的宗教不忠；並秘密地生活在不潔、酗酒或類似的感官生活中。他們樂於相信任何告訴他們來世可以免於懲罰的教義，以便藉此平息他們的良心：上帝知道，這是一種短暫而愚蠢的安慰。4. 驕傲而自負的信徒，他們不帶著敬畏與尊崇去研讀上帝的話語，而是以魯莽與自信去窺探神聖的事物，卻不知道自己理解力的軟弱。總而言之，所有不領受真理之愛以至於得救的人，上帝因此任憑他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。（帖後二11-12）。真理要求被視為真理來接待，並被置於一切肉體利益之上；如果不是這樣，這些靈魂將因光與真理之靈的離去，而被正當地留在黑暗中。5. 有些真正的基督徒也容易受到這種可怕罪惡的試探，特別是當他們更強壯，因而更有能力承受時；（因為據觀察，上帝出於慈悲，很少讓最軟弱的人受到如此駭人的試探；）特別是那些放任自己的理性進行過於大膽的探究，並過度期望上帝在所有事情上都滿足他們理性的基督徒。6. 還有那些在年輕時僅僅憑信任接受基本真理，現在因敵人質疑或自己懷疑的念頭，而重新檢驗這些真理的基督徒；他們在起初通常會感到困難，直到他們有時間與良好的幫助來檢驗並穩固下來。
- 大多數處於深度憂鬱、瀕臨精神崩潰的人，會立即受到褻瀆念頭的攻擊。我常驚訝地觀察到，上帝在這種情況下給予撒旦多麼明顯的權力。我曾有許多人因深度憂鬱來找我諮詢，有些是身體上的，有些是心理上的，我幾乎不記得有哪兩個人不是強烈地受到試探去否認基督與聖經，許多人甚至質疑是否有上帝。許多人原本非常虔誠，之前根基穩固，也有許多是世俗之人，以前從未多加留意：但現在他們卻受到這些褻瀆試探的攻擊。
對於所有這些有能力接受勸告的人，我懇求他們考慮所給出的證據，由此可見我們的宗教是極其確定的，聖經是極其真實的：連魔鬼自己也相信並戰兢，而牠卻想勸你走向不信。我想，試探的本質與方式、那種糾纏、不合時宜以及其他情況，可以輕易地向你顯明，是魔鬼在背後推動。如果這是來自牠，你就可以輕易知道，被謊言與邪惡之父如此反對的，必然是真理與良善。聖經處處都在說牠的壞話，因此，如果牠成為聖經的敵人，也就不足為奇了。我現在在英國認識幾位曾經似乎有一些宗教信仰的人，他們現在已經遠離基督，在信仰上遭遇船破，以至於他們否認聖經的真理，不相信任何基於其啟示權威的事物；因此不相信基督是道成肉身、為罪被釘十字架，也不相信祂是藉著祂的血救贖世界的救主。我的心常為這些人的處境感到悲傷，想到他們即將到來的痛苦是如此確定；特別是當我擔心他們中有些人已經無法挽回時。「因為如果他們故意犯罪」，透過不信而棄絕基督，「在領受了真理的知識之後，就再沒有贖罪的祭了，唯有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」「人踐踏上帝兒子的血，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，他要受的刑罰該怎樣加重呢！」經上記著說：「伸冤在我，我必報應，又說，主要審判祂的百姓。落在永生上帝的手裡，真是可怕的！」（來十26等）。然而，因為我希望他們中有些人還沒有聽過這個來自聖靈恩賜的論證，或者沒有以其全部力量呈現出來；因此，他們還沒有犯下褻瀆聖靈的罪；我將冒昧地對他們多說一句請求。奉造他們的主的名，我懇求他們，如果這些文字落入他們手中，請花幾個小時，冷靜、公正地考慮我在此處及先前所提供的證據，以證明聖經與我們宗教的確定真理。請他們以溫柔與謙卑的心去檢驗，如同不願受騙的人一樣，同時，塞住耳朵不聽他們私慾的強烈喧囂，他們應當知道這些私慾不僅違背聖經，也違背理性：如果他們還能禱告，請他們求上帝向他們顯明真理；如果他們起初無法辨識出確定的充分證據，請他們稍微懷疑一下自己的理解力，再讀一遍，並前來向那些比他們更深入研究這些事物的人敞開他們的異議；如果他們能從聖經中辨識出一絲真理的可能性，也請考慮，冒著永恆詛咒的可能性，並拋棄永恆榮耀的可能性，這難道不是比徹底的瘋狂更糟嗎？而這一切僅僅為了虛無之物。如果與基督教道路競爭的是另一種更有可能得救的道路，那麼瘋狂的程度還不至於如此巨大；但當這僅僅是為了幾天肉體的享樂時，唉！這是一場多麼瘋狂的交換或冒險啊！如果你失去了這些享樂，你的損失根本不值一提：當死亡來臨時，快樂的生活與悲傷的生活都是一樣的。不，我衷心地相信，你們這些為了享樂而販賣天堂的人，在基督的道路上，在對天堂的信心期待中，所得到的遠不如你們本可以得到的；如果連你們良心的恐懼都沒有破壞你們的歡樂，那才奇怪。哦！那麼，當基督教以如此清晰的論證向你們顯明，足以讓一個理性的人不再懷疑時；你們打算因故意的背信而滅亡嗎？你們可以從已經說過的話中看到，上帝並不要求你們在沒有相信的理由、沒有真理的充分顯明的情況下相信任何事。上帝並沒有叫你們放棄你們的理解力。基督教不是閉上眼睛，盲目地跟隨任何教師；上帝呼召你們的是睜開眼睛，運用你們的理解力，紮實而正確地推理，而這正是你們相信真理所必需的一切。因此，更新的恩典在很大程度上在於啟蒙與開啟人的眼睛，使他們從黑暗轉向光明。世界上沒有任何宗教擁有真正的理性支持，除了基督教，或是其他宗教人士所承認的基督教部分：只是你們必須知道，私慾與肉體的利益與傾向，將成為你們相信一個如此反對它們的教義的強大阻礙；而且，這些事物的清晰領悟，既不能期望在你們初次研究時，也不能期望在任何輕率的瀏覽中獲得。如果一個人要教授形而上學或數學，甚至是任何普通的教義或行業，你從未想過要在起初就理解他，並辨識出他所有斷言中的真理證據。不；直到你長期且認真地研究它，並習慣於它為止。難道這些屬天的奧秘竟能如此輕易地被領悟，或對你們的理解力如此顯而易見，以至於你們一眼就能辨識出來嗎？特別是考慮到理解力在屬靈事物上的天生盲目。
也許你會說，這不是我們第一次考慮這些事情；我們做基督徒已經很多年了。答覆：但你們難道不是一直以來都只是名義上的基督徒嗎？難道你們不是僅僅憑信任接受了你們的宗教；僅僅憑傳統與教師的權威相信聖經是上帝的話語嗎？如果你們沒有更進一步，我可以說你們對宗教根基的研究還很陌生，儘管你們之前已經宣稱信奉它。魔鬼與異教誘惑者的反對意見，將你們從基督與聖經中拉開，只是揭示了你們先前根基的沙地性質，以及你們如此漫不經心地建立信仰的基礎之軟弱，但它們並沒有揭示宗教本身的軟弱，也沒有揭示基督教教義本身的軟弱，更沒有揭示其他人可以維護它而你們不能或無法維護它的那些理由的軟弱。難道這不是對你們靈魂的一種絕望的背叛嗎？你們逃避與那些比你們研究得更多的人交談，也不願向那些比你們有更好理由來解決這些疑慮的人敞開你們的疑惑？難道任何永恆痛苦的可能性，不都應該比這更勤奮地去避免嗎？你們認為，透過敞開疑惑，人們會認為你們是褻瀆者，從而失去你們的信譽，而且你們確信自己是正確的，你們已經知道他們所能說的一切，因此你們不願向任何有能力評判這些事的人敞開它們；但你們並不知道他們能反駁什麼。牧師們通常不在公開場合處理這種褻瀆性的錯誤，這樣做也不明智；因此你們聽不到他們能說什麼。然而，在你們冒險走向永恆的痛苦之前，聽聽他們能說的極限，是值得你們嘗試的。
第二，正如你們在受到懷疑的試探時，應當默想聖經的確定真理一樣，當你們的心變得遲鈍，需要激勵與興奮去盡責時，以及當良心變得昏睡，你們比以前更容易冒險犯罪時，也應當如此。正如相信聖經與基督教教義的真理，是喚醒死靈、淨化污穢之心的第一種手段；是治死罪與賦予生命的手段：那麼，孕育屬靈生命的同一手段，也必須孕育屬靈的力量，並維持那生命。透過啟蒙，上帝向人們展示祂話語的真理，以及其中所提供與應許之事的良善；甚至是基督的可羨慕性與祂國度的榮耀。透過這種看見，心靈受到觸動，意志傾向上帝，對基督的渴慕被激發。由此，對基督與榮耀的愛被點燃，心靈從一切低下的虛榮中被拉開，因此，對基督教教義及其所持守之真理與良善的領悟，正是上帝在靈魂中進行其他工作的工具。其他恩典由此進入；罪人的歸正也由此開始。既然如此，顯而易見，當任何恩典變得軟弱，或任何腐敗復甦或增強時，你們必須觀察同樣的方法來加強那恩典，並摧毀與壓制那腐敗。你是否感到你對基督的愛變得冷淡？去認真地審視聖經的真理，特別是那些表達祂可愛之處，並告訴你祂為你所做與所受苦難的經文。那時，它會使火燃燒起來，你會說：「主耶穌是否將我的靈魂從地獄的門口救出來，並在我無法自救時贖買了我？祂是否揀選我成為祂特殊的子民，更新了我死去的腐敗靈魂，並用祂形象的印記標記我為祂所有？祂是否赦免、收養了我，並為我應許與預備了永恆的榮耀？我難道不該愛祂嗎？或者我難道該愛其他任何事物勝過祂嗎？上帝禁止。」如果你感到對敬虔之人或你任何弟兄的愛在你心中衰退，去聖經那裡，考慮那些經文的真理，在那裡基督已將此作為祂所有子民的標記；並說，那宣稱愛他從未見過的上帝，卻不愛他每天見到的弟兄的人，是說謊的。（約壹四20）。在那裡，基督給了你祂自己的榜樣，既屈尊為門徒洗腳，又出於對我們的愛捨棄了祂的生命，並命令我們在必要時也要效法祂，為弟兄捨命。當你徹底考慮到這是真實的，因為它是上帝的話語時，這將對治癒有很大幫助；特別是如果你也相信上帝對你在祂眼中可愛程度的評價，以及祂對他們所有的軟弱是多麼溫柔，以及你們將如何在榮耀中永遠成為一體。如果你感到心靈對盡責變得遲鈍，以至於你在禱告、聽道、責備與默想中變得習以為常，只需認真考慮聖經的真理，這將對激勵你產生很大作用：難道這不是上帝確定的真理，即這些是被指定用來賜下恩典的手段嗎？難道我所禱告反對的不是真實的痛苦狀態；而我所禱告祈求的不是上帝親口應許的榮耀嗎？哦，這將使禱告充滿生命！當你聽道或讀聖經，卻不將它們與這種信心混合時，它們對你們就沒有益處。（來四2）。你實際上並堅定地相信聖經真理的程度，當它對你談論屬靈與永恆的事物時，它對你心靈的影響也就只有那麼多，不會更多。因此，所有的牧師多麼需要幫助他們的子民相信上帝的話語，因為根據這種相信，所有後續的工作才能成功！哦，如果聖經的真理被堅定地相信，人們將會以何等的敬畏去閱讀每一章，以何等深情的靈魂運作去聆聽每一篇講道！人們難道能相信關於審判、天堂與地獄的報導，卻像通常那樣輕視它嗎？同樣的手段也必須在默想中激勵你，去深刻考慮你所思考之事的真理。當基督徒在盡責中習慣於每日的死寂，並在其中繼續進行而沒有困擾或任何強烈的抵抗時，這是一種危險的情況：這是退後與恩典衰退的常見方式；是人們變得與上帝疏遠的常見方式。如果你曾以這種方式獲得過如此甜美的收穫，並在這些職責中與上帝交通，但如果你一旦在其中變得心灰意冷，尋求上帝彷彿你不在乎找到祂，祂就會掩面，不會被這樣一個漫不經心的靈魂找到。生動地回顧聖經的真理，是再次喚醒你心靈的方法，並使你對上帝的祈求更加認真。想想，哦！那個現在跪在上帝面前，以如此遲鈍的方式祈求憐憫的可憐人，不久之後將會站在可怕的審判台前（在那裡，對於那些現在不爭取憐憫的人，將不會有憐憫），並在那裡被判處永恆的生命或死亡。因此，當你們彼此談論來世或通往來世的道路時，要確保你們說話的方式，就像相信聖經真理的人一樣，那樣你們的話語將如同上帝的聖言，你們所有的談話都將用鹽調和。第二，當腐敗增強，或你變得冒險犯罪時，你也必須使用同樣的手段。哦！誰敢放縱肉體的享樂，如果他只是相信地考慮到：「如果你們順從肉體活著，必要死！」（羅八13）；且體貼肉體的就是與上帝為敵？誰敢放縱私慾與激情的火，如果他相信地考慮到地獄的火？誰敢將他的心獻給這個現今的世界，並將他所有的思想、言語與關懷都轉向它，如果他相信地考慮到它的虛空；或者他在上帝那裡能得到多少更好的事物；以及那愛世界的人，愛父的心就不在他裡面？（約壹二15）。且與世俗為友就是與上帝為敵。（雅四4）。誰敢忽視聖潔，如果他相信沒有聖潔就不能見主？（來十二14）。誰敢在心中懷藏不潔、驕傲與惡意，如果他相信魔鬼的形象就在其中，且多麼確定的毀滅在等待著它們？如果漫不經心的罪人相信他們還有多麼重大的工作要做，以及他們必須為所有的時間做出什麼樣的交代，他們還敢將時間花在酗酒、運動或類似的虛榮或邪惡中嗎？因此，我對每一位想要加強恩典、壓制腐敗、克制犯罪或實踐職責的基督徒的建議是，去審視聖經的真理。
三、我們應當運用這項教導的另一個時機，是當我們需要重燃希望與安慰之時。一個人若被喚醒，真正領悟到天上的榮耀為何，那麼每當他對此真理產生懷疑時，必然會深感痛苦。當苦難擊碎我們，日夜沉重地壓在我們身上時，若一個人不能堅定地相信他將來必能獲得解脫與蒙福的改變，他又怎能帶著任何安慰去忍受這一切呢？當一個人厭倦了這個充滿煩擾與惡意的世界，且像羅得在所多瑪那樣生活許久（彼後二8），若他不以信心去思想那即將到來的拯救，他又怎能不被焦躁所淹沒！當一個人生活在持續的貧困或疾病中，肉體幾乎沒有一日安寧，若非相信那即將到來的幸福，他怎能不後悔自己未曾出生？當我們想到要躺在墳墓中化為腐朽與塵土，若我們對上帝應許復活之聖言的信心不夠堅定穩固，本性又怎能帶著任何安慰去承受這一切？這是對抗一切憂傷與疾病的至高良藥。你所遭遇的任何患難，只要透過堅定的信心去應用，在聖經中都能找到對症且充足的藥方。上帝的聖言中有足夠的內容，足以安慰那些敬畏上帝的貧窮者、患病者、受壓迫者以及其他受苦者；但若不信，又怎能得到安慰？聖經中有足夠的內容，足以安慰那懷疑的靈魂、受困擾的良心，以及那渴慕上帝的靈魂；但若不信，又有何益？這部聖經中有足夠的內容，足以使每一位真基督徒的生活成為一場持續的盛宴，使他們心中充滿持續的喜樂，成為世上最快樂的人；但前提是，你們必須認真且頻繁地深思其中的真理。這就是能防禦一切攻擊與恐懼、熄滅魔鬼一切火箭的盔甲；但前提是，必須藉由信心將其穿戴上。基督徒之所以走得不舒坦，並非因為缺乏充足的安慰根據（我指的是那些與上帝同行正直的基督徒），而是因為缺乏足夠的信心去相信它。聖經既向他們保證了未來的幸福，又將其啟示給他們現今的認知；但如果他們不以信心去思想這些，那麼即便擁有這一切，他們仍活在憂傷中也就不足為奇了。若有人將他所有的土地立契贈送給你，而你不相信這份契約有效，你便無法從中得到任何安慰。噢，若那些被現今苦難與困境所壓垮的頹喪靈魂，能每日哪怕只看一眼那永恆榮耀的應許，並說：「這是何等無誤且確定的話語啊！」並仰望他們即將享有的基督，說：「我將很快看見我親愛救主的臉，那時我將得飽足；我將不再有匱乏、不再受苦、不再抱怨。」這該是何等大的振奮！雖然我們現在看不見祂，但若能如此憑信心而行，我們便能以說不出來、滿有榮光的大喜樂歡欣（彼前一8）。誠然，上帝書中若只有一個應許，只要能被深信，就足以讓基督徒活得舒坦：若我們僅擁有約翰福音三章16節那一個應許：「上帝愛世人，甚至將祂的……」，真信徒該活得何等快樂！若撒但說：「你必下地獄，你永不得見生命」；或者若世上我們所有的仇敵都企圖毀滅我們，我們都能告訴他們：「上帝的話語必立定；我有祂的應許，我不致滅亡，反得永恆的生命。」若那些生活在極大苦難中——無論是因疾病、貧窮、壓迫或類似境遇——的基督徒，能深信那一個應許：「萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處」（羅八28），他們該能多麼輕省地承受苦難。因為，有誰會對一件他深知是為了自己好，且是為了那極重無比、永遠的榮耀之好處的事，感到如此悲傷呢？
第二項運用
正如你們在第一項運用中看見了聖經與基督宗教的確切真理；那麼接下來請看，基督宗教一直以來被證明、且必須被證明直到世界末日的主要論據是什麼？那便是耶穌的靈，祂在基督教的第一個時代，在全世界公開地行神蹟奇事，並在各個時代的聖徒心中作工，產生信心、聖潔與安慰。我將兩者放在一起，因為它們不過是同一位靈的不同恩賜，儘管其中任何一項單獨來看都足以令人信服。基督必須使人確信那些對常理而言極不可能、遠超乎自然，且又與人有極大關聯與必要性的事，因此祂必須帶來最明顯、不可否認的證據；祂確實這樣做了。那些不願相信祂親自行過的神蹟，也不願相信祂復活的人，仍將有持續的神蹟來使他們信服；當祂在天上隱去時，他們將看見祂隨己意治理世界，使地獄與世上的權勢向祂最卑微的門徒屈服。祂差遣一位獨特的靈進入祂的選民心中，藉此祂將持續活在他們裡面、活在他們中間。正如人的身體藉著靈魂而活、說話與推理，教會也藉著耶穌的靈而活與行動。若有人有能力將人的靈魂送入全國的野獸體內，使牠們開口說話，並與任何前來的人進行理性的交談；且全國百姓多年來在公共場合親眼目睹這事發生在成千上萬的野獸身上，難道你們不會相信那行事者的見證，並說：「有能力做這事的人，必然是出於上帝」嗎？主耶穌正是如此藉由差遣祂神聖的靈進入人裡面，來證明祂見證的真實性；祂使他們多年來在會眾面前公開行神蹟、說方言、趕鬼；並在此後持續藉此聖化祂子民的靈魂，治死並制伏最強烈的敗壞，將他們提升至純粹自然本性完全陌生的聖潔傾向與情感中。不信者本可看見聖靈過去的外在作為，且至今仍可看見這些作為確實發生過的證據；而信徒則在自己裡面感受到內在的見證。信徒若忘記自己曾經的模樣，對他們而言是有害的，因為若將過去與現在相比，這種改變會顯得更為顯著與卓越；正因為他們沒有像起初那樣，一次又一次地感受到同樣巨大的改變，他們便忘記了起初的恩典，忽略了許多慈愛與證據。如果太陽昨天顯現於世，今天被雲遮蔽，但仍從雲後給予世界光亮與些許熱能，那麼現在還去質疑是否有太陽存在的人，豈不是瘋了嗎？我們會相信那些昨天看見太陽的人，儘管我們自己沒有看見；我們也會承認，除了太陽，沒有別的東西能如此照亮世界。既然我們擁有這些神蹟最確鑿的見證，難道我們不能在知識的光輝與聖潔情感的熱度中，發現主耶穌嗎？儘管我們並非生活在祂每日以無數神蹟顯明祂自己的那個時代。正如我們生活在陽光下卻否認太陽，或聽見一個人的談話卻否認他有理性一樣，當我們看見主耶穌全能之靈的果效時，若否認祂的見證，也是同樣荒謬的。祂應許在升天後差遣這靈，以取代祂自己的位置，這對我們的信心與喜樂而言，比祂肉身的同在更有利（約十六7）。祂應許差遣這靈來叫世人為罪、為義、為審判自己責備自己。為罪，是因為他們不信祂：也就是說，當他們看見聖靈無可置疑的證據時，他們將承認自己不信的罪，並說：「這真是上帝的兒子。」為義，是因為祂往父那裡去，即當他們察覺祂並未死去，而是升天並在父那裡掌權與榮耀，萬有都交在祂手中，且看見人與鬼魔都順服祂時，他們便會確信祂是公義的，祂的見證也是真實的。為審判，是因為這世界之王受了審判，即當他們看見祂審判鬼魔本身，將牠們趕出去，使牠們在世上所有的神諭噤聲，摧毀邪惡與黑暗的國度，並帶來光明、聖潔與安慰時，他們便會承認祂是唯一的君王，一切審判都交給了祂。誠然，正如上帝藉由將生命之氣吹入人體，使人成為有靈的活人，從而顯明祂是創造主；基督也藉由將神聖的本性，即恩典的生命吹入人體，使他們超自然地活過來，從而顯明祂是救贖主。正如一個擁有活靈、並能從果效中辨識他人靈魂的人，若去懷疑上帝的創造，那是瘋狂的；同樣，一個擁有聖靈住在裡面，或能從他人身上辨識出聖靈果效的人，若去懷疑基督的救贖與拯救，也是瘋狂的。誠然，如果盲目的世人能看見屬靈的事，他們就能在這些他們所憎恨與鄙視的人身上，辨識出耶穌的靈，正如他們能從人的談話中辨識出理性靈魂一樣。因為雖然真實的特殊恩典未必能與普通恩典明確區分，但無論是普通恩典還是特殊恩典，當它們散佈在教會中時，都彰顯了基督的大能與美德。因此我斷定，耶穌基督的靈是祂對世界最偉大的確證見證。
第三項運用
接下來的資訊是：我們由此看出何謂聖靈的見證，以及誰擁有這見證。關於所見證的事物，聖靈的見證有兩種：
- 祂對基督與基督宗教的見證。
- 祂對我們自身恩典與我們得兒女名分（adoption）的見證。前者是什麼，你們從前文已不難辨識，即神蹟與聖化的工作。至於後者，聖靈的作為有些是普通的，有些是特殊的；普通的，如過去的神蹟、方言、預言等，以及現今許多普通的恩賜，或許能證明一個人是普通的基督徒。因為基督賜給普通、受聖化的基督徒那些祂不賜給外邦世界的聖靈恩賜。但這些並不能證明他在上帝恩寵中是一位真正的基督徒。然而，聖化的特殊恩賜卻能證明。因此，聖靈的見證並非（至少主要不是）某種內在的聲音，或聖靈在人裡面說：「你是上帝的兒女」；而是正如主耶穌應許將祂的靈賜給所有屬祂的人；當祂成就那應許時，他們便由此知道自己是屬祂的。正是擁有這靈，以及這靈在我們裡面的工作，首先向我們的靈魂見證了基督的大能、良善與真實，其次見證了我們自己的兒女名分，因為祂只將這靈賜給兒子。「因為你們既是兒子（因我們信而成為兒子），上帝就差祂兒子的靈進入我們的心，呼叫：阿爸，父！」（加四6）。當我們發現聖靈在我們裡面產生像兒女般的愛、像兒女般的盼望、像兒女般對上帝的倚靠、對祂的渴慕，以及在禱告中轉向祂時，我們便擁有了關於我們得兒女名分的確據（加四6；羅八15-16）。因為藉由聖靈的這項工作，使我們呼叫「阿爸，父」，並使我們以兒女般的情感向上帝說話，從而幫助我們在禱告中的軟弱，聖靈便與我們的靈同證我們是上帝的兒女（羅八15-16, 26）。凡被上帝的靈引導的，都可以斷定他們是上帝的兒子（羅八14）；也就是說，如果他們不隨從肉體，只隨從聖靈（13節）。那麼，住在我們裡面的靈就是見證（9節）。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的（9節）。因此，這靈的見證是客觀的。它是我們得兒女名分的印記、質押與見證；正如擁有理性的靈魂及其運作，證明了我們的人性。因此，那些尋求另一種運作方式的見證，即尋求裡面的聖靈告訴他們是上帝的兒女的人，可能會在兩方面欺騙並毀滅自己。沒有恩典的人可能以為自己有，因為他們被自己受欺騙的心說服，以為自己是好基督徒。世俗之人是多麼容易將他們的自以為是當作聖靈的見證啊！而那些擁有真實恩典的人，可能因為沒察覺到那樣的見證而以為自己沒有；然而，如果他們忠實地探求基督的靈在他們靈魂中的內住與工作——治死肉體，並使他們按照祂的律法為基督而活——他們就會得到確據，而且是他們能更快找到的確據。然而我知道，當他們甚至從此斷定自己的兒女身分時，聖靈也在那項結論中幫助他們。正是聖靈本身，在其大能、得勝的作為中，成為那白石，以及上帝慈愛的無誤印記。
第四項運用
接下來，我們由此得知何謂信聖靈，以及何謂受洗歸入聖靈。我們發現舊約中，在基督道成肉身之前，先知與聖徒身上就有上帝的靈；那時人的救恩在於他們相信這靈在先知身上說話，並向他們啟示上帝的旨意。僅僅藉由受造之物這本書所獲得的自然發現，在當時並不足以教導人救恩所必需的真理與責任。上帝認為，甚至從創世之初，乃至對無罪的亞當，都有必要加上一些超自然的啟示：我們現在透過充分的經驗，發現了僅僅依靠自然發現（即自然律或自然之光）的缺陷。因此，上帝在過去的時代仍有一些祂所指定的特殊使者，藉著他們，祂的靈得以向世界說話：那些不信且抗拒這些先知的人，被稱為抗拒聖靈（徒七51）。因為我認為這才是經文的真義，而不排除其他形式的抗拒。然而，正如基督在當時尚未如此充分地被啟示，或對那些被提出這救恩的信徒描述得如此詳盡；聖靈在當時也未被如此明確地提出來要求相信，三位一體的教義在當時也未被如此充分地揭開。然而，正如他們當時必須相信彌賽亞或即將到來的救主，他們也必須相信上帝在先知裡面預言祂降臨的靈是真實的見證；因此他們的預言被稱為「確切的預言」，我們留意並信靠它，如同留意照在暗處的燈（彼後一19）。但如今，自從基督道成肉身以來，聖子與聖靈都得到了更充分的啟示——聖靈藉由祂自己，聖子藉由聖靈，而聖父則以一種特殊的方式藉由聖子與聖靈得到啟示。雖然先知身上的靈確實是預言祂降臨與救恩的耶穌之靈，但自基督降臨以來，特別是在教會初期，為了堅固基督教而賜下的更卓越的聖靈度量與工作，被特別稱為「聖子的靈」（加四6；腓一19）。因此，當我們說信聖靈時，不僅僅是指相信有聖靈，或相信三位一體的教義；而是首先要相信：耶穌基督在祂降臨前差遣祂的靈進入先知裡面，在祂降臨後更充分地進入信徒裡面，作為祂對世界無誤的見證，以說服不信者並堅固信徒：這靈澆灌在教會身上，特別是使徒身上，使他們說預言、說方言、趕鬼、醫治疾病；並且同樣的靈被賜給各個時代所有真正的信徒，以引導、聖化並安慰他們，藉由基督將他們的心歸向上帝，並向他們的靈魂印證上帝的慈愛，與肉體爭戰並勝過肉體。其次，要相信這靈的見證是確切且無誤的，且那行出當時所行神蹟、見證並啟示如此聖潔的教義、並在人心靈中產生如此聖潔與蒙福果效的，必然是上帝的聖靈；因此，耶穌基督是上帝的兒子，祂藉由差遣這靈進入信徒裡面來印證祂的教義。當我們讀到聖靈古時榮耀的作為，並看見祂至今仍有的聖潔工作時，相信這就是基督所應許差遣來堅固祂教義、引導祂教會、並應用祂功德與恩惠的基督之靈：這就是信聖靈，就同意的部分而言。而就贊同的部分而言（因為意志在信聖靈的工作中，正如在信基督的工作中一樣，也有其份），這是一種衷心的贊同，即這靈將成為我們個人的堅固者、引導者、聖化者與安慰者；並伴隨著真誠的決心，順服祂的啟示，聽從祂的引導與感動，並將自己交給祂的聖化工作：這就是信聖靈。
由此，你們可以輕易看出何謂受洗歸入聖靈的名；因為這不過是我們這一方對此信心的印證，以及領受基督那一方對聖靈應許的印證。我們藉由洗禮，不僅宣稱相信有聖靈，更宣稱相信祂為基督及其教義作見證的真實性，並將我們的靈魂交託給祂的教導與啟示，接受祂作為我們的引導者與聖化者；並相信祂，作為耶穌基督在祂肉身缺席時，所差遣來取代祂位置，並作為祂教會的靈魂，激發每一位真信徒的聖靈。我知道沒有人比特土良（Tertullian）在《處方集》（de Prescript.）中更充分地闡述了關於信聖靈的聖經與原始教會的意義，他在那裡引用了當時教會所信奉的信經或宗教根基，並以此將正統派與所有異端區分開來：Christum misisse vicariam vim Spiritus sancti qui credentes agat（基督差遣了聖靈的代理力量來引導信徒），他之前已談過基督親自行神蹟的事。其中的每一個字都值得深思。
- 他談到聖靈是被差遣到世上，而不僅僅是說祂在世界被造之前就從父與子而出。
- 他談到祂是被基督所差遣，因此是從祂這位頭流向祂的肢體，並為祂作見證。
- 為了說明祂內住與工作的方式，他稱之為 vim Spiritus sancti，即聖靈的力量或主動的力，因為從本質上講，祂無處不在，但祂並非在任何地方都樂於行使或彰顯祂的力量；他選擇這個詞，而不是「習慣」（habit）或「行為」（act）；我認為這比兩者都更適合用來表示我們從基督那裡領受、被稱為聖靈的事物；因為習慣與行為不過是聖靈這股力量的果效。藉由這股力量，祂如此有效地推動靈魂去行動，以至於產生了一種習慣；他說，被差遣或賜下的並非聖靈的實體、位格或本質，而是力量或能量。
- 他稱之為 vicariam vim（代理力量），以表明這靈是在基督這位頭離開地球、升天之後，從祂那裡被差遣下來，以取代祂肉身同在的位置，無論是在見證、聖化還是安慰祂的子民方面，正如祂對門徒所說：「我實實在在地告訴你們，我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就必差祂來。」（約十六7）。身體的頭與每一個肢體相連是不適宜的，適宜的是頭在局部上只與身體最高的部分相連，然後將動物精氣（animal spirits）發送到整個身體；而距離頭最遠的手腳的生命與運動，依然是頭存在、且頭向這些肢體傳輸精氣，以及這些肢體與頭有連結與交通的無誤標記：同樣，基督作為我們的頭，肉身在天上，卻差遣祂的靈到祂最卑微、最遙遠的肢體那裡，這是最合宜的；凡感受到或看見這靈確切果效的人，若懷疑頭的生命與功效，便是瘋狂的；因此，這靈取代了基督個人的同在，正如地方官在整個國家體制中取代了君主。這並不暗示聖子與聖靈之間有任何位格上的不平等，而僅僅是運作上的從屬關係。
- 特土良與原始教會在此賦予聖靈的職分是 ut credentes agat，即激發信徒，正如靈魂激發身體：這並非說人的靈魂在此過程中僅僅是被動的，如同身體對靈魂那樣；因為靈魂本身具有更主動的本性，它本身就是一個靈；但就屬靈、聖潔與屬天的行動方式而言，它是來自這靈。祂以超凡的力量，藉由神蹟、預言、醫治、方言等，激發了基督之後的初期教會，並且祂至今仍根據他們的需要，激發基督的整個身體，以應用基督的寶血與功德，使他們臻於完美。
- 此處特別指的是聖靈卓越的程度，即在信徒信主後賜給他們的；因此他說 qui credentes agat。雖然如我所說，預言基督的預言之靈也是基督的靈，使人藉由相信而歸向基督的靈也是如此。然而，這僅僅是聖靈在外面感動，起初在門口敲門，為自己進入靈魂開路，之後祂才住在靈魂裡面。我肯定聖經經常提到在相信之後賜下聖靈，那必然是某種卓越的恩賜，因其卓越而被稱為聖靈。然而，即使是賜給信徒的那位靈，也可以說也賜給了不信者，儘管不是以賜給信徒的那種意義；但在較低的層次上，祂可以說是被賜給或提供給他們，不僅是因為祂在不信者的心中感動（儘管對聖化無效），也因為祂在信徒裡面的工作，透過果子顯露出來，成為說服不信者的客觀媒介。保羅說：「若有不信的人進來，他就會俯伏下來，說：上帝真是在你們中間了。」（林前十四25）。基督親自應許將聖靈賜給門徒時說，同一位靈將叫世人為罪、為義、為審判自己責備自己（約十六8），但祂被差遣來只住在信徒裡面：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見祂，也不認識祂。你們卻認識祂，因祂常與你們同在，也要在你們裡面。」（約十四16-17）。然而祂又補充說：「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。」這是為了向他們表明，當聖靈完成了祂所有的工作後，基督將親自回來，完成祂其餘的工作，那將帶給他們比聖靈更大的安慰。
第一項工作是由基督在十字架上藉由救贖，以及基督在地上藉由講道、行神蹟並為祂的跟隨者留下聖潔的榜樣來完成的。這其中有極大的安慰，以至於祂的門徒想到要離開祂就感到憂傷。第二項工作是由基督在天上藉由代求，以及在地上藉由祂將差遣給教會的聖靈來完成的。藉此，祂先前工作的益處，即祂的死與救贖，將被應用出來：因此，這對信徒而言是一項更令人安慰的工作，因為它將先前遙遠的慈愛帶到我們身邊，帶入我們的心中，並使我們部分地擁有那先前僅在基督手中、僅在條件性應許中的恩典：因此，執行這項工作的聖靈被稱為保惠師。第三項也是最後一項工作，是基督再次回到祂的教會：當聖靈在我們心中完成了祂的工作並使之完美後，基督將判決他們進入永生，將他們完美無瑕地呈獻給祂的父，並吩咐他們進入他們主人的快樂。這是祂在此處也經常應許的，最令人安慰的工作。在此期間，聖靈可以說是祂的代理人。「我還與你們同住的時候，已將這些話對你們說了；但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；祂既來了，就要為我作見證。你們也要作見證，因為你們從起初就與我同在。」（約十五25-26）。因此，聖靈的工作首先是作基督的見證；其次，是作祂在信徒靈魂中的代理人；因此，基督被說成藉著祂的靈住在他們裡面（羅八11；林前三16）；他們被說成是住在他們裡面的聖靈的殿（林前三16-17；提後一14）。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的（羅八9）。因此我斷定，聖靈藉由過去超凡的作為，以及藉由持續激發教會直到末了，是基督對世界最偉大的見證：我們就是這樣信聖靈，這樣受洗歸入祂：因為，正如信基督並受洗歸入祂，不僅是尊重祂作為上帝，也不僅是尊重祂作為上帝與人，根據祂的本性，更是尊重祂作為救贖主，根據祂的職分；並且是帶著對我們自己特別的應用性尊重；我們信聖靈並受洗歸入祂的名，也必須且可以這樣說。
關於這一點運用就說到這裡。