- 同樣地，我們承認將聖經從一個時代傳遞到另一個時代的傳統，也承認將聖經教義的精義或摘要以獨立形式傳遞的傳統。但若是為了彌補聖經所謂的「缺陷」，而將未記載的必要真理視為上帝話語的一部分並加以增補，這種傳統我們留給教皇派（papists）。然而，若我們確信有任何其他教義是從使徒傳遞下來，即便不在聖經中，只要是口傳的，我們也會視其為出於上帝而領受。但我們並不知道有任何此類傳統的證據，因此無法接納它們。
至此，我已解決了這個問題：我們現在所宣認的，是否就是最初的教會、進而由使徒所傳遞的宗教？
第8節：若有人認為該問題的另一部分需要更明確的解答，即「使徒是否像傳給我們一樣，將此宗教傳給了最初的教會？」我回答如下：第一，這已由前述大部分論點所證明。第二，正是使徒將他們轉向基督教，也就是我們所探討的這種宗教。如果他們不是從使徒那裡領受了基督教，他們就不會被使徒建立為教會或基督徒。第三，他們透過使徒寫給他們的書信證明了這一點。第四，如果他們聲稱從使徒那裡得到宗教卻並非事實，周圍所有的人都會揭穿他們的偽造。第五，使徒沒有任何世俗的榮耀或尊位，足以誘使成千上萬的人冒用他們的名義。第六，地球上如此多遙遠國度的人，不可能在這種行動上達成共識。第七，使徒本人在世時就會察覺並揭露此事。第八，教會所有的敵人——猶太人、異教徒和異端——都毫無疑問地承認，教會是從使徒那裡領受了基督教。第九，如果它是來自其他人，他們就不會隱瞞，反而會以其領袖為榮，而領袖也會以其計畫為榮。第十，沒有其他人帶著那種足以強迫人相信的神蹟權威而來。因此，若說最初的教會不是從使徒那裡領受基督教，那便是對最充分、最有說服力的證據視而不見。
第9節：我們已沿著河流追溯我們的宗教，直到毫無疑問地將其歸源於使徒本人。那麼，接下來要解決的問題是：如何證明使徒在傳講與書寫基督教時說的是真理？對此我們回答：主要的論據（不排除其他多種論據）來自聖靈無誤的見證，即透過大量顯而易見、無法反駁的神蹟，印證了他們的教義，光照了世人，並將這福音寫在他們的心中。
因此，我們逐漸進入了關於神蹟義務的問題。關於這一點，我將先提出預備性的結論，然後肯定該問題，並證明其肯定性。
命題一：神蹟以標記或印記的方式產生義務，因為它們宣告了上帝對其所附帶之見證的關注與認可。 這涉及神蹟產生義務的方式：它們最直接地要求人相信該見證。
命題二：神蹟的印記並非附在使徒所說的每一句話上，也沒有使他們在所有事情上都無可指責或絕對無誤。但它附在他們受命執行的工作上，並要求我們相信，在執行這些作為使徒受差遣的工作時，他們沒有錯誤：即作為基督口傳教義、生平、神蹟、死亡、復活與升天的見證人，並將祂的教義傳遞給世界，教導人們遵守祂所吩咐的一切。
命題三：他們在傳講此教義並寫信給教會時所做的一切，既是他們受差遣的工作，由此可知，他們的神蹟印證了這一切；因此，他們關於此主題之著作的每一個字，都是確定且經印證的真理。
命題四：那些聲稱聖靈僅印證了基督教教義，使徒在教義上無誤，但其著作在細節、段落、方法、措辭及其他形式層面上，如同其他好人一樣（程度較輕地）不完美且可能出錯的人，雖然他們犯了嚴重且危險的錯誤，但並未因此摧毀或危及基督教。因為即使我們無法證明書中每一個歷史、年代、個人軼事或較難的次要觀點都由聖靈印證，但只要我們能證明該著作中所包含的基督教信仰是如此被印證的，就足以毫無疑問地確認該宗教。
命題五：基督及其門徒身上所顯出的超自然作為，不可推諉地要求所有目睹者相信，他們所附帶的見證是神聖的。這是基督徒與不信者之間所有爭論的根源；最終一切都歸結於此。 如果那些看見神蹟的人沒有義務相信他們所印證的見證是出於上帝，那必然是因為他們的感官受了欺騙，不確定是否能相信自己的眼睛和耳朵；或者是因為見證本身無效，不足以強迫人相信。除此之外，沒有第三種可能。因為如果他們確定自己的視覺和聽覺沒有受騙，確實看見並聽到了他們所認為的事；且如果他們所看見、聽到的聖靈見證毫無疑問是神聖的，那麼毫無疑問，那些以聖靈見證為印證的傳道人的教義或見證，必然是神聖的。
- 關於第一點，如果有人說他們所有的眼睛和耳朵都受了欺騙，那些以為自己說方言、聽見別人說方言，或看見所行神蹟的成千上萬人全都錯了，他們肯定也會認為自己的感官和別人一樣不可靠，而不會在感知能力上自視高於全人類。如果除了那些懷疑感官確定性的人之外，沒有人會懷疑基督教的真理，那我們大可將問題停留在這裡，不必再為此爭辯。對於這類人，我認為不需與他們進行任何辯論，只需將他們綁在愚人柱上鞭打，直到他們確定自己感覺到了疼痛，並能對感官的確定性下結論為止。
- 關於後一點，即聖靈——也就是在門徒的教義、神蹟和生活中所顯出的那種智慧、能力與聖潔的靈——確實是上帝的靈，且是基督信仰的充分印記，這對常識之光而言是如此清晰，我已為此說得夠多，現在只需補充一點：
徹底否認這一真理，就是褻瀆聖靈的罪。若斷言那智慧的教義、大能的作為以及基督門徒聖潔的心靈與生活，其背後的靈竟是撒但，這很可能就是那無法治癒、不得赦免的罪。假設這是出自全心的結論，這是一種何等可怕的褻瀆，竟將上帝的屬性和特權歸給魔鬼，將魔鬼本身當作上帝，並拒絕了為了定罪所能期待的最後且最有力的證據。因為如果撒但能成為如此智慧、大能且聖潔的靈，如果他能在沒有來自天上的制止下行此神蹟，以說服可憐的凡人接受謬誤並欺騙世人（而世人又沒有足夠的方法來發現這種欺騙），那麼顯然結論就是：魔鬼是那智慧、大能且聖潔的靈，他是世界的統治者；也就是說，他是上帝，或者上帝竟如此缺乏憐憫或公義，以至於將世界交在魔鬼手中，任由他無可救藥地欺騙，使那些渴望認識敬拜上帝之真道的人卻無法得知。這等於說上帝將祂的印記借給魔鬼來簽署他的欺騙。凡寧願相信這一點而不願相信基督信仰的人，理當因其褻瀆、惡意的背信而遭受無可救藥的滅亡。
此外，我要求那些否認聖靈證據充分性的人回答：他們渴望什麼樣的證據，或者認為什麼樣的證據才足以強迫他們相信，且適合上帝對待我們這類受造物的方式？我們沒有能力直接看見上帝本人，或聽祂直接對我們說話；即使上帝能創造人的聲音或舌頭，祂也不會這麼做。如果有人從死裡復活，那將更令人懷疑，且說服力更低。我們不認識天使，無法分辨善惡，也不知他們何時說的是真理；但天使所能提供的證據，已經提供了：因為從天上有聲音對基督說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」天使曾與基督一同出現在山上，並坐在祂的墳墓旁；他們也多次向使徒顯現。因此我斷定，如果所賜下的聖靈尚不足以證明使徒的見證與教義是出於上帝，那麼我已無法理解還有什麼證據是足夠的。
我在此假設最初的教會確實看見並聽到了這些聖靈的作為，因為這一點稍後將會證明；而我現在已經表明，既然感官是確定的，且這些作為是上帝確定的印記，那麼必然得出結論：所有確實看見並聽到這些事的人，都有義務毫無疑問地相信，他們所證實的教義是上帝所認可的，因此是確定的真理。
既然已證明神蹟要求目睹者相信，我現在轉而肯定並證明該問題。
命題六：基督的聖靈，顯明在祂自己及門徒的教義、作為與生活中，不可推諉地要求那些從未聽過他們講道或看過這些作為的人，也要相信基督信仰的確定真理，並進而相信聖經的確定真理。 此命題假設，如果我們親眼看見這類神蹟之靈，它將要求我們相信：因為第一，這一點已獲證明；第二，我們所面對的那些不信的尋求者，至少在日常談話中假裝承認這一點；因此，疑問在於：我們未曾親眼看見，是否會阻礙我們的義務？我透過以下論據證明此命題：
論據一： 凡福音及上述神蹟以足夠的真理證據向其顯明的人，都受這些神蹟之印記的約束，必須相信福音的教義是出於上帝。但對於我們以及數百萬從未看見這些神蹟的人來說，福音及上述神蹟是以足夠的真理證據向我們顯明的。因此，我們受這些神蹟之印記的約束，儘管我們從未親眼看見，仍必須相信福音的教義是出於上帝。
所謂「足夠」，我指的是在其自身的位置與種類上是足夠的；但並非絕對且在各方面都足夠：因為證據假設了許多其他事物，特別是在領受者身上，才能達到實際的理解或相信。一個健全的理解力在正確的推理下，並藉由教會中常見的輔助，可以辨識出這種證據：因此它是足夠的。
大前提毫無疑問。那些看見神蹟的人之所以有義務相信，是因為他們有足夠的證據證明這些事確實發生過。但我們這些沒看見的人，也可以擁有這樣的證據。因此，它們可以像約束他們一樣約束我們：除了對上帝旨意之意義的充分啟示外，我們還能期待上帝給予什麼來約束我們呢？因此，唯一需要證明的是小前提：我們是否擁有這種確定的啟示，或者任何未曾親眼看見的人是否能擁有它？
我首先證明，即使不親眼看見，關於事實真相仍有確定性。 其次，證明我們在所討論的問題上擁有這種確定性。
- 關於第一點，普遍的共識省去了我進一步證明的勞苦。所有人都承認某些報導和歷史具有確定性。英國有成千上萬的人從未見過任何戰鬥，卻確信英國曾發生過戰爭；許多從未見過他的人，也確信我們曾有一位國王，且他被斬首了。我們確信有法國、西班牙、義大利這樣的國家，儘管我們從未見過它們。因此，所有人都承認某些人類見證具有這種確定性。而關於我們是否確實擁有一種確定的啟示，證明聖靈曾澆灌在最初的教會，並在他們眼前行了神蹟，我證明如下：如果我們從那些擁有聖靈並看見這些神蹟的人那裡，得到了關於此事的無誤見證，那麼我們就擁有了關於此事的確定啟示。我將證明我們確實擁有這種無誤的見證：首先，我將向你們展示見證本身；其次，展示其無誤性。