對此，我回答：我們有不可動搖的證據證明這些神蹟是為了證實基督信仰而行的；因此，它是上帝所啟示的。為了進一步釐清，讓我們繼續追隨這位作者：他接著問道：「我憑藉眾多人的見證，相信羅馬這個地方存在，這是哪種證據？」答：是物理證據；因為在物理意義上，如此多的人在如此多的時代中如此撒謊是不可能的，因此，我對於羅馬這座城市存在的證據，不亞於火是熱的證據。
反駁：那麼人類的信心可以有物理證據嗎？
答：我否認此推論，因為那不是信心的行為，而是知識的行為；因為它不依賴於人類的見證，而是依賴於物理上的不可能性，我由此看出如此多的人不可能聯合起來撒謊；但人類的信心依賴於一個或多個人類的見證，他們在物理上可能聯合起來撒謊，因此它是模糊且不確定的。理由顯而易見；因為前者的同意源於兩個不容異議的原則。第一是：如此多的人在如此多的時代中聯合起來撒謊是不可能的。第二是：如此多的人在如此多的時代中確實見證了這一點。作者言盡於此。但我推論，我們對於聖靈藉以見證基督信仰的神蹟之真實性，擁有同樣或同樣不可動搖的物理證據；因為第一，在自然上，如此多國家、如此遙遠的教會，若非事實如此，絕不可能聯合起來撒謊，告訴世界聖靈被賜下、方言被說出、神蹟在他們中間行了多年。第二，請仔細考慮，雖然人是自由的行動者，但他既有自由意志，也有本性；意志本身就是一種本性；理解力自然傾向於真理；意志自然以善為對象；並避開惡。雖然它仍然是自由的，且其行為就手段而言是偶然的，因為它自身與理解力是不確定的，但其自由是服務於目的的秩序，他對自身幸福的意願作為目的，其自由與必然性是一致的，且是自然的，儘管嚴格來說並非以自然的方式，如禽獸渴望其對象那樣。人與禽獸一樣，有一種不能不愛自己、渴望自身福祉、厭惡死亡與苦難（無論是暫時的還是永恆的）的本性；因此，雖然偶爾有人在絕望的激情中自盡，但我們在物理上確信，必須是他們確實相信的事，才能說服理智健全的城市與國家的人民，將他們的財產與生命交給殘酷的暴君，並徹底毀掉他們世俗的希望。因此，這在自然上是不可能的，即成千上萬、來自世界各地的人，會接受一種聲稱由頻繁神蹟所支持的教義，且這些神蹟是在他們眼前、由他們或在他們身上行出的，並承諾將聖靈賜給所有接受它的人以實現某些非凡的恩賜，並將此教義及其記錄作為真實傳給世界，並放棄一切世俗希望，將自己投向世上明顯的苦難，並在見證這些事時獻出生命，而不從中獲得任何世俗利益，除非他們相信或判斷這些事是真實的；如果他們沒有親眼看見、親耳聽見，他們就不可能判斷這些對象是真實的；特別是當他們做這一切時，是懷著對來世幸福的希望，而理智健全的人不可能期望因共謀謊言而蒙福，反而期望因那位他們期待其賞賜的上帝之公義，而遭受永恆的咒詛與苦難。因此，我斷定，既然此事如此清晰地歸結為人類自然的原則與傾向，那麼這些神蹟的真實性便具有自然證據。如果羅馬城的存在是一種物理確定性，那麼英國曾有過某某議會、它們制定了現今冠以其名的法律、以及曾有過西塞羅、維吉爾、奧維德、亞里斯多德這樣的人寫過這些演講詞、詩歌、科學體系等，也是物理確定性；而我們對於聖靈被賜下、以及為證實基督教義之真實性而行了這些神蹟，所擁有的物理確定性（無與倫比地）更為清晰。
但胡爾塔多繼續說道：
反駁二：「那麼殉道者的見證給了我們關於信仰奧秘的物理證據；因為如此多的殉道者聯合起來撒謊是不可能的。」
答：我否認此推論；因為他們承認他們並不清楚地知道他們所肯定的事物。因此，雖然顯而易見他們都相信他們為之而死的奧秘，但奧秘本身並不顯明；因為我所見證的事，透過我的見證，對聽者而言不可能比對我而言更顯明；但這些奧秘對殉道者而言是模糊的，因此對我們而言也是如此。但在前述問題的情況下，即如此多的見證人對所證實的事物有證據，且他們的見證顯然是真實的，那麼該事物對我們而言顯然是真實的。
對此我回答，後者正是我們的情況，而他的回答並未針對我們手頭的情況；因為問題不應僅關於殉道者，而應關於第一代的所有教會；且不應直接關於信仰的奧秘，而應關於他們所行或所見的神蹟，這些是頻繁發生的公共事實。因此，我說：一、後世的殉道者從他們的教師與祖先那裡接收到基督教義與神蹟的記錄，其證據與你提到的見證人看見羅馬的證據一樣充分；二、第一代教會對於聖靈被非凡地賜下、神蹟在他們眼前行出、以及他們中間與他們自己所說的奇異語言（這是他們從未受過人教導的），所擁有的證據，與你的見證人確信他們看見羅馬一樣好。三、這些神蹟作為上帝能力的果效，是祂自己的印證，不能被蓋在謊言上以引導世界陷入無法挽救的幻覺，這是從「有上帝」這一偉大原則中推導出的最明顯的結論；且這位上帝是仁慈、公義、智慧、信實的，是世界的主宰。因此，根據這位哲學家自己的基礎，顯然第一代教會既然有了神蹟的證據，便由此得到了教義確定性的證據；儘管該教義的奧秘本身並不顯明；這些教會也從未懷疑過神蹟的真實性，更不用說聲稱他們沒有這些證據，正如他說他們對奧秘沒有證據一樣，相反地，他們因這些證據的強制力而成為教會。
在所有這些論述中，我尚未提及基督教義本身所包含的內在真實性證據；顯然，沒有任何良善的靈會以上帝的名義撒謊，或藉由虛假地假冒祂的權威來欺騙世界；也沒有任何邪惡的靈，若沒有那位信實且仁慈的世界主宰所絕不會授予的委任，能夠行出這樣的神蹟；或者，即便能行，也不會藉由這種非凡的手段來推廣一種羞辱、貶低祂，摧毀祂的國度，並完全旨在將人帶回上帝、恢復人聖潔形象的純潔，以及與造物主建立蒙福團契的教義。
在所有這些論述中，我也沒有過多提及那種後驗的證據，即信徒內心的聖靈，以及此教義對其靈魂的蒙福果效；儘管每個信徒內心都有這見證，藉此他在信仰中得到堅固；因為這是懷疑論者內心所沒有的，也無法在他人身上清楚辨識的證據；我們談論的是連懷疑論者也能看見的證據，也因為我先前已在《約翰一書》五章10-12節中談過此點。
反駁十六：但為什麼我們現在沒有神蹟，就像他們以前那樣？
答：既然對此已說得夠多，我僅補充奧古斯丁在回答此問題時的話，他以此開啟了前述《上帝之城》第二十二卷第八章：「我可以說，在世界相信之前，神蹟是必要的，以便他能相信。那個至今仍要求神蹟或奇事以便相信的人，他自己就是一個奇蹟，因為在世界都相信的時候，他卻不信。但他們這麼說，是為了讓人以為從未行過這樣的神蹟。那麼，基督作為肉身升入天堂，為何在各地被如此堅定地宣揚？為何在如此博學、拒絕一切不可能之事的時代，世界竟如此奇蹟般地相信了不可信之事，而沒有任何神蹟？他們會說這些事是可信的，所以才被相信嗎？那麼，為什麼他們自己不相信呢？因此，我們簡短的回答是：要麼，一件未被看見的不可信之事之所以被相信，是因為其他被行出且被看見的不可信之事；要麼，一件如此可信以至於無需神蹟來證實的事，確實證明了這些人極大的不信。」奧古斯丁言盡於此。
安波羅修在《哥林多前書》第十二章中也如此回答同一問題：「起初，神蹟是必要的，以便信仰的根基能被牢固地奠定：但現在它們不再必要，因為人們藉由簡單的講道與看見彼此的好行為，互相吸引歸向信仰。」
參見金口若望在《馬太福音》第三十三篇講道中如何回答同一反駁。
「但我要從父那裡差保惠師（或作：訓慰師）來，就是從父出來真理的聖靈；他來了，就要為我作見證。你們也要作見證，因為你們從起初就與我同在。」——約翰福音十五章26、27節
致讀者：
讀者啊，當我關於加拉太書三章2節的前述講章正在付梓時，我認為將這篇講章一併附上並無不妥，好讓這份論述對真信徒更有助益。我承認，當初在講道時，我曾為了闡明另一要點，而更詳盡地處理過這段經文，並結合了第11與12節；當時對此處的論述僅是輕描淡寫。然而，考慮到這篇講章與其餘內容相契合，且對於這些動盪時代中的軟弱者而言合乎時宜，我選擇將其附上，盼望它能對他們的堅固有所裨益，我也祈求上帝使用並祝福它。