第十四章
若所有真信徒心中都有這見證，那麼隨之而來的結論便是：當撒但試探他們去懷疑時，他們不僅應當求助於聖經，更應當求助於自己的內心。因此，我在此進入前述應用部分的第二點，向你們展示我們應當如何運用這見證，並如何藉此堅固我們的信心。噢，對於抵擋此類試探，這是何等卓越的幫助！即便是最貧窮的基督徒，也比那些缺乏此見證的博學之士擁有更強的裝備！這種優勢將使我們既能抵擋一般的懷疑論試探，也能抵擋任何明顯違背基督教核心教義的謬誤。
- 若魔鬼或任何誘惑者引誘你懷疑是否真有基督，祂是否真的復活，且如今是否活著，那麼當你能回轉向自己的內心，並在那裡發現一位「內在的基督」——我的意思是，祂的靈佔有你、為祂統治你；祂的本性與形象在你裡面，且祂在你身上所作的工是無人能模仿的——這對於抵擋試探是何等卓越的優勢！噢，那成聖的靈魂會說：「我曾感受到基督在我失喪的景況中拯救我，醫治我破碎的心，將我從俘虜中釋放，使我與神和好，並帶領我坦然無懼地來到我曾得罪的神面前，將我從神的忿怒、律法以及我自己的良心中救贖出來；經歷了這一切之後，我豈能懷疑是否真有基督，或祂是否活著？我曾感受到祂使我重生，使萬物對我而言都更新了，祂如此奇妙地開啟我昏暗的雙眼，將我從黑暗帶入祂奇妙的光明中，從撒但的權勢下歸向神；祂捆綁了那壯士，將他趕出去，並拆毀我靈魂中最堅固的營壘；經歷了這些，我豈能質疑是否真有基督？祂使我愛我所恨的，恨我所愛的；祂賜給我對來世權能的品嚐，使我心中充滿與祂同享榮耀的盼望，並賜給我神作為我的財寶與產業，使我的心與財寶同在，並在某種程度上使我的生活在天上；經歷了這些，我豈能再次懷疑祂是否為基督？那試圖以如此多的經歷來誘惑我的靈，是何等厚顏無恥！」正如亞他那修（Athanasius）對他那個時代的異教徒所言：「若基督沒有活著，祂怎能至今仍在摧毀你們的偶像，趕逐鬼魔，並使世界歸信、服在祂腳下？這些是一個死人所能作的工嗎？」雖然你們看不見祂，但藉著這些作為，你們可以看見祂依然活著；真基督徒亦可如此說。使我活過來，是死人能作的工嗎？將我這塊泥土帶到如此靠近天堂的地方，是死人能作的工嗎？在我心中建立新的國度與律法，是死人能作的工嗎？當然，那在我裡面成就這一切的，必然是活著的。那每天幫助我禱告、垂聽我的禱告，並在成就中清楚向我顯明禱告已被垂聽的，祂並非死了，而是活著；否則我便不會得到祂生命所帶來的這些益處。因為祂活著，所以我亦活著，因此我才有盼望與祂永遠同住；若祂死了，我的盼望也將隨之死去，公義早已使我滅亡。我的生命本身就向我證實，有一位基督在抵擋那公義本該施加的刑罰。正因為神在祂的愛子裡對我施憐憫，並喜悅祂——那祂所喜悅的愛子——且因為祂的慈愛在祂裡面永不窮盡，所以我才沒有被滅絕。真信徒就是這樣，藉著內在的見證，來抵擋這類試探。
若欺騙人的不信者在我們中間遊走，試圖使人離棄基督的信仰，他們或許能勝過那些對基督並無深切認識、僅僅停留在幻想中，且從未在愛中真心歸向祂的人。如果你們能用理據駁倒這些人，甚至能將肉體的利益天平轉向反對基督的宣認，他們就會輕易地放棄基督；但對於那些心中有基督之靈的人來說，情況並非如此。即便他們無法回答不信者的詭辯，他們仍能持守信仰的根基。基督在他們裡面有更深的位置與份量。祂是被心靈所緊緊抓住，而不僅僅是被頭腦所掌握。當單憑理性會讓人放棄基督時，愛卻能持守住祂。若你想將這樣的靈魂引向不信，你必須先將他從基督的懷抱中拉出來。他的耳朵彷彿釘在基督的門上：因為他愛祂，所以他不願離開祂。若一個罪人因為愛自己的私慾或世俗利益，而難以捨棄它們，那麼當一個基督徒不願捨棄那如此愛他靈魂、且他靈魂所深愛的基督時，請不要責怪他。「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：『我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。』然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上，我們已經得勝有餘了。因為我深信，無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」（羅馬書八章35-39節）看哪，那藉著愛運作的活潑信心，是如何緊緊持守住主耶穌基督的！儘管膚淺的表層認同可能會放棄祂。我知道解經家對於「基督的愛」一詞的含義並無共識。加爾文（Calvin）、伯撒（Beza）、馬特（Martyr）、帕雷烏斯（Pareus）、帕爾（Par）等人，將其視為基督對我們的愛，而非我們對基督的愛。皮斯卡托（Piscator）將其視為對基督之愛的感受或體驗。安波羅修（Ambrose）、奧古斯丁（Augustine）及其他古代教父，則將其理解為我們對基督的愛。我們的英文註釋書說兩者皆可，但傾向於「我們對基督的愛」。伯拉糾派（Pelagian）的解經家則對上述將其解釋為「神對我們的愛」而非「我們對祂的愛」的觀點感到欣喜，並據此推論這裡指的是神在基督裡對那些愛祂之人的愛（28節）；彷彿祂是在說：「有什麼能使基督停止愛那些愛祂的人呢？」但他們隨即說：「這裡並沒有否認我們可能會被引誘而不再愛基督，從而不再成為祂上述之愛的對象；因此他們指出，罪並未被列在這些原因之中。」伊拉斯謨（Erasmus）與狄奧達提（Deodate）則兩者兼顧，認為這既指我們對基督的愛，也指基督對我們的愛，我認為這是最穩妥的解釋；但就最直接的層面而言，我認為它指的是我們對基督的愛，而就最終與首要的層面而言，則是神在基督裡對我們的愛：因為首先，沒有人會合理地想像我們的患難、困苦、飢餓、赤身露體等，會成為對神的多次攻擊，以致使祂停止愛我們，反倒是這些攻擊會使我們停止愛神；也不可能有人會想像天使、掌權者、有能者、現在或將來的事，竟有足夠的力量去克服或抹去神對我們的愛，只要我們還愛祂；因此，使徒若只是誇勝地說他深信「神不會被克服，也不會因受造物外在的敵對勢力而改變祂的愛」，這並非什麼了不起的榮耀，因為這本是無人懷疑的。其次，經文說「在這一切的事上，我們已經得勝有餘了」。經文並未說「神是得勝者」。因此，受攻擊的是我們，而非基督；因此，是我們被這些列舉的試煉所引誘，去放棄我們對基督的愛，而不是基督被這些試煉所試探去放棄祂對我們的愛。我不願像皮斯卡托和其他人那樣，將其視為對基督之愛的感受，因為第一，許多基督徒會失去對祂愛的感受。第二，若是那樣，這句話就不適用於所有基督徒，而僅適用於那些信心堅強的卓越勇士。而「隔絕」一詞表明，這既是關於我們，也是關於基督，且這不僅僅是關於愛的感受，而是關於愛本身。因此，我認為使徒的意思是：「有什麼能解開基督與祂子民之間那相互的擁抱？或者，有什麼能藉由撤回或摧毀我們對祂的愛，進而使祂的愛轉離我們，從而使我們與基督隔絕？我們雖有許多攻擊，但都是徒勞的。」若我們對基督的愛如此穩固，那麼聖徒的堅忍就是確定的；但若只是祂對愛祂之人的愛是堅固的，而非我們對祂的愛是堅固的，那麼一旦我們停止愛祂，祂就會停止愛我們，並像我們信主前那樣與我們不再和好。我認為這裡指的是一種相互之愛的擁抱。基督用祂愛的雙臂抱住信徒；而信徒也藉著一種相應的愛——儘管微弱得多——抱住基督。現在，誰能將這處於如此擁抱中的雙方分開呢？聖徒之愛穩固的首要原因，在於基督之愛的穩固。我們愛祂，是因為祂先愛我們；祂以一種更深層的喜悅之愛來愛我們，是因為我們愛祂；我們之所以能堅持愛祂，是因為祂對我們的愛是堅持到底的。要將一個真正愛主的信徒從他所愛者的懷抱中拉出來，並不容易。他記得起初婚配時的愛，記得基督如何將他抱起，洗淨他的血污，並對他那受傷、自責的靈魂說平安。他記得祂帶領他走出困境，記得祂將他從苦難中拯救出來。「噢，」他想，「如果沒有基督，我該怎麼辦？在恐懼與悲傷中，我該怎麼辦？面對控告我的良心，我該說什麼？我該如何逃脫吞噬者的利齒？當神向我顯明我的景況時，我如何在世上平安地活過一天！」他也記得他從基督的靈與恩典中得到的頻繁更新；在職責上的幫助，藉著祂所獲得的戰勝仇敵的勝利：所有這些回顧都更新了他的愛；心中懷著這樣的思想與記憶，心中燃燒著這樣的神聖愛火，他對抵擋不信的試探是何等卓越地堅固！這愛是強大的，許多試探的水都不能熄滅它：如果試探者給他世上的財富與榮華，甚至給他世上所有的國度與榮耀，來引誘他離開基督，他也會嗤之以鼻。單純的相信僅在頭腦中，那不過是進入靈魂內部的入口；但當基督擁有我們的愛時，祂就進入了心靈的城堡；那時，道就在我們裡面扎根；因此在試煉之時，我們必能站立得住。愛伴隨著盼望與渴望，只要我們還缺乏所愛之物；要讓人放棄他最強烈的渴望與最高的盼望，並不容易。愛總是伴隨著喜樂，只要我們享受所愛之物，並知道我們正在享受它；而我們在今生對基督已有了一種品嚐與憑據。因此，如果試探者要將靈魂從他所喜悅的對象中拉走，這對他來說是一項艱鉅的任務，也就不足為奇了。世人不會放棄他們的虛榮；孩子不會放棄他們的玩具；愚蠢的惡人也不會放棄他們最污穢的罪；因為他們以這些為樂。那麼，智慧之子、基督的肢體、天國的子民持守他們的喜樂，又有什麼好奇怪的呢？如果信心不是藉著這種愛、渴望、喜樂與盼望來運作，那麼在抵擋試探方面，它將是死的。這些是信心發揮力量的方式。這些是它緊緊持守主的雙臂。每一種恩典都在其適當的位置上被運用，以接待基督並將祂留在我們裡面。它們共同坐在一起，構成了那屬靈的架構或裝備，使我們成為聖靈合適的居所。因此，凡擁有這種本性、這些情感，並伴隨著這些經歷的人，完全可以發出保羅的挑戰：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」噢，你這惡毒的魔鬼，用你的毒箭騷擾我！噢，你們這些被迷惑的異端與不信者，用你們愚蠢的詭辯充斥我的耳朵，用你們對我救贖主的反對來攪擾我！如果你們想得逞，就去找那些僅僅聽過祂名聲的人吧：但我已藉著靈魂甜美的經歷認識了祂。去找那些將意見當作宗教，其信仰從未深入幻想之外，其虔誠從未超越某些禁慾、消極事項與形式化義務的人；你們或許能將他們從基督身邊拉走，使他們成為不信者，因為他們從未真正信過。去找那些從未認識什麼是愛基督、渴慕祂、以祂的救恩為樂、或盼望祂將來所應許之福分的人；他們不過是信徒的外殼或影子，將自己列在最嚴格的信徒之中，卻對那新本性與內在的心靈架構全然陌生。你們或許能藉著微妙的誘惑、引誘或威脅勝過他們；但你們以為能這樣對待我嗎？為什麼，你們以為能用什麼武器、什麼論據來得勝？患難會是手段嗎？為什麼，我手中握有信心的應許，眼中看見盼望的榮耀，這將帶領我度過患難。困苦能做到嗎？為什麼，我寧願更緊緊地貼近那要在困苦中拯救我、並帶我進入祂安息的主。你們想用逼迫來恐嚇我嗎？我深信這是通往天堂最近的路，當我為義受逼迫時，我便是有福的。赤身露體會是武器嗎？我寧願赤身離開這個世界去天堂，也不願穿著紫袍，卻在死時被剝去並扔進地獄。亞當無罪的赤身與拉撒路的破衣，都比那財主的華服更好（路加福音十六章）。飢餓會是手段嗎？為什麼，人活著不是單靠食物；我寧願身體飢餓，也不願靈魂飢餓。我有你們不知道的食物可吃；就是生命的糧，凡吃的人必永遠活著。如果我與你們同吃同喝，我必再飢再渴；但這活水將在我裡面湧流，成為永生，那時我就不再飢不再渴了。你們想用暴力的刀劍將我從基督身邊嚇走嗎？我知道我所信、所事奉的主，有能力將我從你們手中救出來；但若祂不救，請你們知道，我絕不離棄祂：因為你們的刀劍不過是打開監獄門的鑰匙，釋放我那早已渴望與基督同在的靈魂。如果你們告訴我危險，我不知道有什麼危險比失去基督與救恩，並承受那能將身體與靈魂都滅在地獄裡的祂的忿怒更大。難道我沒有在確鑿的歷史中讀到那支高貴的殉道者大軍，他們至死愛主耶穌，以患難為榮，且不願被火焰或獅子的利齒與基督隔絕嗎？他們難道不是像走乾地一樣，穿過那紅海到達應許之地嗎？
神的兒子難道不是在火焰中與他們同在，以堅固並支持他們嗎？雖然他們終日被殺，被看作將宰的羊，但他們並沒有離棄那救恩的元帥；祂因受苦而得以完全，並給他們留下了榜樣：不僅如此，在這一切事上，他們都是得勝有餘的；他們在火焰中誇勝，使撒但及其所有仇敵蒙羞，正如基督在十字架上誇勝，藉著死敗壞了死權（希伯來書二章14節）。藉著那愛他們到底的主，他們得以愛祂到底。我深信，你們試圖使我與基督裡的愛隔絕的所有攻擊都將是徒勞的。如果你們想藉著死亡的威脅來達成，我會記得這將證明是通往生命的通道，且基督威脅的是永恆的死亡。如果你們想藉著生命的誘餌來達成，我會選擇永恆的生命。如果邪惡的天使攻擊我，以為他們比我強大，他們會發現我被一位比他們更強大的所保守。即使一位好天使試圖勸我離開我的主，並向我傳講別的福音，正如他不再是好的，我也會咒詛他。
空中或地上的掌權者，無法超越救贖主那神聖且至高的主。空中或地上的權勢，永遠無法勝過祂。現在的盼望、恐懼或享受，都是短暫且卑微的。未來的邪惡很快就會過去；而所有未來的事物都像現在的事物一樣無效。榮譽的高處無法誘惑；困苦的深處無法使人氣餒。沒有任何權勢，從最高到最低的受造物；沒有任何狀態，從最高到最低的境遇，能使我與基督耶穌我主裡的愛隔絕；無論是藉著基督我所愛祂的愛，還是祂藉著基督所愛我的愛。
因此，堅固且有經驗的信徒可以確信，愛的繩索絕不會因欺詐或暴力而被解開；沒有人能將他們從父的手中奪去，父比萬有都大；因此，沒有人能將他們從基督的手中奪去；任何逼迫都不能使那在誠實良心中扎根的信心枯萎。
這就是你們所看到的，擁有基督福音在我們心裡的印記，並有內在的見證，對於抵擋不信的試探是何等大的優勢。
第十五章
- 同樣，如果試探者試圖說服這樣的人去懷疑福音是否真實，或是否為神的話語，這位信徒可以求助於自己的靈魂作為見證；他可以從那裡告訴試探者，藉著經歷，他已發現這福音的應許在他身上得到了應驗。「基督在那裡應許要將祂的靈賜給祂子民的靈魂，祂在我身上確實這樣做了；祂應許要賜光給坐在黑暗中的人，並引導我們的腳走平安的路；醫治破碎的心，釋放被擄的人；這一切祂都在我身上成就了：祂所說關於祂話語與恩典的大能，以及其果效的本質，我都在自己身上發現了。祂在試探中所應許的幫助、對禱告的垂聽、在困苦中的拯救；這一切我都經歷過；因此，我知道福音是真實的。」
- 如果試探者試圖說服你，根本不需要救贖主，信徒在自己裡面就有相反的見證。他已在經歷中確信自己需要一位救贖主，因此在抵擋這項試探時佔有優勢。
- 如果試探者試圖說服你，基督來到世上只是為了祂自己，只是為了讓人相信並尊崇祂，在這裡，真信徒同樣有內在的見證，由此他可以斷定並證明，基督來到世上是為了拯救罪人，作病人的醫生，尋找並拯救失喪的人，並拆毀黑暗的國度與權勢：因為這一切他都在自己身上經歷過，並由此足以擊退這項試探。
- 如果有人質疑是否真有基督那使人成聖的靈，被差遣到信徒的靈魂中，使他們歸向神（正如近來許多屬肉體的人與欺騙者所做的那樣），真信徒可以求助於自己的內心，並藉著內在的見證來證明此事。他可以思想這靈所治死的罪，以及祂在他靈魂中植入的天上形象，還有祂在他裡面所作的發現與改變，這些是血肉之軀所無法成就的，並藉此在經歷上駁斥這些欺騙者。
由此你們可以看出，聖徒的責任是從內心汲取論據，以擊退此類試探，並駁斥一切對不信的暗示：若有什麼時候需要展現我們受教於天國，那就是現在，藉著從我們的寶庫中拿出新舊的東西來。如果較有智慧的異教徒，甚至幾乎整個異教世界，都能從他們在人性中發現的那些微弱的德行火花，推斷出我們在此生之後還有某種生命，那麼我們從基督的恩典與福音的大能，在成聖者靈魂中所作的屬靈原則、傾向與行動，豈不更能輕易且紮實地推斷出這一點，甚至更多嗎？毫無疑問，真基督徒內心深處有某種東西，會站在基督這一邊反對所有反對者，正如在新造的人亞當裡面，有某種東西本會站在神這一邊，若有人否認神性的話：是的，正如在普通人類中，仍有某種東西會使他們起來反對那些公開的無神論者。不要因為自信而試探神，將自己投入試探的口中，或傾聽異端欺騙者或不信者的話；但如果你們陷入了這樣的試探，請使用這帖解毒劑，並觀察你們裡面是否有些東西在反駁那誘惑者，並起來反對那些被暗示的褻瀆言論？如果一個孩子被說服去想他父親的壞話，無論用什麼論據來勸說，孩子那種天生的愛都會反駁它們，並使他在面對任何可能對父親的誹謗時佔有優勢。另一個既不那麼了解他、也不那麼愛他的人，會更容易被說服去相信這些話；但孩子內心有某種東西，使他不會那麼輕易地相信。如果一個欺騙者對他說：「這個人不是你的父親，他與你毫無關係；他只是想毀了你，並不希望你好，」難道內在的東西，甚至是天生的愛與對父親仁慈的經歷，不會使一個兒子堅定而不去相信這樣的欺騙者嗎？信徒對基督有內在的深愛。他們愛祂勝過愛父親、母親、房屋、土地或自己的生命。他們也品嚐並試驗過祂是何等美善：要打破這些紐帶，並使這樣的人相信福音是假的，或基督並非彌賽亞，這容易嗎？當基督站在門外，叩響人心之門時，祂是在為祂進入的權利辯護，雖然祂的論據極具說服力且證據確鑿，祂也完全證明了祂所說的一切，但祂被不信拒之門外並不令人驚訝，因為雖然祂有權利，但祂的仇敵卻佔據了位置。但在真信徒心中，基督不僅有權利，更佔據了位置：因此，仇敵要藉著將那靈魂再次引向不信來奪走祂，將會更加困難。祂的靈守住陣地；祂所有的恩典都守住陣地；外在的誡命與應許也使他們持守忠誠。祂的威脅使他們敬畏，就像他們面前的一道火牆，他們的眼睛被開啟，看見了那拿著刀的天使。祂告訴他們，若有人退後，祂心裡就不喜歡他（希伯來書十章38節）。「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了，因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。」（希伯來書六章4-6節）我不認為這必然是指未重生、未稱義的人；然而，這並不肯定任何成聖、稱義的人最終一定會陷入這種悲慘的境地，但它警告他們不要這樣做，並告訴他們其中的危險，以便藉此加以預防：因為基督藉著告訴祂的子民不堅持到底的可能性、容易性及其危險，來促使他們堅持到底。因此，所有這些優勢都堅固了真信徒抵擋不信，特別是基督律法的誡命、應許與威脅，都重新寫在了他們的心裡：這些就是持守住他們的東西。聖經中的一條誡命、應許與威脅或許能發揮很大作用；但當一個真基督徒受到不信的試探時，他可以說：「我心裡寫著相反的誡命：我心裡寫著對不信的威脅：我心裡寫著對信徒的應許。我怎能作這大惡，得罪那寫在我心裡的律法，以及那佔有我的主呢？」
你們看，魔鬼藉著這類試探得逞的希望何在，以及這個時代在英國出現的那些狡猾的不信者，必須到哪裡去尋找他們的獵物，並從哪裡找到材料來製造不幸的歸信者；他們不是在那些有經驗、根基穩固、更新且真正重生的人中尋找，因為這些人心中有基督，正如書中有祂的名一樣，而是在那些僅僅是名義上、頭銜上、傳統上與膚淺的基督徒中尋找：他們的背道黨派就是由這樣的人組成的。
反對意見：但最近有些人看起來像最好、最有經驗的基督徒，也墮落到否認基督與永生。
回答：1. 並非所有看起來像的人，心中都有那見證，也沒有將基督的律法放在心裡。
- 我希望其中一些在觀點與推論上否認基本教義的人，在實質與實踐上可能仍持守著它們；他們的懷疑論尚未扎根或成為習慣，也沒有根除他們心中原有的較好習慣，儘管它在很大程度上影響了他們的幻想、意見與言論。
三、即便有人證明某些真信徒確實背道以致滅亡，我們所持守的教義依然穩固，即：擁有內在的見證，對於抵禦不信的試探而言，是一項巨大的優勢。
第十六章
反對意見：土耳其人或異教徒難道不能說同樣的話嗎？他們說自己內心也有某種東西，勸阻他們改變信仰，並抵擋一切試探，使其不致背離自己的宗教。也就是說，透過教育、習俗、同儕、利益以及先入為主的觀念，他們對自己的偶像和觀點產生了一種愛。那麼，你們的見證與此有何不同？
回答：我的回答包含兩部分，希望各位一併留意。第一，要讓人對某位假教師、假宗教或假道路產生偏見、愛慕與友誼，是很容易的，因為這些事物在自然本性中並無阻礙，反而順應本性；然而，要讓人對那些自然本性所反對而非順應的事物產生同樣的信念與情感，卻非易事。如果穆罕默德應許人們在世上掌權，死後享有感官的福樂，並將追求感官生活視為通往此福樂的途徑，那麼自然本性輕易地被吸引至這種宗教，又有什麼好奇怪的呢？這類宗教在屬肉體的心中能找到許多支持者，卻鮮少有反對的聲音。但如果基督呼召人離開一切令人愉悅的罪，不僅不滿足他們的肉體，反而要求他們將肉體視為仇敵並將其釘死；不僅不讓他們在世上顯為大，反而呼召他們撇下一切、捨己、背起十字架跟隨祂，若他們想作祂的門徒；並且將人置於崇高而屬靈的職分中，而這一切僅是基於對看不見之賞賜的盼望：在這種情況下，血氣必會抵擋，屬肉體的本性必會起來反抗；除非有超越人類的力量介入，否則這絕非輕易能成。因此，你可以看出基督教與其他宗教的情況截然不同，所以絕不能因為一個人可以在沒有超自然工作的情況下愛穆罕默德，就推論出我們也可以在沒有超自然工作的情況下愛基督。
第二，請進一步注意，我們在基督徒中間作了極大的區分，將那些僅僅基於偏見、習俗或利益而相信並愛基督的人，與那些基於正確根基而真誠相信並愛祂的人區分開來。我們承認，前者不過是膚淺的、名義上的基督徒，可能會被引誘至不信；但這與那些擁有真實信心與愛心的人又有何干呢？這兩者之間有雙重區別：一是在信心與愛心的對象上，二是在行為上。首先，那些習俗性的信徒所接受並喜愛的，僅是基督教中廉價且容易的部分；他們愛基督，僅僅是將祂視為這些部分的創始者；因此，他們在觀念中將基督教扭曲成了另一種東西；他們所擁抱或喜愛的並非真正的宗教，而僅是其名號以及從整體中撕裂出來的碎片；但真誠的信徒則不然。其次，他們所接受的僅是一種膚淺、夢囈般、無效的信仰，僅僅接受了宗教的歷史層面；因此，這種信仰並未被至高的愛所接納。
穆斯林對穆罕默德有何種信心與愛，許多名義上的基督徒對基督也有同樣的信心與愛；這些人並非藉由內在見證而得堅固的人。然而，那種屬於聖徒的、紮根的信心與愛，在一個如前所述、與其肉體傾向和利益相悖的人身上，是除了基督徒以外，在任何其他人身上都找不到的。其他宗教的人沒有這樣的信仰與愛的對象，對這樣的對象也沒有任何信心或愛。
此外，請考慮到，即使在那些本質上是虛假的宗教中，若仍殘存著些許上帝的成分，那麼即便是在這些宗教的信徒中，這些成分也會在與肉體利益和傾向相悖的觀點上，受到抵擋與反對。因此我們發現，即便在異教徒中，正如塞內卡（Seneca）等人所言，一個節制、溫和、善於沉思的人，若不像其他人那樣隨意作惡，就會成為大眾嘲笑的對象；因此，即便在他們中間出現了些許美德的火花，也會受到邪惡大眾的惡劣對待；儘管當這些人死後，他們可以廉價地給予讚美，正如我們當中的惡人對待他們之前的聖徒那樣。
第十七章
反對意見：但如果福音是假的，只要你相信它是真的，難道它不會在你的心靈中產生你所誇大的那些影響嗎？如果有人告訴我關於永恆的喜樂或刑罰，只要我信以為真，無論它是真是假，難道這不會使我深受觸動，並全心專注於此嗎？所以，造成這一切影響的是事情的嚴重性以及你對它的信念，而非它的真實性。
回答：我承認，我曾見過有些人被這一反對意見動搖，但我毫不懷疑能向你展示其虛妄之處，如下：
第一，你假設了一個不該假設的前提，即：我們所信的教義並非真實，或並非來自上帝。當你說「即使它不是來自上帝，只要我們相信，它也會產生同樣的影響」時，你便預設了它不是真的。而在這場辯論中，你不應作此假設，這點顯而易見，因為在我們提出這項來自內在見證的論證之前，我們已經先透過先前的論據證明了它是來自上帝的。
我們使用這項信仰的第一個理由，並非作為唯一的理由，而是作為確認性的理由，以獲取更強的信念：我們並非因為聖經在我們身上作了這些工，才開始相信它是來自上帝的；相反，我們是先透過其他強而有力的理由相信它，它才得以在我們身上作這些工。正是因為這是一項被相信的教義，它才能治死我們的私慾，並將我們的心提升歸向上帝。
讓我們假設誘惑者與亞當在無罪狀態下進行一場辯論。魔鬼說：「你所看見並身處其中的這個偉大世界，並非上帝所造，而是我造的。」
亞當說：「我知道它是上帝所造；因為除了上帝，沒有人能造出這樣的結構；而且我在其中、藉著它看見了上帝，藉由對祂的看見，我的靈魂被祂無限的智慧、良善與偉大所充滿，並因此留下了令人驚嘆的印象，我完全被內在的這些影響所證實，這就是上帝的作為。」
誘惑者回答：「這不過是你自己信念的結果，因為無論上帝是否造了它，只要你相信是祂造的，你就會因此讚美上帝。」在這裡，誘惑者不能假設上帝沒有造世界；儘管亞當只是在證明這一點，但反面假設是不能成立的，因為這項來自印象與影響的論證，僅僅是一個確認性的論證，它預設了這件事已經由其他論據證明過了：即除了上帝之外，沒有人能造這個世界，且上帝確實造了它。