十七、上帝命令牧師應當研讀，以求在上帝面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道（提摩太後書二章15節）。並要專心以此事為念（提摩太前書四章15節）。所有想要獲得知識的基督徒都必須「側耳聽智慧，專心求聰明；呼求明哲，揚聲求聰明；尋找它如尋找銀子，搜求它如搜求隱藏的珍寶；這樣，你們就明白敬畏耶和華，得以認識上帝：因為耶和華（如此）賜人智慧，知識和聰明都由祂口而出」（箴言二章2-6節）。詩篇第一篇描述了敬虔蒙福的人，晝夜思想上帝的律法；因此，他並不期待聖靈在自己不付出任何勞力去獲取、反而遺忘或忽視它的情況下，就教導他或賜給他果子。至於研讀神聖語言與上帝的作為，我之前已證明這是我們的責任。因此你們可以看到，那些假借聖靈之名，認為不需要刻苦研讀與學問就已足夠的人，他們是在反對聖靈所默示的聖經，從而使聖靈與聖靈相矛盾。但我們寧願相信聖經中的聖靈，也不願相信他們口中的聖靈。
十八、聖經清楚地告訴我們，人在基督裡有不同的階段，有嬰孩、少年與父老（約翰一書二章12-13節；哥林多前書三章1節）；他們必須根據在教會中的時間與資歷，由一個階段成長到另一個階段，從較少的知識成長到較多的知識。「看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將上帝聖言小學的開端另教導你們，並且成了那必須吃奶、不能吃乾糧的人。凡只能吃奶的，都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩；惟獨長大成人的才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了」（希伯來書五章12-14節）。請注意：第一，有些真理是艱深的，有些是較容易的；有些被稱為乾糧，有些被稱為奶。第二，許多人可能理解簡單的原則，吃奶，卻不理解較艱深的真理；然而這兩類人都擁有相同的聖靈：因此，並非所有擁有聖靈的人都理解艱深的真理。第三，這些擁有聖靈的嬰孩，被說成是聽覺遲鈍的，儘管他們長期聽從教師的教導，卻仍不理解；儘管他們同時擁有聖靈、聖道與教師，學習起來卻如此困難。第四，請注意，這些年輕的基督徒，儘管擁有聖靈，仍必須生活在人的教導之下，以獲得進一步的知識。第五，特別要注意的是，人們期待他們能根據第一，他們在教會中的時間與資歷；第二，他們對心竅的運用與操練，在知識上有所增長。因此，儘管所有人都有聖靈，但上帝並不期待他們在第一天就成為知識上的強人；也不期待他們在沒有時間、教導與操練的情況下就理解艱深的真理；是的，即使經過這一切，他們往往仍因缺乏自己的勤奮運用與操練而達不到要求。
因此，當保羅給出關於應按立何種人為監督的指示時，他說：「初入教的（也就是剛歸信或年輕的基督徒），恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡」（提摩太前書三章6節）。這裡有一件事非常值得你們觀察：1. 年輕的歸信者不被期待擁有像年長、經過操練的基督徒那樣的恩典程度。2. 年輕的歸信者或初入教者，比年長、有經驗的基督徒更容易因自高自大而落在魔鬼的刑罰裡。這些話並非聖靈徒然說的；而我們這個時代也悲哀地顯明了這些話的真實性。願主教導年輕的基督徒及時將這些話放在心上。
不僅如此，請進一步注意：如果聖靈的工作是像這些人所想的那樣，在起初就賜給每個擁有聖靈的人如此豐滿的知識，那麼聖經中那些告訴我們聖徒會成長與增加，且恩典的本質就是如此的經文，又怎能是真的呢？恩典起初像一粒芥菜種，我們被命令「在恩典和認識我們主救主耶穌基督上長進」（彼得後書三章18節）。難道這一切不清楚地表明，恩典通常在起初是最少的，且必須不斷地增長；我們的知識也必須如此嗎？那麼，年輕、缺乏經驗的基督徒怎麼能認為，因為他們擁有聖靈，就必須知道得與那些擁有更長時間、更多幫助與研讀的教師一樣多呢？
十九、請同時考慮，人心是何等詭詐，魔鬼又是何等狡猾地將自己裝作光明的天使來欺騙人，以至於一個人確信自己擁有上帝的聖靈，而實際上那只是他自己驕傲的想像，或是一種迷惑的靈，這在世上是再容易不過的事了。教會初期大量的異端，似乎都擁有許多超凡的靈，但從他們的領袖西門·馬各（Simon Magus）到他之後的許多世代，他們的邪惡教義與生活證明了那是一個邪惡的靈。那些誇耀聖靈最多的人，並不一定擁有最多的聖靈；他們也不會因為輕率地斷定他人沒有聖靈（而他們根本不知道他人的心）就更有可能擁有聖靈。誇耀聖靈並指責他人屬肉體，是世上最容易的事；但真正擁有聖靈的人，才會有聖靈的果子，且擁有聖靈程度最大的人，在這些果子上也最豐盛；他們對上帝的偉大、良善與智慧；對自己的罪以及對基督與恩典的需要；對來世的真實與卓越，以及今生的虛空，有著最深刻的體會；他們在謙卑、溫柔與心靈的卑微上最效法基督，看別人比自己強，並用愛心互相服事；他們對罪有最大的恨惡，並關心治死罪，且在罪上得勝，能拒絕肉體不正當的慾望；他們在自己眼中是卑微的，覺得自己學習比教導更合適，在尊榮上互相推讓；他們最能體會教會合一與基督在其中所設立秩序的卓越；因此最厭惡分裂與不公義的離間；最甘心樂意在主裡順服他們的監督，服從他們公義的引導，並彼此相愛；他們對上帝的典章有最甜美、最嚴肅的運用，對上帝本身有最大的喜樂，並隨時準備好面對死亡；這些人才是擁有最多聖靈的人：但唉！現在大多數誇耀聖靈、蔑視引導者的人，離這種狀態有多遠啊！他們在著作與言談中充滿了何等惡毒的指控，與基督聖靈的語言何其不同。他們是何等無能地淪為激情的奴隸；又是何等驕傲的誇口者，何等蔑視政府、悖逆且不順服的人。
二十、最後，請思考，將聖靈作為懶惰的保護傘與避難所，除了上述的其他罪惡外，是否是對上帝聖靈最卑劣的濫用。上帝讓人查考聖經，尋求、呼求並挖掘知識；詢問教師與彼此；晝夜默想並研讀聖經，使眾人看出他們的長進來：而這些可憐的靈魂，不僅違背上帝，藉由安逸與懶惰放縱肉體，認為這些艱苦的研讀是獲取知識所付出的代價太昂貴，或是作為聖靈的輔助手段太困難；除了這種對真理的肉體蔑視外，他們還會指責那些比他們更勤奮、更愛研讀的人，並厚顏無恥地將自己的過錯歸咎於他們的教師；稱他們為「懶惰的無人機與閒人」；因為他們將生命與力量花在最艱苦的研讀與查考聖經上，且因為他們不放棄這項工作去打穀或耕田，彷彿對於那些已經把手扶在基督犁上的人來說，那才是更艱苦、更必要的工作：然而，這更是他們邪惡的頂峰，他們竟敢將這一切歸咎於聖靈；彷彿因為他們有聖靈，勞動與研讀就是不必要的。難道你們藉由肉體的安逸與懶惰蔑視上帝與祂的道還不夠，還要責備那些比你們付出更多心力的人嗎？是的，厚顏無恥地責備他們，卻掩蓋你們自己懶惰的過錯；甚至為這一切邪惡假借聖靈之名。難道上帝對這種行徑進行報應，將你們交給一個確實支持並認同你們自己道路的靈，又有什麼好奇怪的呢？在第一部分，你們模仿了不敬虔的世界，他們不僅自己拒絕敬虔，認為這對肉體來說太痛苦，還指責那些不願如此的人；所以你們不僅拒絕研讀上帝的道與作為的痛苦，還指責那些不像你們這樣拒絕的人；但隨後你們加倍地超過了其他不敬虔的人，因為他們還沒有無恥到將自己的褻瀆罪行歸咎於敬虔人，更不用說將他們的邪惡歸咎於上帝的聖靈了。
我知道你們習慣引用基督對門徒所說的話：「不要思慮怎麼說話，因為在那一刻必賜給你們。」但請考慮：1. 這是聖靈超凡恩賜的一部分，是那個時代為了印證聖經所特有的。那些使徒在沒有研讀的情況下就能使用語言；難道我們因此就不必為此研讀了嗎？那麼，是誰為你們翻譯了聖經呢？2. 如果上帝仍然鼓勵我們不要思慮如何回答逼迫者，或者（如但以理書三章）「不必為這事回答他們，因為我們將我們的事業與生命交託給基督」；這難道就意味著我們不必思慮如何講道或禱告，或如何正確理解聖經嗎？當聖經已經明確命令相反的事：「這些事你要殷勤去作，並要在此專心（那麼我們還有什麼時間去打穀呢？），使眾人看出你的長進來。你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心；因為這樣行（在這艱苦的研讀道路上，而非懶惰中），又能救自己，又能救聽你的人」（提摩太前書四章15節；提摩太後書二章15節；約書亞記一章8節；詩篇第一篇、第二篇、一一九篇97、99、148節，一四三篇5節）。
我對這一點所說的，比我最初打算的要多，因為我們對這種聖靈觀念的普遍濫用有著悲哀的經驗，也因為那個迷惑的靈如今在這國家所取得的令人痛心的成功；這是我在任何可信的歷史中幾乎從未聽聞或讀過的。
但我仍要再說一次，這一切都沒有理由讓任何人否認聖徒擁有聖靈，或認為因為有些人假冒，所以所有人都假冒，或者因為有些人虛假地誇耀，所以根本沒有這回事：最好的事物也可能被濫用，而濫用它們是最危險的。聖靈拯救了一些人，卻被另一些人假冒；正如上帝與主耶穌基督的名，被惡人當作遮蓋他們罪惡的共同外衣，他們像那些真正的人一樣，自信地自稱為基督徒與上帝的僕人。但這並不意味著上帝在世上沒有僕人，或者沒有真正的基督徒。如果魔鬼，這個上帝的敵人，說他是上帝，並讓巫師與惡人像敬拜上帝一樣敬拜他（正如他在異教偶像中所做的那樣），難道你們會因為魔鬼的虛假冒充，就說沒有上帝嗎？同樣地，如果同一個魔鬼將自己裝作光明與公義的靈，走出去，成為被迷惑者口中的謊言之靈，並說他是上帝的聖靈，難道你們會因此斷定沒有上帝的聖靈嗎？那麼，如果魔鬼能如此嚴重地損害聖靈，並使你們瞎眼以致滅亡，那你們就讓他得逞了。
在此，我應當補充說明本論點的另一項用途。若聖潔的靈（the Spirit of holiness）對基督而言是如此有力的見證，對靈魂而言是抵禦一切不信誘惑的優勢，那麼你便能看出，任何消滅與叫聖靈擔憂的行為，本質上都傾向於不信，且會遮蔽基督在我們內心的見證，從而削弱我們的信心。因此，那些對基督信仰漫不經心、隨意處世的信徒，若對上帝話語的真實性感到動搖，或在信仰上軟弱無力，又有何足為奇呢？所有基督徒都極有必要順服聖靈，謹慎省察內心與生活的狀態，以免在不知不覺中，甚至在渾然不覺之際，就陷入了不信的深淵。透過以下幾種方式，蓄意的犯罪以及對內心與生活的疏忽，正引導人走向不信：
一、藉由抹去內心關於基督真實性的證據，使其變得晦暗不明，以致難以辨識。當他們削弱並模糊了自身的恩典，過度損毀了基督在他們裡面的形象時，要讓他們懷疑福音是否真有如此高貴的果效，就比以往容易多了：他們會懷疑恩典是否真是一種得勝的力量，還是僅僅出於人的教養、勤奮、某種憂鬱的性情，或是心靈偶然且普遍的變異？他們無法憑感官判斷出這之外的任何事物，而微弱的恩典幾乎等同於無。就這樣，他們喪失了寶貴的優勢，使靈魂暴露在最卑劣的誘惑之下。
二、漫不經心的生活與蓄意犯罪，會削弱那本該用以相信的信心，從而導致不信。這不僅抹去了基督在他們裡面的證據，更蒙蔽了他們自己的眼睛，使他們喪失了辨識證據的能力。因為正如其他恩典一樣，信心本身也會隨著罪惡力量的增長而衰退。因此，當這樣的人抱怨褻瀆的意念、抱怨上帝話語的證據晦暗不明，並受到懷疑的攻擊時，一點也不足為奇，因為他們早已將塵土撒入自己的眼中，或在眼上蒙上了這層網。唯有清澈的眼睛，才能辨識超自然的奧祕與來世的事物。如果你曾以聖潔的勤勉與端正的品行順服基督及其聖靈，你的各樣恩典本可興旺，信心亦然，從而更有能力去相信；那麼，如今你以動搖的懷疑所看待的事物，本該顯為確鑿的真理。
三、當人開始蓄意犯罪時，他們便使那必須幫助他們相信的聖靈擔憂並消滅了祂的感動，因此，若在沒有這份幫助的情況下，他們的信心顯得軟弱，也就不足為奇了。我在此並非如前文那樣，從聖靈的果子這一客觀角度來看待聖靈，而是從祂作為那必須吹氣在祂自己的恩典上、並在恩典運作時扶持靈魂的有效或主動力量來看待。當你如此刻薄地對待聖靈，你怎能指望祂會攔阻試探者，或擦亮你的眼睛並扶持你的信心呢？若信心是聖靈的果子，而你卻如此激怒聖靈離去，那麼信心軟弱又有何怪？如果你驅逐了這位引導者，你與試探者的爭戰必將慘敗。如果你玷污了祂的居所與聖殿，祂將你留在黑暗中，亦不足為奇。
四、如果你一旦開始蓄意犯罪，你便會對罪產生一種愛戀，這會在你心中滋生出一種不願相信上帝話語為真的意念（只要罪仍佔上風）；因為你既不願離棄罪，便會厭惡那將你與罪隔絕的真理（約翰福音三章19節）。當人的行為是惡的，他們愛黑暗勝過愛光明，也就不足為奇了；而你的意志對你的理智有著極大的支配力。
五、藉由蓄意犯罪，你傷害了良心，使自己再次陷入上帝的恐懼中，遮蔽了你與祂特殊慈愛連結的證據，並使自己陷入對自身得救的懷疑。這一切都明顯傾向於不信：因為一旦你發現自己的景況如此悲慘，你便會開始希望上帝的警告並非真實，好讓這些警告不至於臨到自己身上。當你一旦認為，若上帝的話語為真，你就滅亡了，這便會強烈誘惑你希望它不是真的。而只要你稍有希望它是假的，魔鬼便能更容易地誘惑你相信它是假的；因為當他在人的意志中佔據了如此大的空間時，他便擁有極大的優勢。人總是更容易相信自己希望為真的事，而非不希望為真的事：經驗告訴我們這一點。意志在判斷與相信的事上對理智有著巨大的權力。它會促使人尋找藉口來欺騙自己，將看似合理的理由視為正當，並樂於傾聽任何能誘惑他的人，去說出他希望為真的話。它會使人抓住任何論證的表象，並塞住耳朵拒絕一切反對的聲音。它會使人帶著如此多的偏見與激情去看待最清晰的真理證據，以至於除非上帝介入，以祂公義的懲罰彰顯，或以恩慈的確據使其悔改，否則他很難被說服。
因此，我們常發現，因蓄意、滔天大罪而受傷的良心，引導人走向不信的力量，並不亞於最狡詐的辯論詭計。當一個看似虔誠、在某種程度上相信聖經為真的人，卻在暗中或公開地過著淫亂、醉酒、欺詐、不義之財，或任何類似的毀滅性、令人痛心的罪惡生活時，當良心不斷啃噬他，並以審判與永火的念頭恐嚇他；以至於此人必須在兩者之間擇一相信：要麼聖經是假的，要麼他正處於永遠滅亡的危險中。若他選擇了前者，轉向尋求者與不信者，並從他們的糞堆中拾取些許安慰的碎屑，也就不足為奇了。人天生不願對自己做出嚴厲的評判，也不願相信那些對自己不利、斷定自己悲慘的事。他們在考慮何為真理之前，先考慮自己希望何為真理；藉由這種愚蠢的手段，他們暫時維持了內心的平靜，並藉由說服自己不會有審判，來抵禦刑罰的恐懼。但是，噢，這種安逸是多麼短暫、多麼可悲啊！若能在還有救藥時，敞開靈魂的窗戶，自由地讓基督的光照進來，耐心地考慮最壞的情況，並在刑罰尚可預防時相信警告，豈不比在為時已晚、發現一切都無可挽回地真實時要好得多嗎？對確定的危險無知或不信，是一種拙劣的逃避方式。如果只是猝死結束生命，那麼在毫無預警下死去，直到感受到打擊前都不知曉或不相信，或許還算是一種解脫；因為那樣一來，先前的恐懼便可免除。但當人有永恆的閒暇去回顧自己的愚行，並想到若當初願意相信危險並及時採取預防措施，本可逃脫時，這將成為永恆痛苦的加劇。
「眾人都驚奇，說：『這難道是大衛的子孫嗎？』（第23節）」上帝大能的明證，開始使那些偏見較少、心腸未至全然剛硬的人確信基督就是彌賽亞。
「但法利賽人聽見，就說：『這個人（或作：他）趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜。』（第24節）」
- 這事實如此顯而易見，他們無法否認；因此，這成了他們不信的最後避難所。
- 他們推測，他必定是與那位掌權的鬼王訂了某種契約，才有能力趕逐那些地位較低的鬼。不僅加爾文（Calvin）、伯撒（Beza）、格老秀斯（Grotius）等人，許多古代教父也斷定，在眾鬼之間存在著某種秩序，且有一位首領，其權勢高於其餘者。不僅那些稱他為「空中掌權者的首領」、「世界之王」的經文證明了這一點（弗二2；約十二31，十四30，十六11），還有許多其他經文亦然。他在此處及其他地方被稱為別西卜（Beelzebul 或 Beelzebub），即一般所解釋的「蒼蠅之神」。有些人認為，這是非利士人對他的稱呼，因為他們自認曾蒙他拯救脫離蒼蠅之災；海摩（Haymo）等人則認為，是因為蒼蠅會停在他祭物的血上；也有人認為這是猶太人對他的蔑稱。多數人推測，這與被稱為巴力（Baal）和伯爾（Bel）的是同一位，最初即是貝勒斯王（King Belus），如前述海摩在《路加福音第十一章講章》中所言。但萊特富特博士（Dr. Lightfoot）在《新約和諧》（Harmon. of the N. T., sect. 35）中則說，「別西卜」一詞是為了表達更深的厭惡而被採用，意指「糞堆之神」；而猶太人將祭祀偶像稱為「向偶像施糞」。
若上帝合理的受造物中，沒有哪一類是沒有秩序與治理的，連鬼魔也不例外（因為牠們有自己的首領，而我們的著作已從許多經文中證實天使亦然），那麼，那些主張教會不應有任何秩序或治理的人，其盲目是何等驚人！他們在這方面竟比撒旦的國度還要糟糕！他們主張人民既是受治理者，又是治理者，透過多數決來決定，因此實際上根本沒有治理者。然而，他們從經驗中應當確信，沒有任何政治社會能以此方式被引導或保存：軍隊和國家必須有統治者；世上、地獄或天堂中，所有社會、所有合理的受造物都必須有統治者。難道唯獨教會不需要嗎？正如有些人所說，教會不需要職分上的教師；又如另一些人所說，那些教師沒有治理的權柄。
「耶穌知道他們的意念，就對他們說：『凡一國自相紛爭，就成為荒場；一城一家自相紛爭，必站立不住。若撒旦趕逐撒旦，就是自相紛爭，他的國怎能站得住呢？』（第25、26節）」
- 此處假設撒旦有一個他渴望維護的國度，一個他極力想要守住的家，一項他極力想要推行的工作：關於這一點，稍後再詳述。
- 基督從一個公認的原則進行辯論，即紛爭必然導致毀滅。
- 他假設撒旦並不愚昧，不知道這個原則，也不會違背自己的原則和邪惡利益，以至於做出毀滅自己國度的事。若我們能說許多敬虔人，或看似敬虔的人，在對待基督的國度和利益上也能如此，那該有多好。這一切都是無庸置疑的真理，稍後再詳述。