- 經文說基督知道他們心中的想法，儘管他們是用口說出來的；因為他們並非對他說，而是對那些因這偉大作為而開始確信的百姓說的。
- 他心中所知的，以及他所回應的，不僅僅是「這項具體工作是靠別西卜所做」這一結論；還包括他們認為他本人是撒旦國度的同夥，與他結盟，行他的工作，並以魔法欺騙世人。因此，基督隨後的言論，以及本節中的話語，旨在洗清他在這件事上以及在整體上的嫌疑。
「我若靠著別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？這樣，他們就要斷定你們的是非。（第27節）」
這是基督反駁他們毀謗的第二個論點。多數註釋家將「你們的子弟」理解為基督的門徒，他們是猶太人的子弟；或者至少是那些未跟隨他，卻奉他的名趕鬼的人；有些人認為兩者皆是；有些人則將其理解為《使徒行傳》十九章13節所提到的猶太驅魔人；或是那些從所羅門那裡學到某種咒語，奉亞伯拉罕、以撒、雅各的名趕鬼的人。關於後者，有些人認為他們確實藉著上帝的大能做到了，正如我們現在有時藉著禁食禱告所做的那樣。另一些人則認為，這僅是一個「對人辯論」（ad hominem）的論點，因為他們看似如此行，或以此誇口。亞歷山大的區利羅（Cyril of Alexandr.）、希羅尼穆斯（Hieron.）、歐提米烏斯（Euthymius）、希拉流（Hilary）及其他古代教父，認為這是指基督的門徒；海摩（Haymo）、利拉（Lyra）亦然；但同時也指那些未跟隨他卻趕鬼的人，我認為這最可能是其含義；伊拉斯謨（Erasmus）、伯撒（Beza）、穆斯庫盧斯（Musculus）、皮斯卡托（Piscator）及我們近代多數作家皆持此見。卡耶坦（Cajetan）認為這或是指猶太驅魔人，或是指那些未跟隨基督卻奉他之名行事的人。加爾文和格老秀斯推測這並非指門徒，而是指驅魔人。但我看不出他們的理由有何效力。基督論點的力量在於：你們看見許多在你們中間出生長大、與你們鄰近且有親屬關係的人，甚至有些未跟隨我的人，藉著使用我的名趕鬼；你們無法想像這些人竟會與別西卜有如此的勾結。因此，他們將成為你們的審判者；也就是說，他們足以在審判中定你們的罪，正如他們現在的行為加重了你們的褻瀆一樣。
「我若靠著上帝的靈趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了。（第28節）」
這話的意思是：「如果你們所有褻瀆的藉口都是徒勞的，且我所行的這些事顯然是上帝的大能，那麼你們就無路可退了。你們無話可說，只能承認我是彌賽亞，且你們可以清楚看見彌賽亞已經來了；因為如果一個顯而易見的屬天見證都不能使你們確信，還有什麼能呢？」請注意，基督的論據並非「如果我趕鬼」，而是「如果我這樣做，且是靠著上帝的手指（上帝的大能）」。他做了這事，他們看見了；他靠著上帝的手指做這事，他之前已證明，之後亦會繼續證明；他靠著上帝的手指行事，無誤地證實了他的教義，從而證明他就是彌賽亞，這正是他現在所下的結論。這似乎也考慮到他們對彌賽亞降臨時大能的合理期待，彷彿在說：「你們知道彌賽亞和上帝的國將帶著大能降臨；所以你們現在看見我在征服撒旦，將他從其佔據之處趕出去。」他將在下一節中繼續闡述這一點。
「人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。（第29節）」
基督的第一個論點充分證明，他所做的是違背撒旦意願的，因為這違背了撒旦的利益；因此，這並非靠撒旦的能力所做，所以基督不是他的同夥，而是他的敵人。在此，他更進一步證明自己是彌賽亞，且是靠著高於別西卜的能力（不僅是與他為敵，更是勝過他）行事，因為他捆綁了撒旦並將他趕出去；因此，這裡可以推導出雙重結論：第一，做這些事的人是與撒旦為敵的；第二，能做這些事的人高於撒旦，或者說他所藉以行事的能力高於撒旦，因此是屬上帝的。
「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。（第30節）」
註釋家對這句話的含義有不同見解，儘管哪一種觀點成立，對核心問題並無太大影響。有些人認為基督在此開始轉向法利賽人，要使他們知罪，因此告訴他們，如果他們不為他辯護，免受這種責難，他們就是他的敵人；有些人認為他既考慮到自己的辯護，也考慮到他們因這種行為所面臨的危險，彷彿在說：「我與別西卜結盟的說法相去甚遠，我反而是對抗他的戰場統帥；你們將會發現，除非你們加入我與他爭戰，否則你們自己將被視為我的敵人。」伊拉斯謨的意譯即是此意。有些人推測，基督在此只想證明他自己不是站在撒旦那一邊，而是與他為敵，因為他不是撒旦工作和利益的促進者，而是阻礙者；另一些人則推測，他從此只想推論出撒旦不是站在基督這一邊，而是與他為敵（因此不會借給他能力），因為他們的目標是相反的。但我認為這後兩者結合起來才構成真正的含義。基督（如格老秀斯所指出的）從較小者進行論證，從而得出撒旦與他之間存在相互敵對的結論：彷彿在說：「你們自己的諺語說，不與我相合的，就是敵我的；如果這種中立在戰爭中被視為敵對，那麼當我與撒旦之間有如此激烈的衝突，且我征服他並將他趕出去時，我們之間的敵對豈不是更明顯嗎？」猶太人中間還有另一句看似與此相反的諺語，基督在其他場合曾將其應用於當下的情況：「不敵擋我們的，就是幫助我們的。」這兩句在軍隊中都很常見：當他們不需要別人的幫助，甚至預期會受到阻礙和抵抗時，他們會說：「如果他們不敵擋我們，就是幫助我們了」；也就是說，這將有助於推動我們的事業，我們對這類人不能有更高的期待。但當他們談論的是臣民和有義務的人，或者當他們的幫助是必要且被期待的時候，他們就會說：「如果他們不幫助我們，就是敵擋我們了」：我們完全可以將所有中立者視為敵人。因此我認為，當基督運用這兩句諺語時，在「幫助我」這句話中，他談論的是人真實的情感和友誼；在另一處經文中，在「幫助我們」這句話中，他僅談論這些人的行為對推動他事業的結果和趨勢。當基督要證明他不是撒旦的同夥時，他使用前一句諺語：「不與我相合的，就是敵我的」；但我與撒旦結盟的說法相去甚遠，我是在摧毀他的國度。當門徒看見有人奉基督的名趕鬼，因為那人不跟隨他們就禁止他時，耶穌說：「不要禁止他；因為不敵擋你們的，就是幫助你們的。」（路九49、50）；也就是說，這在某種程度上助長了我們的工作。這是在敵擋撒旦，對於那些不宣稱順服我的人來說，如果他們不抵抗、不阻礙福音的傳播，這已經算是有所幫助了，若他們能為我的名帶來榮耀，那就更是如此。所以我們仍然可以說：「如果你想知道基督是否會視你為朋友，並將你列入得救者之列，那麼要知道，如果你不站在他這一邊，你就是敵擋他；如果你不同他收聚，你就是在分散。」但如果你只是想知道他在他的葡萄園（有形的教會）中會容忍你到什麼程度，以及你的見證在結果上對他和他的事業有多大幫助，那麼請記住：「不敵擋他的，就是幫助他的」；如果他只是對他的名做出普通或虛偽的見證。
「所以我告訴你們，人一切的罪和褻瀆，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。（第31、32節）」
這是最難理解的經文，引發了我們必須探討的各種不同解釋：
- 此處所提到的褻瀆聖靈是什麼？
- 說話干犯人子是什麼意思？
- 「一切的罪和褻瀆都可得赦免」這一肯定句是什麼意思？
- 「褻瀆聖靈的罪在今世來世總不得赦免」這一否定例外是什麼意思？
- 這種否定例外的理由是什麼？
- 第一個問題是分歧最大的。少數人認為，基督對法利賽人說話時，並非判定他們當時已犯了那罪，而是警告他們以免犯下此罪。但多數人持相反意見；且基督似乎說這些話是為了向法利賽人指出他們罪惡的深重與悲慘。據我所知，最古老的基督教作家似乎並未深入探討此罪的本質。居普良（Cyprian）將其列在其他大罪之中，認為這會阻礙教會過於輕易地接納背道者（Epist. 10. ad Quirim. 3）。耶路撒冷的區利羅（Cyril. Hierosol.）在論及聖靈時，將其作為他應謹慎言辭的理由，彷彿擔心自己會因對聖靈不當的表達而犯下此罪。伊皮法尼（Epiphanius）（Hæres. 34. vel 54. contr. Theodotianos）認為這是毀謗聖靈，或否認他的神性。皮克塔維的希拉流（Hilarius Pictaviens.）（in Matt. Com. 12）認為這是否認基督裡的上帝。但在第5條中，他更完整地說：「褻瀆聖靈的罪，是否認上帝大能的德行，並剝奪基督永恆的本質。」這可以很好地被視為此罪的一部分，當不信沒有其他避難所，只能斷然否認上帝的大能，或將其顯而易見的果效歸因於他者時，這就是此罪，或與此相近；稍後我們將會看到。或許那些古代教父將經文論點的重點放在這裡，他們習慣用這段經文證明基督行神蹟是「靠著上帝的大能」（vi aut virtute divina，正如他們解釋這些話），如特土良（Tertul. Cont. Marcion. Lib. 4）、優西比烏（Euseb. Præparat. Evangel. 7）、尼撒的格列高利（Greg. Nyssen.）、諾瓦提安（Novatian. De Trinit.）。還有那些據此證明聖靈神性的人，如大馬士革的約翰（Damascen. De orthodox. Fide de Sp. Sanct. c. 10）、納齊安的格列高利（Greg. Nazianz. Orat. 24）等等。希羅尼穆斯（Hierome）似乎也認為此罪是褻瀆性地否認聖靈的神性；因為他根據這段經文反對重新接納此類人，儘管他在其他地方似乎更為精確。
奧古斯丁（Austin）對這段經文有許多解釋，並在不同地方對此罪有不同描述，這導致經院哲學家和其他天主教徒從他那裡歸納出六種褻瀆聖靈的罪。但他最莊重且刻意地致力於闡明它（Tom. 10. Paris. De Verbis Dom. c. 11），他指出基督並非指對聖靈的每一句話或每一種褻瀆，而是指對他的一種特定罪行或褻瀆；因為他說，外邦人、猶太人和異端分子通常會褻瀆聖靈，但他們後來仍可能歸正並得赦免：正如經上說上帝不試探任何人，並非絕對指每一種試探，而是指特定的一種；因為有「引誘犯罪的試探」（tentatio adducens peccatum），上帝從不使用；也有「試驗信心的試探」（tentatio probans fidem），上帝會使用。他也拒絕了那些將其解釋為受洗後任何滔天大罪的觀點，最後他斷定，這是「最終不悔改的罪」，以及「最終拒絕聖靈在教會中所賜下的赦免」。這並非像天主教徒那樣解釋他，彷彿他是指所有拒絕懺悔（特別是作為聖禮）、拒絕神職人員赦罪或贖罪券的人都犯了褻瀆聖靈的罪；而是指所有那些不願透過信心的洗禮和悔改進入教會（那裡有罪的赦免）的不信者。因此，最後他將兩者結合起來給出了他的觀點：「這是心靈不悔改的褻瀆，藉此抗拒聖靈在教會中所賜下的罪之赦免。」也就是說，最終抗拒它，如前所述。因此，在奧古斯丁看來，一個最終不悔改的不信者，就是犯了褻瀆聖靈的罪。我認為這其中包含許多真理，只要你不將其理解為所有此類堅持不信的人（這似乎不是奧古斯丁的意思），而是僅指那些因抗拒聖靈確鑿的證據而成為這樣的人。
安波羅修（Ambrose）似乎更接近問題核心，儘管簡短，他認為此罪是不信者的褻瀆，他們將基督恩典且大能的作為說成是魔鬼的作為，從而將基督比作撒旦。因為他說（To. 4. de Pœnit. c. 4），這是指那些說基督靠別西卜趕鬼的人：「那些將萬民的救主比作魔鬼，並將基督的恩典置於魔鬼國度的人，是魔鬼的產業。」更完整地說（De Spirit. Sanct. lib. 1. c. 3）：「如果有人因基督肉身的形狀而受迷惑，對基督的肉身有不合宜的低估，他是有罪的；但他並未被排除在赦免之外，他仍可藉著信心獲得；但如果有人否認聖靈永恆的尊嚴、威嚴和大能，並認為趕鬼不是靠上帝的靈，而是靠別西卜，那麼在褻瀆達到極致之處，就無法獲得赦免。」
金口若望（Chrysostom）的解釋大體相同，即褻瀆聖靈的罪是褻瀆那在神蹟中顯明、與基督人性中顯出的卑微有所區別的聖靈大能。
亞他那修（Athanasius）（若此文確為其所作）有一篇專門論述此罪的文章，旨在表明這是對這些神蹟中明顯顯露的上帝大能的蔑視與褻瀆，以及儘管有此見證仍拒絕基督的行為。
伊西多爾（Isidor. Pelusiota）也持同樣觀點；那些看見基督的神蹟卻仍不願相信的人，就是褻瀆聖靈。
提及奧利金（Origen）和提奧格諾斯圖斯（Theognostus）在此處的錯誤，以及諾瓦提安派（Novatians）的錯誤（他們認為否認基督，甚至受洗後的每一種大罪，都是褻瀆聖靈的罪），意義不大。
赫西基烏斯（Hesychius）在《利未記》註釋中將其視為最終的不悔改和絕望。
巴西流（Basil. Magn. in Ethic. def. 35）認為，那些看見聖靈的果子在各方面都與敬虔相符，卻不將其歸於聖靈，而歸於相反力量的人，是有罪的。在（Reg. 273）中，他在應用上將其擴展得太過嚴苛，說當人將聖靈的果子歸於仇敵時，就是褻瀆聖靈的罪：正如大多數人將真基督徒的敬虔稱為虛榮，將他們的熱心稱為憤怒等（如果這是巴西流，而非尤斯塔修斯）。關於這一點，我不再用更多古代教父的觀點來困擾你們；只想補充一點，我現在看出，當時對這段經文的正確解釋並非如我曾經以為的那樣不為人知，儘管他們之間存在差異，這也是丹尼爾·海因修斯（Dan. Heinsius）、佩拉爾古斯（Pelargus）、馬爾多納多（Maldonate）等人所驚訝的。
我們後來的註釋家意見較為一致；但他們是否比大多數古代教父更接近真理，我們將進一步探討。
天主教徒通常從奧古斯丁那裡歸納出六種褻瀆聖靈的罪：利拉（Lyra）（in Matt. xii.）的觀點接近我們新教神學家通常的解釋，即這是惡意地反對已知的真理：並認為法利賽人知道耶穌是基督，並試圖從中證明這一點：「這是繼承人，來吧，我們殺了他。」（路十九）
卡耶坦（Cajetan）（in Matt. xii.）認為這是否認聖靈的成聖工作，並將基督大能的作為歸於魔鬼。
馬爾多納多（Maldonate）（in Matt. xii.）在指出了菲拉斯特里烏斯（Philastrius）將每一種異端都視為此罪，以及比德（Beda）將其視為否認聖靈在教會洗禮和聖餐等聖禮中的赦免等錯誤後，自己也接近了問題核心；他總結說，必須從此處提到的法利賽人所犯之罪的本質中，歸納出褻瀆聖靈罪的定義：並說這是將聖靈顯而易見的作為歸於魔鬼。他說，帕西亞努斯（Pacianus）、阿納斯塔修斯（Anastasius）、希羅尼穆斯、安波羅修、巴西流在關於此罪本質的觀點上與他一致，儘管他們在不可赦免這一點上並不完全同意。我們自己的作家通常同意，這是一種對已知真理的蓄意、惡意反對：但有些人認為還需要更多條件。他們多數認為這是：
- 反對聖靈的光照，反對他在內心的工作和感動，而不僅僅是或主要反對聖靈在外部作為中的客觀見證。
- 必須是違背知識的。
- 出於蓄意的惡意。
- 許多人認為「反對」也是構成此罪的必要條件。
- 有些人說：「這僅是教會中人或曾為教會中人所犯的罪。」我們稍後將考慮這些觀點的真實性。
伯撒（Beza）（on 1 John v. 4, 6）說：「這是一種對上帝的普遍背道，藉此，已知的上帝威嚴被蓄意地反對。」
布塞爾（Bucer）（in Marlorat. in loc.）說：「那些良心確信自己所反對的是上帝的話語，卻仍不停止反對的人，就是褻瀆聖靈，因為他們是在反對他的光照。」
穆斯庫盧斯（Musculus）（in loc.）認為這是指受過洗、受過光照的人，他們明知故犯、惡意地、違背良心地抵擋真理。他認為法利賽人就是違背良心這樣做的。
加爾文（Calvin）（in loc.）也持相同觀點；並說：「這樣的人是褻瀆住在他們裡面的聖靈；將聖靈向他們顯明的上帝作為轉而羞辱他，惡意地跟隨他們的統帥撒旦。」
皮斯卡托（Piscator）（in loc.）說：「這是指否認聖靈向他顯明的真理，並憎恨和迫害它的人。」
佩拉爾古斯（Pelargus）（in loc.）這樣描述它：「這是一種自願且惡意地放棄已知的福音真理，伴隨著暴虐、詭辯或虛偽的反對，或是對上帝的伊比鳩魯式蔑視，對屬天真理不可救藥的侮辱，以及不可救藥的絕望。」
迪奧達蒂（Deodate）（in loc.）將其解釋為：那些因內心極度的邪惡和不虔，而說出褻瀆和侮辱上帝及其真理的話語的人，而他們的心中曾藉著上帝的靈得到過確信和知識的印記：這是魔鬼和被定罪者的主要罪行，是惡人惡意的頂峰。
斯特拉（Stella）（on Luke xi.）與他們一致，推測法利賽人實際上並不認為基督的作為是靠別西卜所做；只是為了說服他人，而違背自己的知識這樣說。
卡特賴特（Cartwright, Harm. in loc.）說：「這種罪在天主教徒、猶太人或土耳其人中找不到，只有那些宣稱福音，或至少是福音和上帝話語的認可者才會犯。」帕雷烏斯（Pareus）（in loc.）說得更好：「這是那些確信基督的教義和神聖作為，卻仍將其歸於魔鬼的人的罪。」如果你想更全面地了解他們的觀點，幾乎每一本神學彙編都會告訴你。
路德宗神學家走得更遠一些，他們認為褻瀆聖靈的罪不僅是這種對已知真理的蓄意反對，也是將恩典之靈從我們心中驅逐出去，因此他們認為真正成聖的人也可能犯下此罪。是的，他們自以為透過這種方式，他們擁有我們所沒有的優勢來調和《馬太福音》十二章與《希伯來書》六章和十章的經文，後者說除了褻瀆聖靈的罪外，一切罪都可得赦免，而《希伯來書》則認為背道是不可救藥的：因此，他們（我認為是毫無根據地）認為我們這些否認聖徒會背道的人，也必須否認褻瀆聖靈罪的存在，因為許多人認為這兩者是同一回事。然而，他們認為這兩者都是可能的；事實上，有些人認為某些聖徒會背道，但認為他們可以再次恢復；有些人認為他們必須且將會恢復；有些人確實認為他們中的一些人可能會完全從恩典中墮落，但認為這樣的人永遠無法恢復，因為他們正是《希伯來書》六章所指的人，他們的罪（儘管不僅僅是他們的罪）就是褻瀆聖靈的罪。我僅將這些列為對這段經文的錯誤解釋。
伊利里庫斯（Illyricus）認為此罪是一種對已知真理的持續反對和持續的不悔改，他還加上了違背良心犯罪，他說這會驅逐聖靈並剝奪一個人的嗣子名分。還可以提到另外二十位路德宗神學家，他們都持這種觀點，但這只會給讀者帶來困擾，所以我略過不提。
在告訴你們我認為什麼是褻瀆聖靈的罪之前，我將簡要考慮其餘提出的問題，並告訴你們一些其他人對這些問題的看法，然後再一併解決；因為在如此重大的問題上，當我刻意解釋這樣一段經文時，若不先說明他人的判斷，僅僅說出我自己的想法，我認為太過大膽且不合宜。
第二個問題是：褻瀆或說話干犯人子是什麼意思？大多數人一致認為，這句話的含義是：1. 凡對基督作為一個普通人（假設他僅僅如此）說出輕蔑或侮辱的話；2. 且僅僅因為他可見的人性，以及他甘願順服的常見軟弱，或者因為某些在草率的判斷下，容易被視為人類罪性軟弱的事（如他與稅吏和罪人一同吃喝等）而產生這種看法；這樣的人將獲得赦免。
第三個問題是：「一切這樣的罪都可得赦免」是什麼意思？人們普遍同意，這並不是說所有這類個別的罪實際上都會赦免給所有人；而是如有些人所說：「它們更容易且通常會被赦免」；如另一些人所說：「它們赦免給悔改的人，且僅限於悔改的人」：這取決於下一個問題。
第四個問題：這句否定句「褻瀆聖靈的罪在今世來世總不得赦免」是什麼意思？ 回答：正是這個問題的困難，使得第一個問題（此罪是什麼）變得如此困難。這裡有兩種非常普遍的觀點：有些人認為其含義是：「褻瀆聖靈的人會更難、更罕見地得到赦免，但基督從未想過要以嚴格的意義斷定它永遠不得赦免。」金口若望（Chrysost. in loc.）持此觀點，他說：「此罪是可赦免的，且許多人已得赦免，但它比其他罪更難赦免，因為它是針對更充分的真理啟示；當基督以人的形象出現時，他們不認識他，但他們本可以在他的作為中看見聖靈。」
提奧菲拉克特（Theophilact）在這一解釋上跟隨他，說：「看見基督與稅吏和罪人在一起，因而褻瀆他的人，即使他不悔改，也不會被追究，也就是說，不會被定罪，只要他對罪有普遍的悔改；但說基督的神蹟是靠別西卜所做的人，除非他悔改（特別是針對此罪），否則不得赦免。」
安波羅修（Ambrose）認為西門·馬古斯（Simon Magus）在某種程度上犯了這種褻瀆罪，但仍有彼得給予他的赦免希望。
奧古斯丁（Augustin）認為其他人認為構成此罪的所有褻瀆都是可赦免的，並說：「外邦人、猶太人和異端分子……」
異端者褻瀆聖靈，卻仍能獲得赦免；然而，他（指前述觀點）斷定最終的不悔改——他認為此罪即在於此——是不可赦免的。
天主教徒通常認為，在褻瀆聖靈之罪的諸多種類中，唯有「最終的不悔改」是絕對不可赦免的；至於其餘種類，則比其他罪更難獲得赦免。蘭斯譯本（Rhemists）的註釋者持此觀點，而富爾克博士（Dr. Fulk）則與之辯論，主張此罪永不得赦免。萊拉（Lyra）則稱其不易獲得赦免。
伊拉斯謨（Erasmus）的說法更為含糊，稱其幾乎難以獲得赦免。
馬爾多納特（Maldonate）比金口若望（Chrysostom）更為嚴格，因此他責備後者將此罪解釋為「赦免較為困難」；他自己則將其解釋為「赦免的不可能性」，因為單就此罪的本質而言，它是無可推諉的。然而，這對上帝而言並非不可能，因為上帝能赦免那無可推諉之罪，正如富人進天國對人的能力而言是不可能的，但在上帝凡事都能。因此，他雖然看似與金口若望持不同意見，實則殊途同歸。
卡耶坦（Cajetan）亦如此解釋：「不得赦免」意即「不按常規赦免」。沒有任何規則能保證其得赦免，但他隨即補充：「上帝高於一切規則。」
路德宗的神學家們，也有許多人傾向於認為此罪是可以赦免的。
維甘杜斯（Wigandus）與馬特·因德克斯（Mat. Index）在《基督教教義彙編》（Syntagm. Doct. Christian）中，認為此罪在人仍處於其中時是不可赦免的；但他們竭力證明，我們不應對犯此罪者完全絕望，其中有些人仍可能被挽回。然而，C. 佩拉古斯（C. Pelargus）則在《馬太福音》第十二章的註釋中，反對貝拉明（Bellarmine）、巴拉迪烏斯（Barradius）、薩爾梅隆（Salmeron）及其同僚，力主此罪絕對不可赦免。
格勞秀斯（Grotius）則為金口若望的觀點及其追隨者辯護，並引用「天地要廢去」（馬太福音五章）——即「天地廢去，較比律法的一點一畫落空還容易」（路加福音十六章17節）——來論證。他推論，前句並非肯定，而是為了凸顯後句的困難；他認為此處存在一種希伯來修辭法，其含義如下：「任何可以犯下的罪行，即便是誹謗這類大罪，也比那針對聖靈的誹謗更容易獲得赦免。」這類比於撒母耳記上二章25節：「人若得罪人，有士師審判他；人若得罪耶和華，誰能為他祈求呢？」
然而，改革宗神學家通常將其解釋為「絕對不可赦免」，並認為上述古人、天主教徒與路德宗的解釋皆為強解且不健全。
關於此罪是在今生不得赦免，還是在來世不得赦免，也存在一些爭議；天主教徒藉此虛妄地推導出他們的煉獄說。但改革宗神學家與古代教父們通常從以下幾種方式解釋：或是指「他將在今生與來世皆受懲罰」；或是「他既得不到暫時的赦免，也得不到永恆的赦免」；或是「他既得不到教會在今生的赦免與開釋，也得不到基督在來世的赦免」；或是簡單地說「他永不得赦免」；又或是「他既得不到所有真信徒在今生所享有的福音赦免，也得不到他們在審判時將獲得的宣告式開釋」。（參見約翰·雷諾茲博士《論偽經》）。萊特富特博士（Dr. Lightfoot）在《新約和諧》（Harmon. of N. T.）中說：「基督關於褻瀆聖靈不可赦免的言論，是直接針對當時的一種觀點，即認為褻瀆罪唯有透過死亡才能贖罪，除此之外別無他法。」他為此引用了《塔木德》的言論。
第五個問題是：為什麼此罪比其他罪更不可赦免？
有人說，因為這是直接針對上帝本人，而不僅僅是針對作為人子的基督。另有人說，因為這是魔鬼自身所具有的那種高度惡毒的邪惡，因此不適合上帝去赦免；安波羅修（Ambrose）說，因為這使萬有的救主看起來像別西卜，並將上帝的恩典置於魔鬼的國度中。許多人說，因為其他罪尚可推諉，即有獲得赦免的餘地，但此罪無可推諉。許多古代教父，如提奧多勒（Theodoret，在希伯來書十章註釋中）論及該處提到的「故意犯罪」（被認為與此罪相同）時說：「非故意所犯的，尚值得一些赦免」，意即有獲得赦免的可能。因此，他們似乎是指此罪中沒有任何能激發憐憫或減輕懲罰的因素，即沒有可推諉之處。馬爾多納特及其追隨者亦持此觀點。我們的神學家通常說：「因為它排斥了悔改。」穆斯庫魯斯（Musculus）說：「並非因為它是違背良心的，而是因為它沒有悔改。」他們說：「這是因為藉著上帝公義的審判，他們被交給了盲目與被棄絕的心，並被他們所惡意褻瀆的聖靈徹底離棄。」
極少數人陷入了這樣的錯誤：他們寧可訴諸上帝關於不賜予他們悔改的永恆旨意，而不願歸因於此罪的本質使他們無法悔改；但這在他們與其餘非選民之間並無區別。這些人之所以糾結，是因為他們不願承認基督為那些褻瀆聖靈的人而死，或為除選民以外的任何人而死；因此，他們不願承認基督曾為他們獲取並賜予他們聖靈的啟示或其他恩賜，而這些恩賜本是作為趨向挽回的憐憫與媒介賜給他們的。因此，他們不願承認這些人是因為拒絕了這些媒介與憐憫而變得不可赦免。
伊拉斯謨對此罪不可赦免的原因提出了自己的看法：「凡因軟弱而犯罪且適合獲得赦免的人，必得赦免；但那褻瀆聖靈的人，他明明看見聖靈在祂作為中彰顯的大能，卻仍褻瀆，他在今生或來世都難以獲得赦免。」（參見亞米拉督《論三位一體的經綸》第45頁及後續）。
這種解釋的多樣性並非對基督話語的貶損，正如奧古斯丁所言，並引述自卡梅拉努斯（Cameranus）的《論此處經文的調和》，這些深奧之處是留給我們去操練與謙卑的。