十二、那不願因先知較隱晦的預言而信基督的人，或許能因施洗約翰較清晰的宣講而信，約翰指著基督說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」而那不願因約翰的見證而信的人，或許能因觀察基督本人的教義與聖潔生活而信；並能知道從來沒有人像祂那樣說話，且那些絕非騙子或凡夫俗子的言語。那不願因基督的作為，或因他們在祂身上所能觀察到的任何事而信的人，或許能因觀察祂的大能作為而信，這些作為是祂藉著神的大能與聖靈所行的，特別是當那聖靈如此豐盛且普遍地賜下，並澆灌在祂門徒身上，遍及許多國家，以致成千上萬的人能說方言、醫治疾病、趕鬼、說預言或行各樣的神蹟；我所說的「看見」，也同樣適用於公正的傳聞。那不願因基督單純言語的公正資訊而信的人，或許能因祂大能作為的資訊，以及祂將此靈傳遞給祂的教會以行同樣之事而信。
十三、那不願因基督及其僕人榮耀作為的傳聞而信的人，因為他不相信這些事真的發生過，而認為這是偏頗之人所誤傳的；儘管他自己邪惡的不信是原因，但他後來仍可能因進一步的證據而確信，這些聖潔、智慧且大能的作為確實發生過，從而可能轉而相信。
十四、那無論是透過親眼所見、他人的見證，或任何其他方式（若還能期待有其他方式），已完全確信聖經所載基督及其門徒行了這些聖潔大能作為，並在這些作為上帶有神聖大能或神之指頭的證據，卻仍不願相信基督是彌賽亞或世界救贖主的人，已沒有其他普通或特殊的、外在的、客觀的手段來使他確信，這些手段能具有更大的證據，或能期待做到前者所不能做到的事。因此，若這樣的人要歸正，要麼必須藉著他所拒絕為不足的同一手段，要麼藉著更弱的手段，要麼根本無法歸正。藉著「無」而歸正，並非神對待理性受造物的方式；在享有較大證據時卻藉著較小證據而歸正，且兩者皆被藐視，這同樣不是神的方式。那開了瞎子眼睛的，藉著外在的光使他看見，便藉此使他因更適當的光而看見，勝過因較弱的光；那在太陽照在臉上時卻看不見光的人，絕不會因蠟燭的光而看見。因此，他若要歸正並轉而相信，必須藉著他所藐視的同一客觀手段，否則便絕無可能。
十五、那如前所述，已確信基督的作為，並看見祂聖靈運作的印記附在祂聖潔教義上，卻仍不相信基督是彌賽亞或救贖主，不相信祂的見證為真，也不相信祂使徒經此確認的見證為真的人，必然是因為他還不相信這些作為是以特殊方式出於神的，或者因為他認為神在祂的話語或作為中是不真實的，或不可信的，而是一個欺騙人類者。如果他相信後者，那麼就沒有更高的見證留給他來確信；那在知道是神時仍不信神的人，實際上並不相信祂是神，即不相信祂是至善至真的。我們也不能合理地期待他會相信任何其他人，因為受造物中沒有任何真理或信實，除非是源自那真實且信實的神；或者，如果他認為造物主是說謊者，卻願意相信一個受造物，這種相信也無法促成他的歸正。
另一方面，如果他仍不願相信這些作為是出於神的，是祂認可的標記，他就必須認為這些作為要麼僅僅出於人，要麼出於魔鬼；因為聖天使所做的一切皆是順服神。前者若不瘋狂是無法相信的，因為人自身的軟弱是眾所周知的，所有人都知道憑人自己，沒有人能使死人復活、澆灌這樣的靈，並行出如所記載的其他作為；我也從未讀到過，任何確信這些作為確實發生過的猶太人或基督在世上的敵人，曾想像或反對說這些事是藉著人的力量完成的：如果他們那樣相信，他們就是違背一切經驗，將受造物神格化了。
因此，那些審慎地否認這些作為出於神的人，最終必然將其歸因於撒但或其權勢。但無論他們將其歸因於誰，他們都使自己陷入不可治癒的境地，除非他們現在所拒絕的手段能使他們歸正。因為在人類智慧所及的範圍內，已沒有留下任何手段，能讓神以一種符合我們本性及神作為架構的方式，向人證明祂認可某人的教義或見證，且比我們手頭上的證據更清晰、更具說服力。神不適合為了說服不信者而將祂的創造顛倒，或破壞自然的架構與過程。祂不是身體，因此不能被凡人的眼睛看見；祂也不是聲音，因此必須藉著受造的聲音被聽見。天使是靈，不是身體，因此若要向我們顯現，必須採取假借的、借來的形體。即使他們真的顯現，我們也不容易知道他們是善靈還是惡靈，也不知道他們是否受神差遣；我們所處的懷疑將遠多於這些作為所留給我們的。然而，在天使顯現對祂的子民有益的範圍內，神在舊約與新約中都曾使用過它們來確認祂的真理。因此，那不願確信這樣的靈是出於神，這樣的作為是出於神（即基督及其使徒的教義所印證的）的人，使自己處於無法確信的境地，因為在世上已無法期待有比這更大的神之見證；雖然人們可能想像從死裡復活的使者可能更有說服力，但事實上，那遠不如現有的證據，且可信度更令人懷疑；如果人們不信，或不願被這種藉著天上聖靈在如此作為中確認的話語所說服，「即使有一位從死裡復活的，他們也不會聽勸。」（路加福音十六章）或者，即使我們能想像有更具說服力、更有效的證據，我們也不能將神束縛在我們的幻想中，也不能期待祂使用我們所能想像、可能促成我們確信的一切手段。我們必須知道受造物在理性與既定的治理方式下，什麼是合理的期待，而不是什麼是可能做到的：神最適合判斷祂使用何種啟示方式是合宜的，而人類又適合接受何種啟示。
期待神為了說服每一個不信者而使太陽在天空中靜止，或者期待祂將我們提到天上，或讓我們看見地獄來使我們確信，這是瘋狂的。那在確信之前堅持要選擇自己的證據與神蹟的人，是想讓自己成為世界的主宰，而不是順服造物主的治理。關於神在任何情況下賜給人類的 divine attestation（神聖印證），事實上能提到什麼證據，比祂用來印證聖經，特別是藉著基督在祂自己及祂門徒身上所彰顯的聖靈，更高、更清晰、更具說服力呢？
十六、那將基督及其門徒的作為歸咎於別西卜，以此作為他拒絕相信的避難所的人，藉此使魔鬼等同於神，使神等同於魔鬼，因此，除了拋棄了最高且最終的確信證據外，還最不可容忍地褻瀆了神的靈；在接下來的論述中，我將有機會更充分地闡明這一點。
十七、正如已證明的，那拒絕聖靈此一證據的人，必須藉著他所拒絕的同一證據才能確信，否則永遠無法確信；同樣顯而易見的是，那已確信這些作為確實發生過，卻在深思熟慮後仍決意拒絕它們作為神的見證的人，若沒有比他最初考慮時更強的聖靈光照與運作，之後便無法藉著同一見證而確信。因為他無法期待有更大的證據，只能期待同一外在的、客觀的確信原因：既然只是同一原因，也只能做同樣的工作。誠然，神若願意且認為合宜，確實可以將一種內在的光照送入他的靈魂，使他即便在同一外在證據中，也能確信他之前所未見的事。但若沒有聖靈這種特殊的啟示，便無法做到。
十八、從這段及其他經文中，我認為那在干犯聖靈的事上走得如此之遠的人，即在確信基督及其門徒作為的真實性後，仍否認它們出於神，並將其歸於魔鬼，從而稱神的靈為別西卜，並以此為基礎成為不信且不悔改的人，對聖靈行了如此的凌辱，並藉著這種褻瀆與拒絕祂的恩典而如此惡毒地濫用神，以至於神將徹底離棄那人，並認為呼召他悔改已不合宜，將他視為無法領受祂憐憫的對象，因此必將他交給最終的不信與不悔改，在今生永不赦免他，在審判時也不會赦免他，而是將他定罪於永恆、無法挽回的痛苦中：這就是神的旨意，也是祂在基督裡對赦免憐憫的運用所設下的界限。
就這樣，透過這些步驟，我們達到了褻瀆聖靈之罪的本質、其不可赦免性，以及不可赦免的原因。總而言之，正如本經文所呈現的，此罪似乎是：
當一個人確信基督及其使徒或其他門徒，確實行了福音中所記載的那些眾多且大能的作為，如行神蹟、說方言、過聖潔生活，特別是基督本人從死裡復活，或其中許多主要的作為；卻不僅不將這些視為神聖的印證，不信基督為彌賽亞，也不接受因此而確認的聖潔教義，反而心裡斷定並決意認為這些作為是藉著魔鬼的能力完成的，並以此作為他們頑固不信的根據或避難所；這樣做，他們就犯了干犯聖靈的不可赦免之罪，無論他們是否用嘴唇說出這褻瀆的話。
十九、如果拒絕者並未將這些公認的作為歸於撒但，僅僅是拒絕它們，若他以此作為不信的避難所，這是否為此不可赦免之罪，我現在不作定論。我只說：1. 我所描述的這種情況顯然就是此罪：我將把我的斷定限制在明確的範圍內。2. 正如我所展示的，一旦承認這些作為，若不相信它們，很難想像能將其歸於撒但以外的任何對象，或者一個人如何能以這種褻瀆方式以外的途徑來拒絕此見證。3. 但如果可以想像有另一種方式，我不會保證那個人沒有犯下此不可赦免之罪的罪咎，雖然我不會指控他犯了此罪，而會將其留待觀察。
二十、我們面前還有另一個難題：是否只有褻瀆聖靈的這種客觀見證才是不可赦免之罪，還是說，對於聖靈內在的光照與運作（不僅為了信心，也為了悔改與成聖），也存在某種種類或程度的拒絕，凡拒絕者，或至少以某種方式拒絕者，便犯了此不可赦免之罪？我之前已斷定，它不僅僅是針對這種內在光照的：現在讓我們看看它是否完全具體地包含在此中。
我知道人們普遍認為，惡意拒絕這種內在光照就是不可赦免之罪。在如此重大的問題上，我打算謹慎處理。告訴人們某種罪是不可赦免的，而事實並非如此，或者說某種罪是可赦免的，而事實上是不可赦免的，這都不是小錯。我想我已從經文中清楚地發現了對不可赦免之罪的一種描述：如果有人要提出更多，必須有聖經的充分證明。然而，我可以說：
- 聖靈的內在工作，要麼是普通的恩賜，如學識等，藉著我們勤奮而成就；要麼是超凡的恩賜，這些恩賜並不一定具有救贖性，如神蹟、方言、預言等，即起初印證基督教信仰的聖靈所賜的；第三，是基督特殊的救贖恩典。第一種與我們目前的問題無關。對於後兩種，聖靈首先被視為其施行者；然後，該果效本身被視為我們應當審視的，並作為某種進一步果效的客觀原因。現在，當我們的問題是「拒絕我們內在的聖靈是否可能是不可赦免之罪」時，我明確回答：1. 若聖靈被視為神蹟恩賜的有效因，祂在賜下此類恩賜的地方不可抗拒地成就了它們，而抵擋那種工作並非此罪。
- 若我們談論這種神蹟恩賜作為聖靈的果效；那麼根據基督通常的傳遞方式，我認為它只存在於信徒中，至少是藉著所謂的「歷史性信心」；因此，它不可能是那種加重的不信之罪。然而，在 sensu diviso（分開的意義上），我相信同一個人，作為現在這樣的信徒，擁有神蹟的靈，可能會墮落到不信，並失去那靈；他可能會失去它，以至於干犯聖靈：不是藉著抵擋作為有效因的聖靈，而是藉著客觀地拒絕其作為的見證：所以，如果一個人曾在自己身上發現此類恩賜，卻斷定這些恩賜來自撒但，從而變成不信者與褻瀆者，那麼他既可能干犯在他裡面的聖靈，也可能干犯在他外面的聖靈。
- 至於成聖恩典的恩賜，這才是我們今日所關心的。1. 我認為當聖靈在我們裡面成就它時，它是不會失去的；然而在 specie（種類上）可以說：「對於一個曾擁有此恩典的人來說，若失去它並將其全部歸於撒但，從而褻瀆賜下它的聖靈，這將是不可赦免之罪」；因為雖然其他人身上的成聖恩典可能不是如此充分、確鑿的證據，因為我們看不見他們的心，但我們自己身上的恩典如此明確地帶有神的形象，以至於它可能成為基督真理充分、確鑿的見證；因此，在我們回顧時客觀地褻瀆它，可能就是此罪。但只要這樣的事從未發生，我們就不必說得太多，我們只能說：「雖然它從未發生，但若它發生了」，那將是干犯聖靈的罪：我不是說所有的背道都會如此，而是指如此加重的背道。或許我們可以解釋某些經文為禁止或威脅此類罪，儘管它永遠不會發生。但如果有人反對我們，主張真正成聖者會發生完全的背道，那麼這將需要比我現在所認為的更充分的考慮。2. 若你考慮成聖之靈，不是客觀地而是有效地，那麼要麼是在恩典成就時，要麼是在成就之前。在成就時，它不能被如此抵擋；因為如果它確實成就了，那人就是信徒且已成聖；若在之前，則要麼是在真正的、隨後的成聖之前，而那並非伴隨著成聖與赦免的不可赦免之罪；或者它被說成僅僅是在之前，作為我們應盡的責任，並按神的安排以達致它；這裡就產生了疑問：聖靈引導我們歸向基督或成聖，是否可能被抵擋到如此程度，以至於該罪成為不可赦免的？若是如此，那麼它要麼是由於所抵擋工作的程度或種類而特定，要麼是由於抵擋的方式而特定。如果是由於所抵擋恩典或工作的程度或種類，那麼難道沒有一些成聖者在更大的、更有效的工作來到並使他們相信之前，曾抵擋過同樣程度或種類的恩典嗎？如果你說沒有；那麼你必須說，同樣種類與程度的恩典，使一個不抵擋的人相信，卻不能使另一個抵擋的人相信，因此不需要任何恩典來克服那種抵擋並造成差異；那麼，必須是人的意志使神的恩典有效，而神並沒有給予相信的人比不相信的人更多的恩典。這是誰的教義，以及它是如何普遍且正當地被拒絕的，眾所周知。但如果你說此罪是由於抵擋的方式而特定，那麼必須指出那方式。是仇恨真理，還是我們抵擋的惡意？我已展示過，根據我們裡面罪的程度，所有人對真理都有惡意；不是作為真理（因為世上沒有人會這樣），而是作為它與我們肉體的傾向與利益相違背。因此，如果它在於此，那必然是某種特定程度或種類的惡意；但我尚未見到這點被闡明。然而，1. 我不會說肯定沒有對聖靈恩典之功效的抵擋是此罪：雖然我尚未被說服，但在如此重大的問題上，我不敢過於自信與大膽，以至於向任何人保證免受那種危險。2. 我不贊同我們那位博學博士的觀點，他認為聖靈在祂的功效上從未被抵擋，而只是在祂的誡命上被不順服所抵擋：我承認他的論點是展現才智的巧妙詭辯，能讓一些辯論者啞口無言，但我覺得它們並不具說服力。3. 我補充說：「雖然抵擋聖靈最高程度的普通恩典運作並非（正如我傾向認為的）此處所討論的罪，但可能存在一種惡意的、頑固的抵擋，使人處於僅次於此的境地，或被離棄到如此地步，以至於他永遠無法逃脫；雖然他的罪是可赦免的，但可能一百個裡面只有一個會蒙赦免，正如一種最危險的疾病可能被稱為可治癒的，但一百個裡面卻沒有一個能治癒；在抵擋恩典之靈的道路上走得如此之遠，可能證明是極其危險的：成千上萬的人（我認為）並沒有犯下不可赦免之罪，卻因為他們拒絕恩典及其中的頑固，而被聖靈離棄，交給瞎眼、可棄絕的心與強烈的迷惑，以至於他們永遠不悔改，也無法恢復得救。」如果有人認為我在這些重大且困難的問題上結論不夠果斷，我希望上述的重大與困難能原諒我的謹慎：關於此罪的描述就到此為止。
問：但希伯來書六章4-6節的經文似乎與你對此罪的描述不符；因為你將其視為不信者的罪；而那裡卻將其視為那些曾蒙光照、並有分於聖靈的人的罪。你將其視為對聖靈客觀見證的褻瀆性拒絕：那裡似乎是對所領受聖靈內在恩賜的踐踏。
答：第一，我已說明過，此處經文所指是否為同一種罪，尚不明確，至少在該罪是否確實存在這一點上並不清楚；或許這只是對敬虔者的一種威嚇，旨在阻止他們犯下該罪，又或許是在描述另一種罪。第二，我承認我傾向於認為這就是同一種罪，因此且讓我們暫且如此假設。首先，我說過，在綜合意義（in sensu composito）上，褻瀆聖靈是背道者的罪；但並非在分離意義（in sensu diviso）上皆然。他們在犯下此罪時是背道者，但在那之前，有些人是，有些人則不是。《希伯來書》第六章所說的罪是徹底的背道，而那無疑是一種對背道至不信的背叛；因此，這類徹底的背道者皆是不信者。其次，在我看來，這（《希伯來書》第六章）罪是指拒絕神蹟之靈或超凡恩賜的客觀見證，而當時的真理正是藉此得到證實的。因為：一、經文說他們曾「嘗過天恩的滋味」，「嘗過來世權能的滋味」，並「於聖靈有分」；若這些事物確實存在，我們必須承認這並非指真正的成聖之靈；因此，這極有可能是指當時通常被稱為「聖靈」的超凡恩賜，而那些在末日徒然呼喊「主啊，我們不是奉你的名行過許多異能，趕過鬼嗎？」（《馬太福音》第七章）的人，正是擁有這些恩賜的人。如果他們自己擁有這種異能之靈，卻仍墮落至徹底的不信，看來他們甚至將那聖靈的客觀見證視為無效。二、在那個時代，他們不可能不被事實所說服，因為在各教會中，這類異能是如此普遍。三、加諸於他們的罪名是否暗示了這一點，即他們「將神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他」？也就是說，正如一些博學的註釋家所認為的，他們將基督判斷為如同當初釘死他的猶太人所認為的那樣，並公開羞辱他，指控他犯下同樣的罪，從而為他們處死他的行為辯護：也就是說，他們判定他是一個騙子。因此，儘管他們已確信那些神蹟的見證，卻仍如此論斷基督，這正是我們所描述的罪。四、他們若不相信基督的復活，就不可能成為信徒，而復活本身就是一個偉大的神蹟；因此，他們必然是拒絕了那項見證。
若你說經文並未提到他們將這些作為歸咎於撒但，我回答：正如前文所述，這似乎已隱含在其中，因為對於那些已確信這些作為是事實的人來說，幾乎想像不出還有其他通往徹底不信的途徑。但至於拒絕該見證而不將其歸咎於撒但，是否也構成此罪，我先前已留待未定。
反對意見：此處將所有徹底的背道都視為不可赦免的罪；但並非所有徹底的背道都是你所描述的那種罪。
答：第一，並無證據證明《希伯來書》第六章所提的皆是徹底的背道；經文僅針對那些「於聖靈有分」的人，即極有可能是指那些擁有行異能之恩賜的人，而並非所有自稱基督徒的人都領受過這些。經文也說他們將基督重釘十字架，至於是否所有徹底的背道者在該意義上都犯了此罪，尚有疑問。
第二，或者，即便這罪延伸至當時當地所有徹底的背道者，他們必然知道曾行過如此大能的作為，並賜下了那樣的靈，但這並不意味著它必然延伸至後世全世界所有徹底的背道者。他們之中許多人是因為教育、他人的榜樣、為了名聲，或不知為何緣故而成為掛名的基督徒，他們對這些偉大的作為毫無考量，在自己或他人身上也未曾見過那樣的靈。如果這些人後來因為錯誤的觀念，認為從未有過那樣的靈來證實基督信仰的真理，而徹底撤回他們的信仰告白，這是否就是該經文所描述的不可赦免的背道，尚有疑問；因為該經文的前提是，當事人本身曾擁有聖靈及其光照，並生活在祂的大能作為之中。
第三，如果一個人確實曾是歷史意義上的信徒，他必然相信基督復活的神蹟，這是基督信仰的核心；如果他沒有撤回對該事實的相信，卻仍不相信基督是彌賽亞或中保，很難想像他除了抵擋聖靈之外，還能基於什麼其他理由這樣做。
第四，然而，由於這段經文非常可怕，我不會試圖證明任何徹底的背道者能免於此罪，而是留給更優秀的註釋家去處理，因為我已經找出了毫無疑問屬於此罪的定義。如果他們所犯的不是這種罪，他們的處境也必然非常可怕，因為他們已經遠離恩典至此地步，以至於不太可能再被恢復。特別是如果神曾允許真正的信徒徹底背道，考慮到只有一次重生，只有一次洗禮來象徵並印證它，我認為從靈性死亡中也只有一次復活，而他們的罪極有可能就是這種不可赦免的罪，使他們無法再被更新以至於悔改。正如我所說，我認為經文可能就是在談論這樣的人，將此罪視為一種本身可能發生的罪，一種我們若非因恩典透過警告與威嚇來防範，就可能陷入的罪：儘管就結果而言，它並非必然發生，因為透過這些手段，它將會被防範。
反對意見：但為什麼意志、情感與行為上的徹底背道，即便在理解力與信仰層面上並非徹底，就不能是不可赦免的罪呢？難道明知故犯不是罪的加重嗎？這難道不像魔鬼的罪嗎？牠們相信，卻仍是徹底背離神的人。
答：第一，如果人類身上能找到一種意志上的徹底背道，而理解力卻未背道，我不會將其排除在此指控之外，儘管我不會斷言這就是褻瀆聖靈的罪，而會留待進一步探討。
第二，我認為我們在此不應著眼於罪的絕對嚴重性，而應著眼於它與救贖手段的不相容性。
第三，我目前還無法理解，在今生中，人的意志如何在理解力未背道的情況下徹底背道：地上的人與魔鬼或受刑者之間的情況大不相同。他們（魔鬼）可能擁有信仰與知識，卻在道德上徹底背道，並對神與救贖主充滿完全的仇恨，因為那種絕對的絕望伴隨著他們的信仰，使他們將神視為不可調和的仇敵。但地上的人情況不同。在此地相信基督這位救主，就是相信一位願意成為他們救主、向他們提供救恩，且未給他們任何絕望理由的救主。如果你說，他們可能因無故或純粹刑罰性的絕望而陷入此境，我必須說，我從未見過、聽過或讀過有任何人因徹底的絕望而導致心靈的徹底背道，以及對神或救贖主的絕對仇恨。但我們所知的其他背道者卻太多了。
若有人認為我所給出的這些回答，並未消除《希伯來書》第六章與《馬太福音》第十二章之間看似的矛盾，除非我們將所有徹底的背道都視為褻瀆聖靈的罪，從而給出與我不同的描述，我留給他們去思考：「一切的罪和褻瀆都可得赦免」這句話，是否可以像格老秀斯（Grotius）所解釋的那樣，不是說它們是可赦免的，而是說它們更容易被赦免，或更接近於被赦免：正如路加福音將其表達為「天地廢去……較比……容易」一樣，而馬太福音則表達為「天地要廢去……」。我提到這一點並非作為我自己的觀點，也不是認為他對後續子句的解釋與此同樣可信；即：不可赦免性只是指很難被赦免：但我所談論的僅是這一子句。
儘管在不可赦免這一點上，我已告訴過你們我自己的想法，因為我不願強解那些明確說「這罪必不得赦免」的經文；然而，若有人提出足以迫使我放棄該解釋的理由，那麼在可能性上最接近的解釋如下：基督在此的目的，是為了說明為什麼不信是不可赦免的罪。彷彿他在說：「如果我沒有行過無人能行的事，也沒有藉著這些神蹟與聖靈的作為充分彰顯神的見證，那麼你們或許可以藉著先前對彌賽亞的信仰而得救，而不必確切地相信我就是那一位：但現在，當我向你們展示了神的見證，你們若仍不信我就是那一位，你們就必死在罪中，不得赦免。」
因此，這使得只有針對聖靈見證的最終不信成為不可赦免的，之所以不可赦免，是因為那見證是如此充分。這種解釋假設，如果基督沒有用這樣的靈與這樣的作為來印證祂的教義，那麼人們或許可以按照先前得救的條件得救，也就是在猶太人中，藉著對未來彌賽亞的模糊信仰而得救。
與此相近的還有接下來的解釋，它將經文中「赦免」一詞理解為神在基督裡所給出的赦免之條件性恩典；正如君主手下的赦免狀通常被稱為赦免，儘管只是條件性的，特別是當條件僅僅是接受時，正如我們的情況；這通常以絕對恩典的條款來運作。彷彿基督曾說：「如果你們違背了造物主的道德律，你們將在我的寶血中獲得赦免，條件是你們願意相信。如果你們僅僅在看見我的人、聽見我的教義後仍不願相信，我將賜予你們神蹟的救贖，以及那些被揭示給你們、如同神之指頭的聖靈作為。但如果你們不願藉此救贖而相信，你們將永遠無法在另一個條件下獲得赦免，也永遠不會再有更高的客觀救贖來治癒你們的不信，好讓你們獲得赦免。」
然而，這種解釋假設，儘管沒有其他恩典的授予，但同一種救贖手段仍可能有後續的成功；從而在此基礎上獲得赦免。
有些人走得更遠，解釋如下：彷彿所有對基督人性的褻瀆，以及對祂的一切拒絕，如果祂行了那些超凡的作為，都將藉著對無知之罪的普遍悔改而獲得赦免，而無需特別的悔改。但這種對聖靈見證的拒絕與褻瀆，若沒有特別的悔改，則不得赦免：因此，一個人可能活在並死在前者中，卻仍能得救，但在後者中則不然。如果這僅延伸至那些先前未曾見過基督作為、且對彌賽亞有普遍信仰的猶太人，那麼它就接近前一種解釋。但如果它延伸至對彌賽亞完全沒有信仰的外邦人，並假設他們實際上有一種悔改，使他們在沒有對基督的信心下獲得赦免，甚至在他們僅聽聞基督的人格、受難與教義，而未見其神蹟的情況下，就獲得了對拒絕基督的赦免，那麼這就比第一種解釋走得遠得多了。
請注意，在所有這些解釋中，人們都同意，儘管褻瀆聖靈並非（如其他人所認為的）一種反對知識與信仰的罪，即一種意志與舌頭反對當下確信之判斷的罪，但它始終是一種反對最高知識與信仰手段的罪。這是在擁有最強烈、足以強迫信仰的證據時仍不相信，儘管這並非褻瀆他們確實相信的事物。
總結一切，為了弱記者的緣故，簡單說幾句。對我而言，毫無疑問的是，此罪在於拒絕當時超凡地見證基督教義的聖靈之客觀見證，因為這是治癒不信的最高且最後的客觀救贖。三位一體中的三位格各有其恢復人類並赦免其罪的不同方式，且針對祂們各自的職分，也有不同的犯罪方式。當我們得罪了造物主及其完美的律法時，祂賜下祂的兒子作為我們的救贖主。這是祂為我們赦免所做的本分，連同對救贖代價的接納，以及將我們交在祂兒子手中，作為祂所救贖的人。子為公義作了滿足，並在祂的手下與印記下，藉著祂的話語與聖靈，向世界發出了一份條件性的赦免，以勸說他們接受。這是祂在我們相信之前，為我們赦免所做的工。聖靈藉著大能的作為，編寫並印證了這份書面、已交付的赦免，並懇求罪人的心去接受它。如果被接受，父、子、聖靈便實際赦免了我們。如果它僅僅作為子之話語所傳達的訊息而不被接受，我們就因不信而得罪了子。如果它作為聖靈所印證與催促的訊息而不被接受或相信（甚至僅僅是外在的印證），那麼這就是褻瀆聖靈的罪，前提是那印記已被辨識與考量，卻仍被決意拒絕。因此，這裡有三種最後的救贖手段同時被拒絕。當人墮落時，父為他的罪預備了祭物，且只有一個祭物：子向我們提供了一個救贖之約，且只有一個這樣的約。基督的靈，特別是在祂的超凡作為中，是那令人信服、作見證的印記，用以吸引人去相信，且只有一個這樣的靈與印記。那得罪行為之律的人，按著順序擁有所有這些救贖。但如果你拒絕這唯一的祭物，就再沒有別的贖罪祭了。如果你拒絕這唯一的救贖之約，之後就不會有別的約可期待了；如果你拒絕這印證與成聖的聖靈，祂本會吸引你進入這約中，就沒有別的靈或印記可期待了。這一點是毫無疑問的：因此，那最終持續拒絕這祭物、這約與聖靈印記的人，必永遠滅亡。但至於經文是否進一步意味著，那曾經或在任何時候拒絕這聖靈的人，就必被交給最終的不信或不悔改，以及那曾經被拒絕的手段，是否可能在後來藉著更大的內在幫助與光照而變得有效，這一點我不會斷然決定，只告訴你們我目前的觀點：因為經文說得如此明確，最安全的解釋方式就是：凡褻瀆聖靈（如前所述）的人，必被離棄，陷入最終的不信與不悔改，從而永遠得不到罪的赦免。
至於是否有一種確定的聖靈內在感動或光照程度，當它被頑固地抵擋或拒絕時，會使罪人確實陷入無可救藥的地步，我留給那些知道更多的人去探究。
問：但在如此重大的問題上，神竟將事情留給我們如此晦暗不明，這真是奇怪。
答：對我們知識而言最必要的部分，是最清晰的。至於其餘的部分，知道那是一種罪、具有極其嚴重的加重情節，並使罪人陷入極大危險，就足夠了；這似乎更是神大智慧的一種作為，讓那些想要冒險走到極限、如此接近不可赦免之罪的人，在他們的罪是否可治癒的問題上留有一些疑慮。讓眾人知道恢復的疑慮，有助於防範他人犯下該罪；同時，將其留為疑慮，也可能有助於那些已陷在其中之人的恢復，使他們不至於陷入魔鬼般的絕望：特別是當主要的應許對我們而言是清晰且有保障的。凡相信並悔改的人必得赦免。因此，現在所有人的責任是相信並悔改，而不是站在那裡探究自己是否犯下了不可赦免的罪；藉此，他們可以確信自己並未犯下該罪。因為那能悔改與相信的人，絕對從未犯下那種罪。關於經文的解讀，就說到這裡。