關於撒但揭露其傾向、設計與利益的第一種方式，即他與巫師的交易，就談到這裡。
從最小的到最大的，皆因他長久以來以巫術迷惑他們，自稱是某位偉人。然而，當他看見門徒所行的神蹟，以及聖靈的賜下，顯明了一種更高的能力，他便信服了耶穌基督是神的兒子，並受洗歸入祂的名下。然而，他從未真誠地接納基督為他的救主，反而繼續保持他原本的本性與圖謀，藉著這新的名分，企圖提升自己的偉大，而非促進基督的利益與榮耀（正如基督所有的僕人所做的那樣）。因此，他竟想用金錢向使徒購買賜下聖靈的權柄，好將此能力加在他其餘的奇事上，以成就自己的名聲，並使眾人對他更加崇拜。
隨即，他招致了彼得那嚴厲的責備（使徒行傳八章20節）。雖然他因恐懼而表現出看似悔改的樣子，以致那責備稍有緩和，為他開了一條蒙赦免的可能之路，但他終究被他所濫用的聖靈與恩典所離棄，被交給他自己，從而成為一個受迷惑群體的領袖，並成為使徒的敵對者。
他前往羅馬去執行撒但的工作，正如使徒們執行基督的工作一樣。在那裡，藉著他的巫術，他在克勞狄（Claudius）年間贏得了極大的崇拜，以至於被視為神，並為他立了一座雕像，題字為：「給西門，神聖之神」；或如其他人所言：「給西門，術士，一位神。」（參見查士丁·馬特《護教篇二》對此的記載）。在他與彼得、保羅兩位使徒爭辯其魔法工作的榮耀時，他竟要在眾人面前飛行，而在兩位使徒的禱告下，他跌落下來，隨即或不久後便結束了他那可悲的生命。這不僅是一兩位，而是早期教會歷史中大多數處理教會史料的作家所證實的。（參見伊皮法尼烏斯《異端論》第21卷；耶路撒冷的西里爾《教理講授》第6篇）。「當他宣稱要升天，並坐在魔鬼的戰車上被帶到空中時，」他說，「神的僕人們跪在地上，同心合意地彰顯了基督所說的話：『若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求什麼，必為他們成全。』他們藉著禱告，向這位術士射出同心的箭，將他擊落到地上。」
阿諾比烏斯（Arnobius）在《駁異教徒》（第二卷）中亦如此說：「羅馬人看見了西門·馬古斯（Simon Magus）的競賽或路徑，以及他那被彼得的口所吹散的火戰車，當基督的名被稱呼時，它們便消失了。我說，他們看見了他，那倚靠假神、在假神自身恐懼時被其背叛的人，因自身的重量而墜落，雙腿折斷；在被帶往布倫達（Brunda）後，因痛苦與羞辱而疲憊不堪，最終又從高處投身而下。」菲洛斯特里烏斯（Philastrius，第三卷，《論異端》）、狄奧多勒（Theodoret，第一卷，《異端傳說》）、蘇爾皮基烏斯·塞維魯（Sulpicius Severus，歷史，第二卷）以及其他人皆有此記載。
這位術士的異端是何等可憎，從教會所有的歷史中皆可見一斑。
愛任紐（Irenaeus，第一卷，第20章）說：「他被許多人尊為神，並教導他們說，正是他曾在猶太人中顯現為『子』，在撒馬利亞降臨為『父』，並在其他國家來到為『聖靈』；他是在至高權能中的那位，即超越萬有的父，並容許人們以不同的名稱呼他。他帶著一個情婦，名叫塞勒涅（Selene）或海倫（Helena），是一位推羅人，他稱她為他心靈的初次構想，萬物的母親；藉著她，他起初在心靈中構想了天使與大天使，並稱世界是由她所造。他還說，他那被拘禁在此的『意念』（Ennoea）就是導致特洛伊戰爭、使斯泰西科魯斯（Stesichorus）失明的那位海倫，她從一個身體轉移到另一個身體，最後被拋入妓院。這就是他特地從天上降臨，尋找並從束縛中拯救出來的迷途羔羊，並藉著對他的認識將救恩賜給人類。因為他看見天使們治理世界不善，因為每個人都想成為首領，所以他前來修補事物，並變形降臨，模擬權能與天使，好讓他在人面前顯為人，而實際上他並非人。因此，人們以為他在猶太地受了苦，其實他並未受苦。他說，先知們是由那些創造世界的天使所啟發的，因此那些信靠他和他那塞勒涅的人，無需再理會他們。如今既已成為自由人，他們可以隨心所欲，因為人得救是根據他的恩典，而非根據公義的行為；因為行為並非自然地，而是偶然地成為公義的，正如那些創造世界的天使所指定的那樣，藉著這類戒律使人陷入束縛。因此，他應許世界將被釋放，而屬他的人將從那些創造世界者的統治下獲得自由。因此，他們的神秘祭司生活在淫亂中，盡其所能地使用巫術，並使用驅魔與咒語等。」愛任紐如是說。伊皮法尼烏斯對此有更詳盡的論述，報導了更多關於他們污穢的奧秘，以及他如何教導他們肉體會毀滅且不再復活，唯有靈魂存留，並稱諾斯底主義者（Gnostics）源自於他。
由這一切可見，這位術士是魔鬼的代理人，他的幫助與教義皆來自於魔鬼，他被差遣是為了羞辱並抵擋基督及其教義，使世人相信，在耶路撒冷以耶穌之名受苦的正是他，但實際上他並未受苦。這惡徒藉著這些愚蠢的教義，輔以他的巫術所引入的罪惡世界，以及他所取得的巨大成功，和他帶給教會的麻煩，都顯示了誰才是這項陰謀的主使者。
「繼西門之後的是米南德（Menander），」愛任紐（第一卷，第24章）說，「他是一位撒馬利亞人，也達到了巫術的頂峰。他教導他們說，第一權能對所有人而言是未知的，但他就是那位從不可見者被差遣來作為人類救主的人；世界是由天使所造，而這些天使也如西門所說，是由『意念』所差遣的。藉著她，那些受她教導的人獲得了魔法知識，使他們能夠勝過那些創造世界的天使；他的門徒藉著他的洗禮，獲得了復活，不再死亡，而是永保青春，不老不死。」愛任紐如是說。對此，伊皮法尼烏斯補充道：「他是西門的門徒，在大多數事情上保留了他師傅的教義，但誇口說他比師傅更偉大。」然而，伊皮法尼烏斯說：「正如那些埃及毒蛇，被放在同一個容器裡時，最強壯的會吃掉其餘所有的，最後連自己的後部也吃掉；這些異端也同樣被摧毀並連根拔除了。」
繼米南德之後出現的是薩圖尼努斯（Saturninus，或如伊皮法尼烏斯所稱的 Saturilus），一位安提阿人，他保留了許多前人的教義，並補充說：「是七位天使創造了世界，並按著他們的形象創造了人；猶太人的神是那七位之一，基督前來就是要摧毀他，因為他不願受命，反而想凌駕於其餘者之上。基督只是顯得出生、行走、吃喝、死亡，但實際上並非如此。善與惡的天使創造了世界，他們造了一個好人與一個壞人；壞人與好人爭鬥，基督前來幫助好人。起初注入人體的那點生命火花，回歸其本類後在所有人身上都是安全的；但其餘的部分，即真正的人，是屬於天使的，終將滅亡。婚姻與繁衍（他說）是出於撒但；他的許多追隨者不吃活物，並藉著禁慾來欺騙許多人。預言（他說）有些來自創造世界的天使，有些來自撒但。」愛任紐如是說，伊皮法尼烏斯也說了同樣的話。
與薩圖尼努斯同列的是巴西利德（Basilides），他似乎將這些魔鬼般的異端提升到一種更理性的崇高境界，正如那些願意的人可以在愛任紐、伊皮法尼烏斯、特土良、優西比烏及其他人著作中所讀到的那樣。他還補充說，基督並沒有在十字架上受苦，而是取了西門的形狀，站在一旁嘲笑他們，並將古利奈人西門變成了祂的模樣，因此被釘十字架的是他。他還說，想要得救的人不應信靠那位被釘十字架的，而應信靠那位以人的形狀來到，並被認為已被釘十字架的耶穌。他們使一切行為都變得無關緊要，並放縱各種私慾。他們製造了三百六十五個天界與主要天使，正如一年中的天數一樣。那些知道他們奧秘的人，認識所有人，卻不被任何人所認識；但並非所有事都必須揭露。
他們將基礎建立在關於不可見事物的虛構概念上，正如近代的雅各·波墨（Jacob Behmen）一樣。他們說，有一個未被造的原則，他是萬物唯一的源頭。從他產生了心智，即基督；從心智產生了道；從道產生了審慎；從審慎產生了美德與智慧；從這兩者產生了統治者、權能與天使。這些創造了第一層天，並產生了更多天使；那些創造了第二層天，並產生了更多，以此類推。
繼他們之後的是卡波克拉底（Carpocrates）與尼哥拉一黨（Nicolaitans），他們的非人污穢是如此嚴重，他們的魔鬼構想是如此眾多且卑劣，以至於我不願提及。僅此一點，他們使自己變得像基督，有些人甚至認為自己與祂平等，有些人認為自己與祂相同，認為善與惡在事實上並無區別，僅在於人的觀點。他們崇拜偶像；他們生活在不可言喻的恐怖淫亂與污穢中。伊皮法尼烏斯本人不幸陷入其中，並從他們自己的口中與行為中得知了他們的方式，但當他們試圖將他拉入他們的私慾時，他幸運地逃脫了。他們有許多令人震驚的詞彙與概念，就像我們的波墨主義者一樣，讀了會讓人懷疑是否涉及巫術。他們使用巫術與各類咒語，並與魔鬼保持親密關係，以便藉著他們的手段增加自己的知識與力量。
繼他們之後的是克林妥派（Cerinthians）、塞多派（Cerdonites）、伊便尼派（Ebionites）、瓦倫廷派（Valentinians）、馬吉安派（Marcionites）。正如他們因自誇擁有大公教會所不知的奧秘知識，而統稱為諾斯底主義者，他們也以各自繼任領袖的名字命名，因為每個人都在前人的教義上有所增減，但在大體上卻保持一致。瓦倫廷派比其他人更廣為人知地被稱為諾斯底主義者，而尼哥拉一黨與卡波克拉底派在他們之前也曾採用此名。
所有這些異端無疑都出於魔鬼，原因如下：
- 他們所傳講的魔鬼教義。
- 他們所過的那種極度不潔、可憎的生活，以及他們所使用的儀式。
- 他們都是術士西門·馬古斯的後裔：正如愛任紐（第一卷，第30章）所顯示的，他們都是他的門徒，並延續了他教義的實質，儘管他們中有許多人不願承認他的名字。
- 他們自己使用咒語，甚至與魔鬼有親密關係。
- 基督始終勝過他們，並將他們粉碎：儘管魔鬼在基督拆毀他的房屋時，總是盡快地修補，並在舊的異端領袖被根除時，培養新的領袖來彌補缺口。
除了主要的分歧（在於教義與生活的純潔性）之外，基督的教會與這些異端還有另一點不同：教會始終是合一的，並以基督徒與大公教會（Catholics）這一簡單名稱為人所知；但異端卻是眾多的，每個時代都有部分新的、名稱各異的教派，有時一個時代就有許多個。
魔鬼在所有這些事上的明確圖謀，是為了維護他自己的榮耀與國度，羞辱神並毀滅靈魂，藉著不斷假借基督之名的眾多教派，使世人對基督信仰產生懷疑；並使基督的教義與追隨者顯得可憎，同時讓一些被稱為基督徒的人實際上卻是可憎的。
我將用伊皮法尼烏斯的話來表達，他在這方面的應用上追隨愛任紐，正如他在許多歷史記載中所做的那樣。當他提到他們與魔鬼的親密關係以促進他們對更高事物的追求時，他補充道：「這類人似乎是撒但所挑選並差遣的，作為對神教會的羞辱與絆腳石；他們披上了基督徒的名號，好讓列國因他們的緣故而厭惡神教會的益處；並因他們野蠻的邪惡與不可思議的卑劣，而拒絕向他們宣告的真理；我說，他們的頻繁惡行被注意到後，他們可能會說服自己，那些屬於神聖教會的人也是如此；因此，正如我所說，他們可能會轉耳不聽神真實的教義；或者至少，在目睹了少數人的不誠實後，可能會將同樣的責備加在所有人身上。事實上，這就是為什麼大多數外邦人，無論在哪裡發現這類人，都不願與我們有任何往來，無論是給予、接受、諮詢或聆聽神的話語，他們甚至不願借給我們耳朵，他們被這些人的邪惡罪行驅趕與嚇阻得太厲害了。」伊皮法尼烏斯對魔鬼利用這些教派的論述到此為止。
我曾聽過我們當今的一些繼承者說，伊皮法尼烏斯和其他人冤枉了這些人，無論是在教義還是生活上：但不僅是一兩位，而是那個時代所有的教會歷史與偶爾提及他們的論述，都說了同樣的事情；因此，如果人們不是厚顏無恥且蓄意地不信，歷史的真相在大體上是無可置疑的。事實上，我所提到的僅是這些教派可憎之處的一小部分；如果他們願意閱讀伊皮法尼烏斯本人，他們會看到更多；而他本人在寫作時也帶著歉意，聲稱他很不情願這樣做，以免僅僅提到這些可憎之事就會造成傷害；並聲稱許多事情太過卑劣，以至於他不願提及。他是一位更稱職的見證人，因為他曾陷入其中，在觀念上曾是他們的一員，或非常接近。在他之前與之後，教會作家普遍證實了他的見證。亞歷山大的克萊門特（Clemens Alexandrinus）對他們有深入的探討：事實上，關於尼哥拉一黨，克萊門特在《雜記》（第三卷）、優西比烏在《歷史》（第三卷，第23章）以及狄奧多勒（第三卷）都說，他們虛假地將尼哥拉的名字假託於他們的異端，正如伊格那修（Ignatius）在《致特拉勒人書》中似乎也暗示的那樣。然而，愛任紐、特土良、伊皮法尼烏斯與耶柔米認為他本人就是他們的領袖。無論如何，我們知道他們是什麼樣的人，甚至在啟示錄二章6節中，他們被稱為尼哥拉一黨。讓那些想與他們交好的異端注意，神在那裡說：「祂恨惡他們」；眾所周知，西門派、米南德派、卡波克拉底派、巴西利德派、瓦倫廷派以及其餘的諾斯底主義者，在很大程度上與神所恨惡的尼哥拉一黨是同一窩、同一羽毛。事實上，如果他們願意接受聖經對他們的見證，他們會發現譴責他們的經文比這更多。因為他們大多數人在所有使徒去世前就已存在；顯而易見，約翰在他的書信中稱他們為敵基督，因為這些人否認基督曾來到並在肉身中受苦，而是說祂是在幻影或僅僅是表演中做到的，正如他們領袖那樣的術士可能做的那樣。
或許有些人會因為我提及這些古老的異端，並在我們中間提起他們的名字而責備我，唯恐造成傷害；但正如手頭的主題引導我這樣做，神最近臨到我們的悲慘審判也是如此。現在隱瞞這些異端以防止人們接觸它們已是徒勞，因為它們很大一部分在我們中間是可見的；它們感染了那些似乎對神有敬畏之心的人；我稍後會對此多說一些：在此期間，請注意，這些時代的異端與那些古老的異端有著巨大且顯著的相似之處。我知道有些人會說：「如果諾斯底主義者如此污穢，那麼我們中間的那些人就不像他們，因為他們看起來嚴謹、捨己且治死肉體」；但請注意，儘管所有人都同樣持有他們錯誤信仰的主要觀點，但他們在私慾與肉體生活的問題上彼此之間確實有所不同；正如愛任紐（第一卷，第30章）所顯示的，薩圖尼努斯與馬吉安被稱為節制者，他們的教派也是如此，因為他們禁止婚姻，或勸說人們禁慾，「藉此，」愛任紐說，「挫敗了神古老的工作，並間接地指責了那位造男造女以進行繁衍的神；而那些禁止吃肉的人，對那位為他們的益處而創造萬物的神是忘恩負義的。」正如我們中間最近興起的兩個教派，一個始於不潔與褻瀆，以及所有可憎的放蕩，以「狂亂者」（Ranters）之名；另一個則假裝極度苦行，像隱士，或者更確切地說是像最後提到的那些人，被稱為波墨主義者（Behmenists）與貴格會信徒（Quakers），然而在他們信仰的主要原則上，即他們與真教會不一致的地方，他們彼此之間卻是一致的；正如他們在責備所有不屬於他們道路的牧師與敬虔信徒的實踐上，大部分也是一致的。
我必須承認，我的觀點是，我們在向普通基督徒普及早期異端的性質及其影響方面做得太少，這本可以使他們更好地抵禦這些異端；因為現在，由於缺乏這種資訊，這些可憐的傢伙竟將腐朽、該死的古老異端，當作來自基督之靈的新亮光，許多人甚至僅僅因為這個概念與理由，就準備追隨他們走向滅亡，卻完全不知道或沒想到這些異端以前就存在於世上，以及基督與祂的教會是如何對待它們的。如果他們早知道他們所尊崇的幻想最初是如何產生的，它們帶來了什麼，它們的結局如何，以及是哪些人將它們從西門·馬古斯手中傳承下來直到它們被埋葬，魔鬼就不可能如此輕易地將它們重新挖掘出來，並讓敬虔的人為它們設宴。因此，那些現在可能責備我提及它們的弟兄們，必須接受我對此行為的辯解，以代替對他們觀點的順從，直到我自己的觀點改變為止。
順便提一下，值得注意的是，魔鬼藉著那些古老異端所取得的成功，除了阻礙個人的歸正外，還有這一點：他導致這些異端的罪行被歸咎於所有基督徒（正如我之前從伊皮法尼烏斯那裡所說的）；因此，外邦人中流傳的關於基督徒吃自己的孩子、在聚會中熄燈、在一起行污穢之事的普遍傳聞，都是由這些西門派與諾斯底主義者的邪惡所引起的；同時，藉此手段，對基督徒的迫害大大增加並更新了，儘管正如查士丁·馬特（《護教篇二》）與奧利金（《駁塞爾蘇斯》，第六卷）所肯定的，異端分子本身並沒有受到迫害，這可能源於以下原因：
- 因為異端分子認為所有外在行為都是無關緊要的，善與惡僅在於觀點，正如我們中間的一些餘孽一樣，他們認為向偶像獻祭或做官員要求他們做的任何事（這就是霍布斯的宗教）是合法的，而不是忍受迫害；因此，當那些良心更敏銳、知道天上有一位更高主宰的基督徒不敢這樣做時，他們卻逃脫了。
- 同時顯而易見的是，魔鬼是異端與迫害兩者的主要代理人，因此，他不想迫害自己的人，因為他無意摧毀自己的國度。
如果不是因為冗長，我本可以繼續講述魔鬼從古至今播撒異端稗子的悲慘歷史，直到今天，從中將會顯明他是一位基督及其教會的死敵；但我將略過其中大多數，你們可以在伊皮法尼烏斯、奧古斯丁、菲拉斯提烏斯或狄奧多勒的著作中隨意查閱，接下來我只注意他引入伊斯蘭教與天主教的企圖。
對於後者，他對腐蝕教會本身的警惕，與從教會中引出異端一樣；為此，他特別利用了主教們的驕傲、排場、世俗榮耀與偉大；因此，他逐漸在世上大多數教會中引入了過多的教義錯誤，以過多的形式主義與迷信取代了對神真實理性的敬虔，並以過多的暴政與對弟兄權柄的篡奪，取代了基督真實的紀律與治理。羅馬教會在所有這些方面，特別是在最後一點上，比世上任何教會都走得更偏，這對於那些不願視而不見的人來說也是太明顯了。
值得注意的是，一個教會腐敗得越嚴重，魔鬼就越不費心從中引發異端或分裂，因為如果可能的話，他寧願讓整個教會異端化；當他在家裡有如此大的希望與可能性去毒害他們的日常糧食與居所時，他就不那麼費心將他們引向外面的危險；當他們自己變得如此像異端時，他也不會用異端的喧囂來打擾他們。這就是為什麼羅馬教會自從開始腐敗、分裂與專制以來，所經歷的分裂性異端，比它更純潔時，以及大公教會在最初更純潔的時期所經歷的要少的原因。
毫無疑問，魔鬼腐蝕羅馬教會、使其聲稱對整個大公教會擁有普世主教權與首領地位，並使其成為教會合一中心的陰謀，顯然非常像他自己，符合他的目的，且與基督背道而馳，因此很容易辨認出他是祂（即基督）的對手。無論教皇是否為敵基督，我肯定魔鬼在教皇的自高與篡權中顯明了他自己就是敵基督。數以百萬計沉溺於迷信、在受讚許的無知中被蒙蔽雙眼的靈魂，顯示了誰是那片海洋中的領航員。在德國、法國、西班牙、義大利、英國及其他國家，為了鎮壓宗教改革與熄滅亮光，藉著火與劍所流下的鮮血，顯示了那位從起初就是殺人犯的魔鬼，是如何帶領宗教裁判所與嗜血者進行這項工作的。蓄意抵擋明顯的真理，頑固拒絕一切醫治手段，肉體地維護他們自己的利益，並拒絕所有謹慎與溫和的勸告，顯示了是誰在支持他們的篡權：他們所造成的恐怖分裂，為永恆的爭論奠定了基礎，將大公教會變成了一個新事物，即與羅馬教會相同，並傲慢地呼籲整個基督徒世界承認他們的主教為首領與統治者，宣稱所有拒絕的人都在大公教會之外，並決心與所有不能向他們屈服的人永遠分離，從而將世上除了他們自己及其臣民之外的所有基督教會逐出教會，並藉著宣稱自己無誤，使我們對他們哪怕是最輕微的濫用、傷害或錯誤都失去了治癒的希望，直到刀劍治癒它，或神開啟他們的眼睛。這一切顯示了魔鬼最近在羅馬（藉著這些自稱的聖彼得）所玩的遊戲，與他起初藉著西門·馬古斯所玩的一樣大：除了他們引入的教義與敬拜中的所有腐敗，教導人們為死者祈禱、崇拜餅並以神聖的敬拜來敬拜它、崇拜偶像、用他們不懂的語言向神祈禱（儘管他們本可以輕易使用他們懂的語言）、殘缺主餐，以及太多類似的事；聲稱他們可以完美地生活，沒有罪，甚至可以積累功德，並有超額功德，儲存功德寶庫以從煉獄中救贖靈魂：這些以及更多的事實顯示，黑暗之君在統治他們的樞機團與會議中插手太多，一個邪惡的天使在聖天使堡的鑰匙上把守太久，否則他們的教會就不會被強加這樣的鑰匙保管人。
如果還有人質疑魔鬼是否插手引入他們的暴政與錯誤，並為他們的分裂與腐敗奠定基礎，讓他細讀路德時代之前六七百年的歷史，看看他們的教皇是如何上台的，他們是如何統治的，以及他們是如何結束的。只要聽聽他們自己的作家，如普拉蒂納（Platina）、恰科尼烏斯（Ciaconius）、斯特拉（Stella）等人的話，他們會告訴你其中一些人是如何從魔鬼那裡買下教皇職位的，有多少人是巫師，又有多少人是可怕的姦淫者或殺人犯。普通的英語讀者，可以簡短地參考普里多博士（Dr. Prideaux）從西元六百零六年到一千六百二十三年及之後所提供的資訊；也就是從博尼法斯三世（Boniface III）開始，直到烏爾班八世（Urban VIII）臨近結束。
黑暗之君別西卜（Beelzebub）就這樣向我們展示了他的陰謀，並帶領了那些對抗基督的軍隊，發揮他的狡詐與權能，欺騙可憐的靈魂成為他不幸的工具，去吹滅福音榮耀的亮光，阻礙其功效，擾亂並撕裂教會，將那些基督想要從他手中拯救出來的人囚禁在奴役中。
此外，為了進一步揭示撒但的國度主要由什麼組成，有一點不可忽略，即魔鬼在過去天主教時期，在人面前顯現、騷擾他們的房屋並折磨他們的能力，比現在要大得多。眾所周知，在宗教改革之前，房屋鬧鬼與顯靈比現在普遍得多。而在今天，這在天主教徒中比在新教徒中普遍得多；我曾與一些年長的人交談過，他們在真正的敬虔與誠實方面非常可信，他們聲稱年輕時曾與天主教徒住在這樣的房子裡，在那裡他們日夜頻繁地受到騷擾。我知道，當我們問天主教徒這其中的原因時，他們說：「這是因為撒但不會折磨自己人。」但按照那個規則，所有的印第安人與野蠻的外邦人都不應該是他的人，而他通常卻如此折磨他們。只要神不限制他，他就會行使他的暴政並作威作福；我們看到他在我們這裡比在他們那裡受到更多的限制。雖然我知道，正如這裡有太多邪惡的人是他的僕人一樣，他也可以並且有時會行使同樣的暴政；但這不像在他們那裡那麼普遍。關於巫師，我也可以這麼說，他們在他們那裡數量更多，除了最近這裡有兩三個郡發現了數量龐大的巫師之外。
我們將提到的撒但對抗教會的下一個工作，是他樹立了穆罕默德（Mahomet），他的《古蘭經》大約在教皇博尼法斯三世從福卡斯（Phocas）那裡獲得普世至高權力時，即基督之後六百多年，被散佈出來。神學家們對於穆斯林應該被視為異教徒還是異端存在疑問。因為他們甚至在《古蘭經》中承認，耶穌基督是一位偉大的先知，祂是神的心智、神的智慧、神的道，以及律法與先知所預言的彌賽亞；祂由童貞女瑪利亞所生，藉著神聖的啟示受孕，沒有世俗的父親；祂是公義的；祂使瞎子看見，醫治瘸子與病人，並使死人復活；祂被接到天上，且將再來。神已強迫這些眾多祂的敵人，證實了祂福音的這許多部分。
但隨後他們採取了一些古老的異端觀點，說基督並沒有被釘十字架，而是祂的影像，或一個像祂的人，猶太人被欺騙了。他們說，祂將在世界末日再次來到地上，以確認穆罕默德的律法；他們說，基督信仰的最初傳播者是善良且聖潔的人；但他們愚蠢地試圖說服人們，我們的書籍與宗教自那時起已被腐蝕，穆罕默德的名字被抹去了，而那裡曾談論過關於他的偉大事情。
無論我們稱他們為異端還是不信者，這並不重要；但我們知道，他們正如索西尼派（Socinians）一樣否認基督的神性。他們是受教於阿里烏派僧侶塞爾吉烏斯（Sergius），此人正是穆罕默德的導師，也是他們宗教的締造者。儘管他們在絕對意義上承認基督，但若與穆罕默德相比，他們卻輕慢基督；並藉著前述背道的藉口，憎恨地上的基督教會，成為基督信仰的迫害者與公開的敵人。
因此，撒但在他們的教義中顯然伸出了雙重之手：首先，在於其教義的構建與創立；其次，在於其推廣與執行。正如他對待其他異端一樣，他對待他們也是如此；當他們保留並承認某些真理（如上帝的獨一性等）時，他們便被利用為毀滅其餘真理、摧毀真宗教信徒的工具。我知道，若非上帝允許或在其中有其作為，撒但絕不可能使他們獲得如此巨大的成功與勝利；但我們的罪孽已使我們成熟到足以招致這樣的審判。勝利與世俗權力，一直是他們信仰的播種者與傳播者。
這信仰出於撒但，且是他與基督進行大爭戰時的傑作之一，其明證如下：
- 藉著孕育並包含其中的古老異端。
- 藉著他們《可蘭經》中的愚妄與自相矛盾。
- 藉著其邪惡本質：不斷鼓勵他們流血，允許他們擁有四個妻子及任意數量的妾，並應許他們來世的感官享樂；且在具體細節上與上帝的話語相矛盾，儘管他們在總體上承認其真理性。
- 藉著它對屬肉體之心的迎合，以及在這些人中受到的迅速接納；以致最卑劣的野蠻人也能很快成為穆罕默德信徒；今日世上穆罕默德信徒的人數多於基督徒，僅僅是因為刀劍的力量與其宗教的感官主義。
- 他們不容許對其信仰進行辯論或理性探討，而是要求絕對的信從，不許詢問任何真理的證據。
- 其管理與結果清楚表明，這不過是魔鬼的第二支軍隊（僅次於異教徒），他藉此試圖維持其統治，阻礙基督的國度，並迫害基督的子民。因為，他們已藉武力將大部分基督宗教從曾經輝煌的廣大地區驅逐出去；其餘地區也持續遭受他們的侵擾；而在他們權勢之下的人，則被囚禁在極大的奴役、苦難與羞辱中。因此，最顯而易見的是，穆罕默德教的建立，是魔鬼有史以來對基督與基督事業最成功的反對之一；藉此，他以如此愚蠢、顯而易見的妄想，將基督信仰從地球上如此廣大的區域中連根拔起或拒之門外。
在穆罕默德教之後，讓我們思考他如何進一步玷污，甚至試圖摧毀基督剩餘的教會，即藉著延續異端直到今日。
當撒但察覺到他已無法再不受干擾地維持教皇制度的暴政與謬誤，且基督將差遣光芒來羞辱並驅散他的黑暗時，他便重拾舊技，在基督的國度內攻擊基督，並向改革宗的陣地發難。正如他起初差遣西門·馬古斯（Simon Magus）緊隨西門·彼得與保羅之後，試圖干擾他們的工作，並藉著多樣性，以及那些自稱基督徒之人的邪惡教義與生活，來羞辱基督信仰；他也同樣差遣了類似的宗派領袖跟隨基督的改革者，以同樣的詭計與他們對抗，干擾勞苦的工人，並藉著那些與他們一同自稱為改革者之人的多樣性、邪惡教義與行為，來羞辱改革運動。
撒但在此差遣了兩支訓練有素的隊伍來對抗基督的教會與真理。第一支是混雜的群體，他們都以重洗派（Anabaptists）為名；另一支是靈恩派（Enthusiasts），他們名目繁多，但在主要目的上卻是一致的，我稍後將會論及。
撒但的狡詐在於從嬰兒洗禮的問題入手，這既是因為聖經中對此事的記載不如某些重大事項那般明確，因此會引發更多的爭論與談論，使他更容易讓他們對自己的錯誤充滿自信，或至少對我們的教義產生懷疑；也是因為，如果他能將他們從基督那裡拉開，使他們對先前獻身於主的事感到後悔並否認，他便認為自己能對他們擁有更大的權力。無論如何，經驗確實告訴我們，這顆蛋繁殖出了一群毒蛇，威脅著要吞噬改革宗教會的內臟。他們使改革運動在許多人眼中變得可憎。他們起初表現出虛假的簡樸與無害，彷彿我們改革得還不夠，他們必須在我們停止的地方繼續工作，並像我們驅逐分裂與謬誤那樣，將孩子們從教會中驅逐出去；但當他們內心的靈一旦有了發洩與活動的空間，它很快就顯露出自己是來自那位大欺騙者。在德國，托馬斯·閔采爾（Thomas Muntzer）煽動民眾叛亂，並帶領一支由受迷惑者組成的龐大軍隊進入戰場，當他向他們許諾勝利時，他們卻被擊潰並砍殺，他本人也被處以極刑。在明斯特城，他們對抗身為其君主的主教，將他與地方官員驅逐，處死了一些人，並立萊頓的約翰（John of Leyden）為王，他在進行了幾週野蠻的殘酷統治後，隨著城市的陷落，與他許多新臣民一同被處死。然而，他們中的一些人倖存下來，並分裂成各種宗派：大衛·喬治（David George）領導了其中一派，教導他們說他自己就是聖靈；並稱正如父的教義在基督之前拯救了他們，子的福音直到如今，那麼這位身為聖靈的大衛的教義，就比子的教義更高，正如子的教義比父的教義更高一樣。就這樣，他與第二個宗派——靈恩派——攜手，將兩者合而為一。
第二個宗派有許多領袖，在某些方面彼此不同。有些人追隨施文克菲爾德（Schwenkfeldius），有些人則隱藏起來，沒有因其觀點而引起太大騷動，因為他們無法形成龐大的黨派。這些人中主要的領袖是帕拉塞爾蘇斯（Paracelsus），一個酗酒的巫師，他像異端的第一位導師西門·馬古斯一樣與魔鬼交談；由此不難得知他的新教義從何而來。這不僅由伊拉斯謨（Erasmus）在與他的辯論中證實，也由喬治·韋特（George Wetter）所證實，後者是一位敬虔、博學的人，曾與帕拉塞爾蘇斯共處兩年，他曾告訴帕拉塞爾蘇斯撒但會給他的僕人什麼工價，並問他為何要走那條路，他回答說他很快就會後悔並離棄他們。約翰內斯·奧波里努斯（Joannes Oporinus）、西奧多·祖因格魯斯（Theodore Zuingerus）、布林格（Bullinger）、康拉德·格斯納（Conrad Gesnerus）等人也作證說他使用巫術與魔鬼，且經常喝得爛醉，以至於人們幾乎無法判斷何時能與他對話。奧波里努斯曾是他的秘書與同伴，他說他在他身上既沒看到學問也沒看到敬虔，只看到醫術上的技巧：他會坐到午夜，然後帶著劍跳到床上，起身後便揮舞著裸劍在牆壁與地板上亂砍，以至於奧波里努斯常擔心他會砍下自己的頭。這位奧波里努斯是巴塞爾著名的博學印刷商。然而，這位帕拉塞爾蘇斯卻是神學的巨大腐蝕者，是許多與聖經相矛盾的新觀念之父：他的繼承者在他奠定的基礎上建立，正如米南德（Menander）在西門·馬古斯基礎上建立，薩圖尼努斯（Saturninus）與巴西利德斯（Basilides）等人則在他基礎上建立一樣。約翰·阿恩特（John Arndt）尊崇他；魏格利烏斯（Weigelius）稱他為極度開明者，並稱他的神學為先知與使徒純潔無瑕的聖經：這位魏格利烏斯是他追隨者與繼承者中的首領。隨後，約翰·阿恩特、朱利葉斯·斯佩伯（Julius Sperber）、耶賽亞斯·斯蒂費爾（Jesaias Stiefel）、以西結·梅斯（Ezekiel Meth）、保羅·費爾根豪爾（Paul Felgenhaver）與雅各·波墨（Jacob Behmen）相繼介入，波墨的著作大量取材於帕拉塞爾蘇斯，並在肯皮斯（Kempis）、陶勒（Taulerus）等人的推動下，如今已被一些崇拜者翻譯成英文，這些人同樣被這些觀念所佔據。那種模糊的胡言亂語或蓄意的晦澀，首先引發了他們對這些著作的崇拜，他們認為這些隱晦的表達中必然隱藏著某種令人讚嘆的奧秘，於是他們耗費了漫長的時間去搜尋，直到習慣了他的傲慢與愚蠢。他的教義是什麼，他提出了哪些關於創造前後、天使、靈魂、天堂與地獄等聖經未曾啟示的新預言與發現，在他的著作中已是眾所周知，儘管這些著作被那些荒謬而又駭人的誇張詞彙鎖住，變得較為無害，正如巴西利德斯、瓦倫提努斯（Valentinus）及早期的異端所使用的一樣。事實上，世上從未有過像這些晚近靈恩派那樣在教義上與他們如此相似的世代。魏格利烏斯的著作有著諾斯底主義的標題；他們都聲稱對天使、靈魂、屬靈狀態以及上帝本身有著比教會所知更高的奧秘知識；然而，他們既不提供亞里斯多德式的理性，也不提供基督與使徒式的神蹟來使我們相信他們任何新的啟示：彷彿我們必須僅憑他們那幾乎無法理解的隻言片語來接受。那些想要了解更多關於這些德國先知，以及波墨如何從帕拉塞爾蘇斯的著作中獲取教義的人，請閱讀貝克曼（Beckman）的《練習》（Exercitations, p. 346, 347）及後續內容。
從德國讓我們稍微轉向英國，看看同一個魔鬼如何出於對基督的敵意，在這裡差遣了他的假先知來阻礙改革者，並試圖摧毀改革的事業。
在「愛之家族」（Family of Love）的名義下，出現了與某些古老諾斯底派極為相似的宗派，他們使亨利·尼科爾斯（Henry Nichols）成為其黨派的領袖。他們將聖經中幾乎所有的超自然啟示都轉化為寓言，從而否認了基督的道成肉身、死亡、復活與升天在字面上的意義，儘管他們表面上似乎相信表達這些事實的文字。他們非常誇耀自己內在的光與靈，並稱書寫的聖經僅是「字句」，因此試圖廢除上帝的律法，將其視為死字句，並將他們自己的觀念、情緒化的幻想與夢境奉為「聖靈」。他們添加了大量可怕的教義，就像他們的前輩古老諾斯底派一樣。你可以在貝利先生（Mr. Bailye）的《勸誡》（Dissuasive）與盧瑟福先生（Mr. Rutherford）的《反對法米利斯派》（Against Familists）等書中看到其中一些內容。在德國，這些人被歸類為「自由派」（Libertines），他們否認靈魂不朽，認為善惡僅在於觀點，還有許多與他們相似的古老宗派（詳見加爾文對他們的駁斥，以及他的《靈魂睡眠論》Psychopanichia）。在英國，他們被稱為反律法主義者（Antinomians），其中一些人在教義與生活上比其他人更為惡劣。這兩個宗派在這裡通常會混合在一起。這個異端魔鬼的常見路徑通常是：從分離主義走向重洗派，從重洗派走向反律法主義或伯拉糾主義（因為道路在此分叉），從反律法主義走向自由主義，再走向法米利斯主義（Familism），最後若不悔改便走向地獄。
哈克特（Hacket）、科平格（Coppinger）與阿辛頓（Arthington）就屬於這一類，他們曾一度過著彷彿被聖靈包裹、沉浸在反律法主義幻想中的生活，他們黨派中有大量的人被稱為「格倫德爾頓派」（Grundletonians），得名於他們居住或聚會的約克郡的一個村莊。我有一位敬虔的老友曾住在他們附近，並曾混入其中，他們向他吹氣，彷彿要賜給他聖靈；此後三天，他的家人覺得他彷彿換了一個人，半處於狂喜狀態，之後他恢復了正常，再也沒有接近過他們。但哈克特的絞刑（他死時仍在褻瀆，這個故事眾所周知，我無需贅述）嚴重損害了他們的事務；而阿辛頓在一本名為《誘惑》（Seduction）的書中發表的悔改聲明，也挽回了許多人：因為他和科平格曾是那兩位見證人，他們在倫敦四處宣揚哈克特就是降臨來審判他們的基督。
當這些異端一方面攻擊改革與福音時，魔鬼也同樣忙於在另一方面煽動教會管理者本身對敬虔的反感、迷信與暴政。他們最初因儀式與簽署問題產生分歧，隨後又在沒有法律依據的情況下引入更多敬虔形式的崇拜，從而停職、禁言、驅逐、監禁了許多博學、敬虔、清醒的牧師，這些牧師在摧毀撒但國度方面最為勤奮，並藉著將不敬虔者從他手中救出，對他造成了最大的傷害；此外，還有無數敬虔的百姓受到騷擾、流放，被迫尋求遙遠的居所，甚至遠至美洲。由此，撒但除了在教會中造成嚴重的裂痕與毀滅外，還獲得了進一步的雙重巨大優勢。首先，他使實踐性的敬虔在民眾中變得可憎與受人嘲笑，並使敬虔者被譏諷為「清教徒」，被視為不必要的嚴謹之徒。其次，他藉此機會在一些受迫害者心中點燃了對迫害者過於強烈的怨恨，使他們陷入了過於激烈的對抗。藉此，魔鬼為我們準備了那些隨後爆發為不幸戰爭的派系與仇恨：在這場戰爭中，正如所有戰爭一樣，紀律變得鬆散，士兵們既有挑起驕傲、激情與對敵對立的動機，也有機會宣洩他們的觀點，並在較少反對的情況下傳播它們，因為他們遠離了能幹牧師的監督，並處於一種驕傲、專橫與放縱的地位：結果，起初在城市與軍隊中的少數分離主義者與重洗派，在兩三年內發展成了一大群人，並藉著撒但及其工具的策略，將他們的觀念傳播到全國，使教會、國家與人們的心靈陷入了如此混亂，以至於當水被攪渾時，他們有了更充分的機會漁利；而天主教徒暗中煽動整個事件，撒但所有的異端代理人基於共同利益以及對他們所有人實行寬容的自由主義藉口而聯合起來；最終，藉著許多惡劣與可憎的行為，他們爬上了權力的馬鞍，達到了我們親眼所見、信徒們所哀嘆的高度與數量，以及傳播其道路的優勢。以至於現在，他們許多人正奉行明斯特原則，尋求統治與權柄，認為時候已到，或即將到來，屆時重洗的聖徒必須審判世界，國度必須歸於他們，他們必須統治並粉碎列國，至少持續一千年。
一個看到我們中間分離主義與重洗派最初萌芽的人，幾乎不會相信它會產生我們後來所見的那種可怕後果。魔鬼比我們更清楚那顆種子中實質包含著什麼，以及我們的分裂所造成的最初缺口之後可能會引發怎樣的洪水：否則他不會在勤奮上如此超越我們；我們本應做更多來抵擋他，少做些來協助他。他現在已經擁有一支龐大的異端軍隊，每天向基督的面噴吐毒液，我們很容易從他們的聲音中聽出撒但是站在基督一邊，還是反對他。從分離主義、重洗派與反律法主義，他們已經發展到如此瘋狂與可憎的觀念，且種類繁多，以至於我幾乎在教會歷史的任何時期都未曾讀到過，除了使徒時代及其前後西門派、尼哥拉一派及其他諾斯底派的日子，以及改革時期大衛·喬治與其他一些人的時代。
在此，我可以很好地指出這位毀滅者派遣謊言之靈、傳播異端的時機：那是在基督正在行最大作為之時，以及在這些地方。使徒及其緊隨其後的繼承者，肩負著最榮耀的使命，也受到了這些異端最尖銳的攻擊與最大的反對。我們祖先時代的改革工作，受到了撒但惡意反對的下一波衝擊。他多麼不願看到這樣的工作繼續下去！在英國，他最近看到人們是多麼熱切地致力於全面的改革；統治者有何等決心，許多百姓有何等渴望，想要看到充足的忠心教師、忠實執行的紀律，以及對上帝純潔而嚴肅的敬拜；因此，如果敵人沒有狡猾地介入，腐蝕了如此多人的頭腦與心靈，使他們成為毀滅者（而就在不久前他們還急於建設），那項偉大的工作本來絕不可能只有一半成功的希望。在我們成功開端的巔峰時期，我們無法預見保羅在他們當時所能預見的事（徒二十29-30）。有多少兇暴的豺狼會進入，不愛惜羊群，甚至在我們自己中間也會有人起來，說悖謬的話，引誘門徒跟隨他們。但唉！當我們睡覺的時候，那嫉妒的仇敵撒下了這些稗子；以至於我認為，我們在卑劣與多樣性上幾乎可以與最早的異端相提並論。
我們有一些人轉向索西尼派，否認基督的神性、救贖與聖靈的神性；有些人轉向自由派，有些人轉向法米利斯派；有些人成為尋求者（Seekers），且有各種不同的傾向。有些人成為徹頭徹尾的不信者，以這個或其他名義；甚至嘲笑聖經與基督本人，只要他們敢於公開說出來，而不怕損害自己的名聲。他們不相信有任何天堂或地獄，除了現在他們內心的那種；也不相信有比成為享樂主義者更高的幸福，也不相信死後還有任何生命。在這方面，他們比地球上幾乎所有的異教徒，甚至比野蠻的美洲人還要糟糕，後者通常相信來世有幸福或痛苦的生活。難道你看不出在這些人身上，撒但是如何「友善」地對待基督嗎？不，魔鬼驅使他們這一點更為明顯，因為這些不相信來世的人，卻像擁有最強大的動機一樣，勤奮而忙碌地使他人認同他們的觀點，擴大他們的黨派。然而，從理性上講，一個認為人不過是像狗一樣死去的卑微受造物的人，沒有理由去在意別人是否接受他的觀點；而一個相信永恆喜樂或痛苦的人，卻有足夠的理由去推動他做出這樣的努力，好讓人們能逃避苦難，獲得幸福。
除了這些，我們過去有，現在仍有，一群可怕而可憎的宗派，稱為「咆哮者」（Ranters），他們將滿口粗話、咒罵，公開褻瀆天上的上帝，並聚在一起跳舞、咆哮，視為他們的宗教；他們毫無羞恥地犯下淫亂與污穢之事，並在受到懲罰或審問時承認並以此為榮：因此他們似乎與西門派和尼哥拉一派不相上下。他們陷入恍惚狀態，身體腫脹，動作怪異，然後陷入狂喜與褻瀆之中。當法律開始因這些邪惡行為而限制他們時，同一個迷惑之靈又興起了另一個宗派來取代他們，稱為「貴格會」（Quakers），他們持有許多相同的教義，並在其他方面採取同樣的路線；只是，他們不再咆哮、公開作惡，而是假裝像古代隱士一樣，甚至比他們更克制肉體。他們陷入恍惚、腫脹、震顫、戰慄、尖叫與咆哮，當發作結束後，便開始威脅審判，有時是針對常見的罪惡：但他們所有言論與努力的生命與毒液，都是針對牧職，試圖使他們在百姓眼中變得可憎。正如我曾見過咆哮者的信件，充滿了對上帝最駭人的褻瀆，我以為除了被咒詛者之外，絕不會出自任何人，我也曾親自收到過這些貴格會信徒的信，從頭到尾充滿了謾罵與羞辱，這是我從未見過的人類筆觸，無論是瘋狂還是清醒，也從未從任何人口中聽過。這後兩類人中，有幾個人赤身裸體地跑來跑去，有些人說他們就是基督。有一個人赤身裸體地在崇拜時間跑進白廳禮拜堂：有一個人模仿耶利米吃自己的糞便。欲知更多關於他們的事，請參閱理查·吉爾平（Richard Gilpin）案件的敘述。他們中有些人假裝更為清醒，在世界上沒有引起太大騷動；這些人為數不多，且是具有可稱讚才華的人，他們深受德國帕拉塞爾蘇斯派先知雅各·波墨與玫瑰十字會（Rosicrucians）幻想的影響，致力於克制肉體的慾望與享樂，並將理智部分置於感官之上（這點是好的），但基督受難與因祂稱義的教義卻很少被他們關注。他們像貴格會一樣，堅持天主教關於完美的教義，認為他們可以過無罪的生活，或者他們中的一些人可以。他們渴望與天使進行可見的交流，許多人聲稱已經達到，並經常看見他們。其餘的人則藉著內在的靈或啟示，對真理有那種直接的直覺，以至於它超越了單純的理性領悟，因此他們不願辯論，也不會被你提出的任何論據或聖經所動搖，斷言理性無法勝過他們的直覺。他們教義的總結是：我們必須完美，為了讓肉體服從理智，我們必須過默想的生活，放棄在國家中的所有職務，不承認任何肉體的關係，正如他們所稱的，不承認兄弟或姐妹的關係，不承認官員或主人的關係，不承認父親或母親、兒子或女兒的關係，也不因這種關係而愛任何人，而僅僅是因為正義要求我們回報他們為我們所做的一切。沒有人應該承認丈夫或妻子的關係，也不應作為這種關係而彼此相愛。我們應該努力達到完美，因此要克制所有肉體的生殖行為，因為這是罪與魔鬼的作為，因此丈夫與妻子應該分開，或禁慾。萬物應該公有，沒有人應該擁有私產，還有更多，這些都建立在波墨某些虛妄、未經證實的幻想之上，即上帝起初創造人為一個屬靈的身體，只有一種性別，且實質上包含兩種性別，擁有屬靈生殖的天使能力，而這種粗糙的肉體、性別的多樣性、婚姻與生殖，都是罪與撒但的果實，還有更多此類不值得複述的厚顏無恥的虛妄。
事實上，在大多數這些晚近的異端中，天主教徒與魔鬼的努力有一種奇怪的結合。其內容與方式、奇怪的欺騙、狂喜與動作，以及他們中一些人邪惡、可憎的生活，另一些人的謾罵，都表明他是這一切之父：他們帶來的不可容忍的教義，以及所有人對基督或基督信仰與團契的反對，也是如此。
而天主教神父或耶穌會士是整個遊戲中主要的、忙碌的參與者，我們很容易辨認出來，既是因為他們經常在其中被發現，也是因為整個設計的框架具有天主教的色彩，且他們教義的面貌顯示它們來自羅馬。他們的主要任務是降低聖經與牧職的信譽，如果這點做到了，天主教徒會認為他們就贏了。他們也直接引向他們的修道院與隱士式的孤獨，並使那種對身體的嚴苛，以及否認婚姻、私產與世俗職業，成為他們所信靠的義，在這點上他們必須是完美的。但是，毫無疑問，這件事的結果（正如火藥陰謀及所有其他邪惡嘗試一樣）將會給羅馬的面子帶來如此大的羞辱，以至於這對他們的事業將是一個不小的創傷，且我希望，這會大大挫敗他們自己的期望。我承認，這對我心靈的轉向，使其遠離他們，比原本的程度更深。
- 看到他們的事業是如此，他們的教義是如此，以至於需要並承認這種可憎的方式來維持它；且他們最熱心、博學的人竟然敢於承認並實踐這種邪惡的道路。基督的國度需要這種地獄般的陰謀與嘗試來維持嗎？如果羅馬的國度是基督的，它就不會建立在這種被咒詛的支柱上，他們也不會為了保衛它而下地獄尋找盔甲。顯然，他們寧願藉著秘密的誘惑引入所有的異端、褻瀆與不信本身，也不願忽視促進他們自己的利益與設計。
- 看到魔鬼與教皇心意相通，且撒但在設計中如此顯著地與他們聯合，並在執行中表現出如此多的能力與惡意，這更加堅定了我對他們的立場。
我在這位大敵的作為上花了不少篇幅，以展示他如何帶領他的異端軍隊對抗基督。在剩下的部分我會更簡潔；儘管它們可能讓我們停留很久，如果我們堅持將它們應用於手頭的問題，正如其有用性所應得的那樣；因為它們都毫無疑問地表明，撒但是基督的主要敵人。