- 主耶穌不僅藉著名字，更藉著斷言，將世上所行的一切惡事之責與可憎之處歸咎於撒但，視其為根源；他藉著揭露撒但的卑劣，將前所未有的羞辱堆在他身上。從未有像在福音書中那樣，撒但被如此標記、責備並赤裸地暴露出來；以至於在所有基督徒心中，魔鬼的名字是想像中最可憎、最受咒詛的名字，這暗示了一種與他們之間、以及在他們裡面對他的一種絕對且無法和解的敵意；而在異教徒中，這名字的羞辱性較低，他們對善靈與惡靈的區別較小，並以同一個名字稱呼兩者為「精靈」（demons）；儘管自墮落以來，神已在人的本性中植入了一些敵意，但他們並未表現出這種敵意。
世上發生的第一樁罪，基督指控撒但是那欺騙者。他公開了撒但自己的罪：「他不守真理，從起初的本位墮落」； (約八44；猶6) 並說：「他心裡沒有真理。」 (約八44) 他告訴我們，正是他欺騙了夏娃； (林後十一3) 且他從起初就是殺人的。他宣告，福音在世上所遭遇的一切抵擋，以及至今所犯的一切罪，皆是撒但藉著試探所造成的。他指控撒但在他的田裡撒下異端與褻瀆的稗子； (太十三39) 並以此作為他的仇敵。他告訴我們，是魔鬼奪去了所撒的種子，使人不能領受生命的道。 (路八12) 他稱惡人為魔鬼之子。 (約八44；約壹三10) 他告訴我們，凡犯罪的都是屬魔鬼的，只要他們仍是罪人；若罪惡得勝，撒但就得勝；並說明了這兩個家族如何區分。 (約壹三8-10) 從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女：凡不行義的，就不屬神，不愛弟兄的也是如此。他說撒但從起初就犯罪，他是那惡者，而殺害弟兄的該隱，也是出於那惡者。 (約壹三8、12) 當保羅，這位基督軍隊的領袖，指控撒但的一名戰將——行法術的以呂馬時， (徒十三10) 他是這樣作的，藉著他指控其元帥：「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你還不停止混亂主的正道嗎！」當猶大準備出賣他時，基督告訴我們原因：魔鬼將這意念放在他心裡，並進入了他裡面。 (約十三2、27) 在此之前，基督說他是一個魔鬼，因為他站在撒但那一邊，並作他的工作。 (約六70) 只要留意聖經的表達，你就會看到貫穿其中的是基督與撒但之間持續的戰爭；以及基督在所有言語與行動中對撒但及其國度的敵意。是撒但充滿了亞拿尼亞的心，叫他欺哄聖靈。 (徒五3) 那大罪人、沉淪之子是撒但的僕役，他的來到是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上行各樣不義的詭詐。 (帖後二8-10) 這是撒但的主要指揮官之一，因此也是敵基督的。所有那些放棄旗幟、背離基督的逃兵，都轉去隨從撒但。 (提前五15) 當基督開除某人，將他們逐出教會，並交給毀滅時，據說就是交給撒但。 (林前五5；提前一20) 當保羅一次又一次地被攔阻，無法去帖撒羅尼迦時，他說是撒但攔阻了他。 (帖前二18) 當士每拿教會將要受逼迫時，據說魔鬼要把他們中間幾個人下在監裡。 (啟二10) 他稱那些異端與不虔之人的會眾與團體為「撒但一會」。 (啟二9，三9) 因為他們是藉著撒但的工作而運作的社會，是撒但被公開服事的地方，正如巫師在他們的集會中更隱秘地服事他一樣。
是的，當各國的統治者被引誘陷入罪惡與苦難時，也是出於這共同仇敵的惡意。正是他「站起來攻擊以色列人，激動大衛數點以色列人」。 (代上二十一1) 正是他在亞哈先知的口中作了「謊言的靈」。 (王上二十二22) 當審判要執行時，特別是對神的子民，通常是被允許由他來擔任執行者，因為神會根據受造物各自的本性與職分來使用他們；當他要焚燒時，通常會用火；當他要淹沒時，會用水；同樣，當他要毀滅時，他會差遣毀滅的天使，其本性更傾向於毀滅；當以色列人發怨言時，他差遣惡天使到他們中間，他們就被滅命的所滅。 (林前十10；詩七十八49) 這些就是神差遣來將他的羊群驅趕回家的狗。
外邦人的偶像與拜偶像者也被稱為魔鬼，因為他們是神最大的仇敵，神對他們懷有最大的憎恨。 (利十七7；申三十二17) 「他們祭祀鬼魔，不祭祀神，祭祀素不認識的新神。」 (代下十一15) 當耶羅波安為他的金牛犢從民間選立祭司，並驅逐了主的祭司時，據說他「為邱壇、為鬼魔、為自己所鑄造的牛犢設立祭司」；並且「他們把兒女祭祀鬼魔」。 (詩一○六37) 這些話是基督的靈藉著先知在他降臨前，對魔鬼的責備，而他自己與使徒們之後的言論也與此一致。
藉著這一切，基督對撒但的敵意顯而易見，他作了這麼多、說了這麼多來羞辱他，並使他的名字在所有門徒眼中顯得可憎，好藉此堅固他們抵擋他的試探，並鼓勵他們投入他所呼召他們的戰爭。
- 此外，為了進一步見證這種敵意，基督在洗禮中招募他所有的僕人，目的就是要在他的麾下對抗撒但及其國度：因此，作基督的門徒，本質上就是作一名對抗魔鬼的士兵。這是何等充分的證據，足以羞辱所有褻瀆性的暗示，彷彿基督站在撒但那一邊，並借用了他的能力！難怪魔鬼想要人否認他們的洗禮；因為這正是參與在基督麾下對抗他直至死亡的誓約。教會普遍在洗禮中表達這一點；並要求受洗者棄絕魔鬼，以及世界與肉體，即他的工具與代理人：因此，世上有多少次洗禮，就有多少次對抗魔鬼的莊嚴誓約，以及多少次對他的棄絕。
- 基督耶穌賜給他子民的律法，更充分地揭示了這種敵意，並將一切疑慮完全消除。因為：1. 他命令他們總要抵擋魔鬼，盡一切所能對抗他； (雅四7) 不可給魔鬼留地步， (弗四27) 而要抵擋他的詭計： (弗六11) 他宣告了如此公開的敵對，如果他的跟隨者不願遠離與撒但一切故意的勾結，他們就不能作他的僕人。他要他們藐視他，憎恨他的一切道路，且不與他任何公開、已知的僕人有親密往來。他們必須將這樣的人從中間趕出去，甚至不可與他們吃飯，不可接他們進屋，也不可問他們的安，免得因這樣作而分享了他們的惡行。如果弟兄作了令撒但喜悅的事，他們必須責備他；如果他不聽勸告並悔改，就必須遠離他，好讓他對我們而言如同外邦人或稅吏： (林前五10-11、7；約貳10-11；帖後三6、14；太十八15-17) 在某些情況下，他必須被交給撒但，如前所述：為了不讓任何人以為可以腳踏兩條船，基督向他們保證事實恰恰相反，他們不能服事他，除非他們決心對抗魔鬼及其作為；因為兩者之間絕無和解或相通的可能。「外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭神；我不願意你們與鬼相交。你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。我們可惹主的憤恨嗎？我們比他還有能力嗎？」 (林前十20-22) 我們不可與魔鬼已知的僕人結親，因為這種敵意與必要的距離。「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？神的殿和偶像有什麼相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說：『我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神，他們要作我的子民。』又說：『你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。』這是全能的主說的。」 (林後六14等)
這是基督軍隊的紀律，也是他戰爭的律法之一：任何人不得與仇敵有親密往來或交談，違者必受他的懲罰。
更具體地說：基督的律法與魔鬼的意志和利益是完全相反的。要逐一檢視這些律法將是一項漫長的工作，儘管這是我們針對當前議題所能提出的最好且最有力的證據。魔鬼的工作是奪取神的榮耀，以及世人的心與服事；基督的律法卻命令我們要盡心、盡性、盡力愛神。魔鬼的職責是走來走去，巡行大地，引誘人不去尊崇神，甚至引誘他們當面咒詛神。 (伯一6-9，二2-6) 主耶穌譴責所有褻瀆神與藐視神的人，並命令我們對他的威嚴保持最大的敬畏。他既不容許我們妄稱他的名，也不容許我們輕率地指著他的名起誓；更不容許我們指著任何受造物起誓，免得我們將他的榮耀歸給別人。他甚至不許我們敬拜天使，更不用說人的靈魂，更不用說木頭、石頭、偶像；或太陽、月亮、星辰，最不用說魔鬼了；然而，撒但的計謀卻是引誘世人敬拜受造物而非造物主，將神的真實變為虛謊，將那不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人、飛禽、走獸、昆蟲的樣式。 (羅一23、25) 撒但想要引誘人去參加狂歡、暴亂與褻瀆的集會，並阻止他們參加真正敬拜神的聚會。基督為此設立了每週的第一日，好讓我們在莊嚴的聚會中學習我們的本分，將我們的祈求送達天庭，並將我們所欠的讚美之敬意歸給神（按我們所能）。撒但是一切良好秩序、政府與人類社會的仇敵。基督命令我們要守秩序、要順服，並告訴我們神不是混亂的神。撒但是惡意、仇恨、爭競與分裂的王子。基督是和平、愛、合一與和諧的王子，並嚴格命令他的士兵要在他們中間持守這些，避免一切叛亂與分裂；並告訴他們，這是第二條誡命，與第一條相似，即愛鄰如己，這是他的新命令，即彼此相愛，這樣作，眾人就認出他們是他的門徒，這也必使他喜悅，並像那即是愛的神。是的，他命令我們愛仇敵，祝福咒詛我們的人，為那些傷害與逼迫我們的人禱告，如果我們想要成為天父的兒女，從而成為他真正的門徒。這一切與撒但、他的性情、意志與道路是何等完全相反！他以血腥、荒涼與苦難為樂，總是驅使他的僕人尋求報復，並在他們心中點燃惡意、批判與苦毒的念頭。
魔鬼試探人去傷害他人並殺人：基督譴責那些僅僅對弟兄動怒、稱他為拉加（愚蠢），或使用任何此類辱罵與毀謗言語的人。撒但是污穢的靈，是試探人陷入污穢與骯髒私慾的試探者：基督譴責那些不守規矩的眼睛，甚至僅僅是看著婦女動淫念的行為。撒但是強盜，是引誘他人偷竊與搶劫的試探者：基督譴責貪戀他人的財物，甚至僅僅是想要發財的念頭。 (提前六9；箴二十三4，二十八20、22) 總而言之，世上沒有什麼比基督的律法更完全地與撒但的意志背道而馳；無論他那邪惡的本性渴望、讚許或追求什麼，在這裡都被貶低並嚴格禁止。
是的，請進一步注意，這種極端的敵意表現在基督律法那極端的嚴格中；他甚至不允許我們說一句為魔鬼辯護的話，也不允許我們存一個邪惡的念頭。雖然他會因他的恩典赦免我們的軟弱，但他絕不容許絲毫的罪；是的，他讓我們知道，若沒有他寶血的祭物，連最微小的罪也無法得到赦免。
在此順便看看，從他仇敵口中對基督最充分的見證。他們難道不是因為他的律法如此精確與嚴格，使他們無法沉溺於罪中之樂，而責備他的律法嗎？那麼，這就是一個見證，證明基督絕非罪惡或那引誘人犯罪之不義之靈的朋友。在我所認識轉向不信的人中，有些人就是因為這個原因：當他們自稱是基督的僕人時，他們受到他嚴格律法的約束與束縛，以至於這對他們來說成了一種負擔，因為他們沒有更新、合適的性情，他們再也無法忍受；因此，一旦某些背道者反對基督的虛妄推理釋放了他們的不信，並為他們打開了一道缺口，他們很快就跑了出去。你們難道還希望基督在他的律法中對撒但及其國度表現出更多的敵意嗎？當然，那些已經對這些律法的嚴格程度如此不滿的人，是不會希望的。
- 如果這還不夠，讓我們請這些律法的制裁來作見證，看看基督對魔鬼是否懷有足夠的敵意。我已經告訴過你們教會懲戒的懲罰，以及將人交給撒但的後果：除此之外，當他的孩子犯罪時，他自己也會管教他們，如果他們執意要與罪糾纏，他會讓他們嘗到苦頭。他命令父母、主人、統治者以及所有掌權者去糾正作惡的人，如果他們不悔改與更新，他將判決他們進入永恆的苦難；並藉著他的律法，使地獄成為他們的份；因此，那些在此生服事魔鬼的人，將被咒詛進入為魔鬼和他的使者所預備的永火中，並與那管轄他們的主一同生活。你們還希望看到基督對魔鬼敵意的更高揭示嗎？
更具體地說，他特別譴責一切偶像崇拜與敬拜鬼魔的行為，並認可神的律法，該律法說：「不可容行邪術的女人活著」；然而，那些褻瀆的法利賽人竟能認為他自己就是其中之一。將他所有的同黨在此處處死，並在來世宣告對他們進行永恆的折磨，這看起來像是撒但國度的朋友會作的事嗎？
- 如果這還不足以說明，請考慮基督對魔鬼本身的威脅：正如你們所聽到的，他宣告了他們目前的苦難，他也威脅了他們未來的苦難。他讓我們知道他們是從神那裡墮落並受咒詛的天使，他們「離開了自己的本位，被拘留在黑暗裡，等候大日的審判」。 (猶6) 他告訴我們，神沒有寬容犯罪的天使，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。 (彼後二4) 是的，他讓魔鬼知道，儘管他們現在試探、煩擾並折磨作為基督跟隨者的聖徒，但這些聖徒終將審判他們，這令他們感到恐懼。 (林前六3) 是的，「賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下。」 (羅十六20) 正如他所應許的，他必成就；雖然蛇會傷我們的腳跟，但我們的腳跟終必傷蛇的頭。魔鬼作為驕傲之子的王子，如果他有辦法避免，他怎能忍受被如此責備、羞辱、威脅並被踐踏在腳下呢？當然，那威脅要永恆折磨他的人，絕非他的朋友或同黨。
- 基督藉著他的靈、道、事工、憐憫與審判所作的，正是要推翻撒但的國度，將人從他的服事與俘虜中帶出來。基督在世上不斷推動的工作是什麼？難道不是靈魂的歸正與堅固嗎？而那不就是將他們從魔鬼手中救出來，並帶回神那裡嗎？他要求更新是為了什麼？他差遣他的靈來更新我們又是為了什麼？這就是他差遣所有使者去作的工作，懇求人與神和好，並離棄那引誘他們離棄神的魔鬼。基督所歸正的每一個靈魂，都被從黑暗的國度中遷出，從黑暗的權勢下被救贖出來，並被帶入主耶穌的國度。 (西一13) 為此，他告訴他的僕人，他差遣他們「是要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業」； (徒二十六18) 「這樣作，就可以救自己，也救聽你的人。」 (提前四16) 「用溫柔勸戒那抵擋的人；或者神給他們悔改的心，可以明白真理，叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅。」 (提後二25-26) 不願裝瞎的人在這裡可以看到基督與撒但的關係，他就像戰場上的元帥，指揮所有反對撒但的軍隊，並尋求從他手中拯救他的俘虜。
- 進一步考慮，基督與撒但在拯救每一個被恢復的罪人之間，進行了何等顯著的戰鬥。這不是輕易完成的，也不是靠血肉之臂。撒但是那壯士；每一個未歸信罪人的心都是他的駐軍；他的盔甲、軍械與防禦工事就是試探、欺騙、偏見、激情、感官的狂怒、屬肉體的利益與世俗的誘惑：他藉著這些使他的駐軍保持平靜，直到基督前來圍攻他；然後，那是何等猛烈的風暴；靈魂被帶入何等的困擾與恐懼中！基督架設了他的道的軍械，他發射了憤怒的可怕威脅，並告訴罪人，他必須更換主人，否則就得在地獄中焚燒；沒有別的辦法；必須是這兩者之一。他裝備了他的僕人，讓他們去進行這場砲擊，賦予他們神聖的技巧來作這工，並賜給他們他的靈，這靈就像我們砲擊武器中的火藥，是造成所有殺傷力的主要原因；因此，正如他們與執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的以及天空靈界的惡魔爭戰一樣， (弗六12) 他們也為此配備了屬靈的軍械。我說的不是我自己的想法，而是基督的道：「因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。並且我已經預備好了，等你們十分順服的時候，要責罰那一切不順服的人。」 (林後十3-6) 你們在這裡看到了架設的砲台，以及安裝好並正在發揮威力的軍械。歸正的靈魂都感受到了這一切。在這次砲擊下，禁卒戰戰兢兢地來到保羅和西拉面前， (徒十六) 乞求投降，並問他當怎樣行才可以得救。在這次砲擊下，三千人同時投降， (徒二) 他們被一顆醫治的子彈射中內心，也呼求投降，並提出將自己交給憐憫，向彼得和其餘的使徒喊道：「弟兄們，我們當怎樣行？」其中一顆子彈在路上擊中了逼迫者掃羅，將他擊倒，使他也屈服於憐憫，並喊道：「主啊，你要我作什麼？」 (徒九) 使徒們藉著這些引擎，在極短的時間內，在猶太地狹小的範圍內，使成千上萬人順服。當人們長期堅持不降時，基督會差遣一些僕人去與他們談判，並向他們提供憐憫，好讓他們知道，發動攻擊的不是他們的仇敵，而是撒但的仇敵，並讓他們知道他的意圖全是為了他們的好處；通常，這人自己也曾發現同樣的憐憫，並忍受過他們現在所忍受的砲擊，因此「既知道主的可畏，也知道主的良善與憐憫，他就能勸人。」 (林後五11) 而如果……
基督若決意要贏得那靈魂，祂絕不會撤除圍城，直到祂將他們先前的偏見擊得粉碎，將他們高傲的想像夷為平地，將他們不悔改的頑梗徹底拆毀，將他們一切屬肉體的推論盡皆卸除，使他們的心思歸順基督，並將那強壯的仇敵捆綁、逐出。然而，這場爭戰通常先是劇烈的，或是長久的，又或是兩者兼具。靈魂起初要忍受許多掙扎與苦難，基督往這一面拉扯，魔鬼往那一面拉扯，以致那人幾乎被撕成碎片。有時他想要悔改歸正，隨即又退縮了；仇敵不肯輕易放手，反而搬出享樂、利益與屬肉體的同伴，要把他拉回去。接著，他或許想安於罪中，尋求平靜，但基督不肯放過他，再次擊打他的心，直到最後強迫他降服，並藉著愛的權能，輔以聖潔的敬畏，約束他去判斷：「若一人替眾人死，眾人就都死了；並且祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（林後五14-15）
我極其嚴肅地宣告，若我僅有這一個論據來證明主耶穌對魔鬼及其國度的敵意，單憑真實歸正工作中所經歷的激烈爭戰，我認為這就足以駁倒世上所有不信者的詭辯與褻瀆。一個靈魂若曾親身感受基督如何攻擊並驅逐撒但，感受到祂藉何種方式行事，以及這一切付出了何等代價，他還能被說服去質疑基督那聖潔、恨惡罪惡的本性與旨意嗎？
- 此外，為了將這種敵意彰顯到極致，主耶穌使祂所有成聖的真門徒，都擁有一種對撒但及其道路的敵對之靈，這種靈與撒但截然相反，是他們從前未曾有過的，也是世上除他們以外無人擁有的。祂賜給他們一種靈，使他們成為新造的人，將他們的心從黑暗的作為中轉離，使他們恨惡那試探者及其試探；這靈洗淨、聖潔並潔淨他們，使他們以從前所誇耀的事為恥（羅六21；林前六11）。這靈在他們裡面與撒但和肉體爭戰，並與之為敵（加五17；結十一19，三十六26）。凡隨從這靈而行的人，就不放縱肉體的情慾了（加五16）。藉著這靈，那位從死裡復活的主，使那些在過犯罪惡中死了的人活過來，他們過去隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈；我們從前也在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣（弗二1-3）。主的靈在哪裡，哪裡就得以從撒但的捆綁中自由（林後三17）。這靈使人像神，因此必然使人不像魔鬼：因為它使我們聖潔，正如祂是聖潔的，並在某種程度上完全，正如我們天上的父是完全的（太五48）。與主聯合的，便是與主成為一靈（林前六17）。這靈是聖潔與生命的靈（羅一4，八2、10），賜給我們是為了治死肉體（羅八13），並使我們在服事主上火熱（羅十二11）；人若沒有這靈，就不是屬基督的（羅八9），祂也不會承認任何作惡的人（太七23）。因為我們藉著一位靈受洗，成了一個身體，都飲於一位靈（林前十二13）。這位第二亞當，為我們成了叫人活的靈（林前十五45），將這靈賜給祂所有的肢體，以驅逐撒但的一切權勢，並使他們成為神的居所（弗二22）。無論黑暗之君多麼強大，也無論我們自身多麼軟弱，那位天上地下各家都是從祂得名的主，必照祂榮耀的豐富，藉著祂的靈，叫我們心裡的力量剛強起來，使基督因我們的信，住在我們心裡（從前撒但因不信住在我們心裡），並使我們在愛中生根立基（弗三15-17）。人裡面的邪靈嫉妒成性（雅四5），但這聖靈卻使我們愛心充足，並藉此教導我們彼此相愛。在一切證據中，這是基督聖潔最充分的明證之一，即祂使祂的子民擁有如此聖潔的靈；而祂與魔鬼敵對最充分的明證，則是祂使祂的子民擁有一種新的本性，在某種程度上是神聖的，與撒但的本性極其相反：以致他們的心與撒但及其道路為敵，喚醒他們警惕撒但的詭計，使他們一切新的渴望與努力，無非是對抗撒但及其國度。如果你們不知道基督是撒但的朋友，還是受撒但幫助，那麼睜開眼睛吧，受迷惑的不信者，看看祂指派門徒去做什麼，看看祂最真實的跟隨者在世上生活的宗旨是什麼。他們除了恨惡魔鬼及其道路、禱告抵擋他、言語反對他、拉走他的跟隨者、羞辱他的事奉、竭盡全力拆毀他的國度之外，還做什麼呢？我挑戰世上最卑劣的不信者，向我指出哪一群人像基督的真僕人那樣，與魔鬼如此不同，對他及其事奉如此厭惡：我再次挑戰他們，向我指出這樣的一群人。
- 正如聖徒與撒但的對立，聖徒藉著聖靈的運行，在自身感受到對撒但的持續爭戰，這也是基督與撒但為敵的充分證據。哪一個真信徒沒有察覺到在自己的靈魂裡，基督與撒但之間存在著持續的戰爭？基督在將他的心引向神，撒但卻在將他向下拉向受造物；基督在將他舉向天堂，撒但卻在拖累他，將他拉向塵土；基督要以對神、對神的道路以及對來世的正確思想來充滿他，撒但卻要使他眼瞎，以妄想和錯誤的觀念來佔據他；基督要帶領我們輕看這個世界，以換取更美好的世界，撒但卻不斷讓我們沉迷於野心、貪婪與向上爬的計謀，要我們將財寶積攢在地上；基督不斷在我們裡面運行，使我們溫柔、謙卑、捨己，撒但卻在我們心中發酵驕傲、自負與自私；基督不斷在我們裡面運行，使我們合一、相愛、和平，寬恕過犯，平息並節制我們所有的情緒，愛我們的仇敵，並竭力行一切所能行的善，撒但卻不斷播下分裂、仇恨、爭競與報復的種子，將教會、國家、家庭與人際關係撕得粉碎，在人的心中激起騷動的情緒，使他們遠離一切良善，並挑唆他們行一切邪惡。雖然在基督已將他逐出的地方，他不能隨心所欲，但他仍藉著暗示，讓他們知道若他能得逞，他會做什麼。
是的，就我們信靠基督這一點而言，我們發現基督的靈與撒但的勸誘在我們裡面交戰。仇敵如此勤奮地引誘我們走向不信，若非基督的靈抵擋他並繼續祂的工作，世上就不會有一個信徒了。老實說，我無法相信，如果聖經是合乎魔鬼心意的，他會如此不斷地試探我們去懷疑聖經；如果基督是他的同謀，他也不會試探我們藉著不信離開基督。
我必須承認，這對我在這類試探中是一個極大的支撐，並向我清楚顯明了欺騙者的虛假與基督教的真實：試探者越是強求我懷疑，我就越能感受到自己靈魂中這場戰爭的真實。此外，在其他場合，我每天也發現基督的靈與撒但之間存在著這樣的衝突，以致我的生命就是一場戰爭；教會在這種境況下，確實可以被稱為「爭戰中的教會」（militant）。我知道我靈魂中所有的這些戰爭，確實證明了有某些相反的、看不見的權勢在挑起它們，因此存在著光明與黑暗的靈，存在著善與惡的靈，它們彼此交戰。我從衝突方式中的許多細節發現，這不僅僅源於我自己，而是有更高的起因。我也知道，沒有爭戰是沒有爭奪目標的；因此，我確信基督的應許是真實的，確信有永恆的榮耀與刑罰。否則，如果沒有救恩，撒但為何要如此大費周章地剝奪我的一份，將我帶入另一份？基督又為何要如此費盡心機來拯救我？仇敵若能征服，他所期待的獎賞必是我的永恆毀滅；而基督所爭取的獎賞，必然是我的永恆福樂。因此，我靈魂中這場戰爭的親身經歷，極大地堅固了我的信仰。
- 再者，請思想聖徒的軍裝與軍火。我先前已向各位表明，上帝所有的恩典都是用來抵擋撒但的；基督所有的恩典媒介亦然。在洗禮中，我已說明我們是列隊反對牠並棄絕牠的；講道，我已說明那是對牠堡壘的猛烈轟擊；聖餐禮是對我們起初所立之約的更新，在那約中我們曾承諾反對牠，並提醒我們當盡的義務與誓約。禱告的目的正是為了摧毀牠的事業。責備與勸誡是為了挽回那些受牠欺騙的人。教會紀律是為了將基督與撒但、寶貴的與卑賤的公義地分別開來，使一切效法撒但的人蒙羞，並將牠的稗子從基督的教會中拔除。
由此可見，撒但如何在世上受到基督軍隊的攻擊與日夜的騷擾。有多少真基督徒，就有多少針對撒但權勢的日常或頻繁的禱告；就有多少人致力於使牠蒙羞，並摧毀牠的作為。
正因如此，撒但這名字在他們中間是何等令人憎惡。他們寫了多少卷書來反對牠和牠的計謀；且在這些書中，他們對牠的描述又是何等不堪！基督徒世界的圖書館本身就是對撒但的重創，是刺入牠肋旁的致命飛鏢，以致牠若能辦到，必不惜任何代價去阻止或焚毀它們。在那裡記錄著牠是誰、牠做了什麼，以及牠在過往世代是如何被對待的。例如，奧古斯丁（Augustin）在《致慕道者、反對猶太人、異教徒與亞流派》（Cone, ad Catechum. Contr. Judaeos; Pag. et Arrian., tom. vi. p. 23）中說道：「魔鬼是什麼？牠是一位因驕傲而與上帝分離的天使，牠沒有持守真理；牠是謊言之父；牠自欺，並渴望欺騙他人。這撒但成了人類的仇敵、死亡的發明者、驕傲的創始者、惡毒或邪惡的根源、罪惡的首領、一切惡行的王子，以及污穢思想的煽動者。」魔鬼就是這樣每日受到攻擊，這整支軍隊都在基督的帶領下反對牠，因此，毫無疑問，基督是牠最大的敵人。
- 再者，請思想在基督未以福音追擊撒但的地方，撒但如何掌權，例如在那些可憐的印第安人中間，牠在那裡顯現並受他們敬拜，而基督已收回了祂的福音。如果人們了解並思考這些地方與我們所處之地有何不同，他們必能看出基督確實是撒但的仇敵。
- 再者，請思想除了基督之外，還有誰為反對撒但做了什麼？在基督反對牠之前，牠是何等猖獗；世上有誰像基督那樣為反對牠做了這麼多事？如果基督任由牠去，牠又會如何統治？希臘與羅馬所有的學識與文明，與其說是根除，不如說是鞏固了他們的偶像崇拜與敬拜魔鬼；事實上，在任何其他教派中反對牠的微光，不過是基督借給他們的一些火花，以及福音投射在他們身上的一些微小反光。
- 此外，請注意，恆久的經驗告訴我們，一切罪惡與邪惡都與不信為友：這是一個眾所周知的事實。一個人若因活在蓄意的罪中而傷害或敗壞自己的良心，或為了肉體的享樂而出賣自己去作惡，他就會越傾向於不信，也就越容易被引誘離開基督；在世上，最壞的人是撒但的敵人，而最好的人則是基督最忠誠的僕人；這顯示了基督與罪惡之間的敵對關係。
- 此外，基督只應許將冠冕賜給那些勇敢地與撒但爭戰並得勝的人。（請讀《啟示錄》第二、三章，那裡顯示了祂堅決的敵意。）
- 再者，祂所應許的幸福，其本質正是要完全從撒但及其罪惡的作為中被拯救出來，盡可能地與牠不同，並像天與地獄那樣與牠完全隔絕：這也進一步宣告了這種敵對。
- 最後，如果在這一切之後，仍有人在這卑劣的不信中剛硬到底，當基督降臨審判時，他們終將發現基督是否為撒但的朋友；屆時，他們自己將被定罪，進入那起初為魔鬼和牠的使者所預備的刑罰中。我之所以如此簡略地帶過這些段落，是因為我在這一點上停留得太久，且證據如此清晰，似乎無需多言。
有些人認為米迦勒（Michael）天使長就是基督；但最有可能的是，祂是聖天使中的一位王子，因此是基督軍隊的領袖：可以確定的是，祂是這場爭戰中的主要執行者；正如祂曾為摩西的屍體與魔鬼爭辯（無論是指摩西的遺體，還是摩西被放在籃子裡漂流在水面上時，我不作定論），我們在《啟示錄》十二章7節以下也發現了這場戰爭的描述：「在天上就有了爭戰：米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同他的使者去爭戰，並沒有得勝，天上再沒有他們的地方。大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。我聽見在天上有大聲音說：『我神的救恩、能力、國度，並他基督的權柄，現在都來到了！因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。弟兄勝過它，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。所以，諸天和住在其中的，你們都快樂吧！只是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到你們那裡去了。』龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人……龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命、為耶穌作見證的。」無論這些話語的具體指向為何，我確信它們揭示了祂的敵意、衝突與勝利。
就這樣，你們已經看到了（我敢稱之為）一個充分的證明：「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」（約翰一書三章8節）。並且祂已經藉著福音、聖靈、事工以及基督的其他僕人，從天上墜落如閃電。（路加福音十章18節）。
關於基督的聖戰就談到這裡。
應用或推論
上述已證明的論點，為我們在以下三點或推論上提供了進一步的啟發：
- 從上述內容可以明顯看出，即使從理性而言，基督確實是彌賽亞、上帝的兒子與世界救主，祂的福音是真實的，基督信仰具有顯而易見的確定性。
因為，如果基督的大能作為不是像褻瀆聖靈者所想像的那樣是藉著別西卜（Beelzebub）所行的，那麼可以確定它們必然來自上帝：因為這些事確實發生過，我在第一篇論述中已經證明；任何不對世界歷史、特別是教會歷史感到陌生的人，或知道這些事實是以何等清晰、無可置疑的證據傳遞給我們的人，都不會對此產生懷疑。正如奧古斯丁所言，若在沒有神蹟的情況下，世界竟能因神蹟而歸信，這本身就是最大的神蹟：此外，沒有任何人類力量能使基督從死裡復活，或在世界各國行出祂及祂門徒後來所行的事，這已是毫無疑問的事實，我至今未曾遇見懷疑這一點的人。因此，這些作為必然是藉著上帝或撒但的能力所行的。這一點連法利賽人自己也輕易地被說服了，因此他們對不信唯一的藉口，就是褻瀆聖靈，說這一切都是藉著別西卜所行的：事實上，他們也別無藉口可言：而我敢說，這種褻瀆是何等虛妄與荒謬，已在上述內容中得到證明；因此，福音必然來自上帝，基督這些榮耀的作為也來自上帝，因為沒有其他力量可以歸因於此。況且，這裡還有最充分、正面的證據，證明這正是全能上帝的工作，是基督所開創並持續推進的。如果證據可以被稱為證據，這就是證據。
問：難道神蹟本身不是一個足夠的論據來證明它們來自上帝，而無需從其目的與用途中尋找所有這些證據嗎？
答：神蹟本身就已足夠。1. 因為地獄裡所有的魔鬼，即使他們願意，也無法行出基督與祂使徒所行的事。2. 即使他們有自然的能力，他們也缺乏來自上帝的道德權力或許可：因為這與上帝是世界公義且信實的統治者一樣確定，祂絕不會容許魔鬼藉著這類神蹟來迷惑人，而不加以控制，或給予我們足夠的光照來揭穿其欺騙。這一切在前面已得到充分證明。
然而，儘管神蹟本身已足夠，上帝仍為我們的滿足提供了豐盛的預備；以免有人說邪靈遠非我們所能知曉，以至於我們不知道他們是否能行出與這些一樣偉大的事：或者至少，他們可能蒙蔽旁觀者的眼睛，使他們以為這些事確實發生了；就像巫師在他人及自己眼中似乎變成了狼和貓一樣；我們無法得知撒但能欺騙可憐的凡人到什麼程度。我說，以免有人認為他們有此藉口來掩飾自己的不信，主已給予他們充分的證據，證明撒但絕非基督這些作為的朋友，就像太陽的光並非源自深淵或黑暗之所一樣。讚美真理與光明的主，祂為祂的福音蓋上了如此不可置疑的印記，並為祂子民的信心提供了如此大的優勢，呼召我們去相信的，唯有祂藉著給予我們如此充分的證據，證明這是祂的啟示而證實為真的事：這樣，當我們確信是上帝親自應許時，我們就能更坦然地為我們的信仰行事或受苦，並為所應許的榮耀撇下全世界。如果上帝在這一點上讓我們處於黑暗中，我們在每一項義務與試探中將會是何等迷惘？如果我們沒有確據知道未來有更好的事物可以獲得，我們怎能抵擋肉體的私慾與世界的誘惑？如果我們沒有確據，怎能全心全意地投入上帝的事奉，或忍受放縱世界對我們的嘲諷；或在我們的道路上與他們有所區別，並克制自己不與他們一同陷入放蕩的狂歡？誰會懷疑是否有獎賞卻仍歡喜奔跑；誰會不知道自己將歡呼收割卻仍流淚撒種？但現在，我們可以何等歡喜地奔跑；我們可以將所有的苦難看得何等輕微！當我們知道是誰作了應許，以及我們將靈魂託付在誰的話語上時，我們能以何等的熱忱與喜樂完成所有的義務！現在，這裡有一個現成的論據，足以使一切試探蒙羞並退去，使我們輕看這空虛的世界，拒絕肉體與屬肉體的自我，耐心地跑完擺在我們面前的賽程，簡而言之，成為真正的基督徒，並按照我們信仰的標準生活！噢！這對於我們每日將心歸向上帝，並促進我們對屬天事物的默想，是何等蒙福的幫助。唉！如果我們沒有看見榮耀來吸引我們，世上所有的努力都永遠無法激動我們的心歸向天堂。愛不是被驅動的，而是被吸引的；除了真實且良善的事物，沒有什麼能吸引我們的心；沒有證據的真理無法打動人心；也沒有任何事物能超越其證據的程度。我知道經院哲學家和我們自己一些最受尊敬的神學家說，基督信仰是「顯然可信的，但非顯然真實的」（evidenter credibile, sed non evidenter verum）。但事實上，唯有真實的事物才是可信的，唯有顯然真實的事物才是顯然可信的。不過，我承認這一點是真實的，因此他們的話可以被接受，即它是顯然可信的，因為它顯然是神聖的見證，我不需要更多的真理證據；但它並非「本質上顯然真實」（evidenter verum in se），而僅在於見證者的信譽；儘管沒有「事物的證據」（evidentia rei），但若有證據證明是上帝在作見證，這就同樣有效：因此，真理的證據必然存在；因為，正如理查·胡克（Richard Hooker）先生在談到那些不願聖經被證明是上帝的話語，而只想單純相信的人時所說：「無論我們在言語上多麼大膽自信，當面臨考驗時，真理的證據是什麼，我們的認同就是什麼；如果根基打得正確，這種認同就不可能更強。」