如果我們忠心地生活，如果我們歡喜地受苦，如果我們安然地離世，並懷著盼望將身體安放在塵土中，我們應當感謝上帝，祂賜給我們如此真實的證據、如此辨別真理的幫助，並賜下祂的靈來裝備我們去領受與運用這些證據。
因此，教師們若不在奠定這根基上多下功夫，而信徒自己也不多去研讀與思考這些證據，這對信徒的靈魂是何等大的虧損！當然，無論信心多麼自信，唯有建立在穩固證據上的信心，才最可能恆久。正是因為缺乏這一點，尋道者、貴格會信徒（Quakers）與背道者近來才能得勢，推翻了一些人的信心，因為當他們聽到從未聽過的異議時，他們無法回答；而建立在借來的根基上的信心，在第一次攻擊下就崩潰了；他們以為自己發現了先前宗教的虛假，其實他們只是發現了自己先前信心中的虛假或軟弱。
即使人們堅決抵擋誘惑者，撒但自己也會隨時準備攻擊他們：即使他們從未受到懷疑真理的試探，他們也永遠無法將那種信心轉化為聖潔與安慰，因為他們的心中沒有證據證明我們所信的確實是上帝本人。
所辨識出的最充分證據，必然會產生最強的信心，而最強的信心將產生最大的聖潔與安慰：因此，你們可以察覺到這一點有多麼重要。
毫無疑問，如果證據沒有被辨識出來，它對我們而言就不是證據。而頻繁且認真地思考它，有助於產生最深刻的印象；因此，那些從未聽過或讀過這些證據的人，極度缺乏上帝為他們的信心所提供的優勢；而那些每日在證據的力量中思考的人，會發現他們的信心大增，隨之而來的是所有恩典的增長。
然而，我知道撒但的一貫伎倆，就是當基督徒初次開始尋求信仰真理的證據並將其納入考量時，牠會最狡猾且猛烈地進行試探；因此，許多人認為所有這類尋求證明的行為，只會動搖人的信仰並摧毀他們；但他們應該指導這些信仰上的新手，如何以最安全的方式進行這項工作，使用最好的證據，並帶著明智教師的幫助，耐心等待逐步獲得確據，因為透過普通手段，不可能在開始時就一次領受所有的證據；我說，這類正確管理這項工作的指導對他們來說是非常必要的；但若完全阻止他們，並勸說他們將所有的信心建立在盲目的信任上，以盲目的自信來彌補他們在真實證據上的欠缺，這終究不是明智或友善的建議。
第二個推論是：由此可見，當時的事實是如此明顯，以至於基督最惡毒的仇敵也承認祂行了這些大能的作為：這在祂最殘酷的迫害者中間是毫無疑問的：唯一的問題是，祂是藉著什麼能力行這些事的？因為這是他們對不信所剩下的唯一避難所，即這些作為是藉著巫術和別西卜的能力所行的。
我對基督親自行為的說法，對於祂升天後門徒的作為也同樣適用。這些法利賽人說：「我們當怎樣辦這兩個人呢？因為他們誠然行了一件明顯的神蹟，凡住耶路撒冷的人都知道，我們不能說沒有。惟恐這事越發傳揚在民間，我們必須恐嚇他們，叫他們以後不得奉這名對人講論。」（使徒行傳四章16-17節）。
我們看到，他們對這些神蹟已經毫無疑問，儘管他們褻瀆了行神蹟的聖靈。
所以，當聖靈降臨在教會時，「他們聽見他們用別國的語言說話，正如聖靈所賜的口才；這事一傳開，有許多虔誠的猶太人從天下各國來到耶路撒冷，聽見他們用各人的鄉談說話，就都甚納悶，都驚訝希奇說：『看哪，這些說話的不都是加利利人嗎？我們各人怎麼聽見他們說我們生來所用的鄉談呢？我們帕提亞人、瑪代人、以攔人和住在美索不達米亞、猶太、加帕多家、本都、亞細亞、弗呂家、旁非利亞、埃及的人，並靠近古利奈的利比亞一帶地方的人，從羅馬來的客旅中，或是猶太人，或是進猶太教的人，革哩底和亞拉伯人，都聽見他們用我們的鄉談，講說神的大作為。』眾人就都驚訝猜疑，彼此說：『這是什麼意思呢？』還有人譏誚說：『他們無非是新酒灌滿了。』」（使徒行傳二章2-5, 12-13節）。
你們看，這裡沒有人質疑這件事是否發生；只質疑其原因。究竟是上帝的靈使他們說這些語言？還是整個教會都喝醉了，而醉酒能導致這種事？事實上，當不僅是一個大城市中的眾人見證了這件事，而且當他們本可以前往基督徒的聚會，在福音傳播的周圍各國各族中再次聽到同樣的事，並持續了二十、三十、四十、五十年，甚至一百年之久時，對於事實是否確實發生，根本沒有懷疑的餘地。
直到今日，我們發現猶太人因其不信祖先的傳統，仍走著同樣的道路，承認基督的作為，但指控祂行巫術，或與某種我不知道的「不可言說之名」有牽連，他們說祂是藉此能力行事的。因此，我們在他們自己的著作中仍發現，當基督徒與他們辯論時，他們不會從基督的作為或教義開始，而只會從彌賽亞的描述開始，然後他們這樣爭辯：「如果真彌賽亞的描述不屬於耶穌基督，那麼無論祂的作為或教義如何，祂都不可能是彌賽亞：但那描述並不屬於祂。」他們試圖從他們屬肉體、錯誤的彌賽亞描述中證明大前提，即彌賽亞必須是他們民族從被擄中獲得的世俗拯救者，而基督並未做到這一點。這一切你們可以在他們自己的著作中看到；正如喬治·根提烏斯（Georg. Gentius）翻譯的薩洛莫·菲利烏斯·維爾加（Salomo, filius Virgae）所著的歷史中，你們可以發現，在他們引以為傲的教宗與亞拉岡國王面前的辯論中，他們斷言：「如果我們能向他們展示一個猶大支派的人，他能召集所有分散的猶太人，將他們從被擄之地帶回自己的土地，重建聖殿並重修耶路撒冷，並按照摩西律法恢復上帝的敬拜，使其像以往一樣榮耀，並使世界各國敬畏猶太人，將他們的財富與榮耀帶給他們，這個人他們就會接受為彌賽亞；但除此之外，無論他行什麼作為，他們都不會相信他是彌賽亞。」因此，這些屬肉體的人，如此看重他們屬肉體的拯救與榮耀，所期待的彌賽亞就像穆罕默德對土耳其人一樣；而當他們感受不到自己的屬靈需求與苦難時，他們就藐視了救贖，並因這種對彌賽亞錯誤的描述，對所有能用來勸說他們的論據產生了偏見；然而，他們也理所當然地被剝奪了他們所期待的屬肉體的事物。
問：但如果他們對基督及祂之後門徒的神蹟在這麼多年裡都如此確信，令人驚訝的是，他們的心怎能如此盲目與剛硬，以至於繼續不信。
答：這是上帝公義的審判，容許這種情況發生，但原因各異。
- 我剛才提到的這一點是主要原因；即對一位屬肉體拯救者的渴求。
- 前述對基督藉魔鬼能力行事的褻瀆觀念是另一個原因。
- 他們對摩西律法的敬畏以及對其誤解，是所有原因中最主要的一個：因為他們知道這是上帝的律法，他們斷定任何反對這律法的靈都不可能來自上帝，任何反對這律法的作為也不可能來自上帝；因此他們斷定基督的靈是邪靈，祂的作為是別西卜的作為，因為他們曾受摩西警告，不可相信任何會引誘他們離開上帝的行奇事者。但這一切都是因為這些可憐的人不明白，摩西的律法只是暫時作為他們通往基督的啟蒙老師，或教導他們認識基督，直到祂來到為止，且所有的預表在實體顯現時都應當停止。正是這種無知誤導了他們，並毀了他們。
- 然而，毫無疑問，正如在使徒時代有成千上萬的猶太人歸信一樣，在他們許多人（無論地位高低）中間，內心深處有一種被迫的對基督的信仰，只是對迫害的恐懼和其他屬肉體的顧慮掩蓋了它。
為了證實這一點，我僅簡述一位博學、敬虔的教父——埃皮法尼烏斯（Epiphanius）在《異端論》（In Haeres. 30. Ebion）中所記載的故事。他在試圖證明猶太人中間私下流傳著希伯來文的《馬太福音》、《約翰福音》和《使徒行傳》時，講述了一位向他透露此事的猶太人的歸信過程；那人名叫約瑟（Joseph），生活在君士坦丁大帝時期，並受到大帝的重用，他受命在提比哩亞、迦百農及家鄉其他地方建造基督的教堂，並定居於此。他在西古波利斯（Scythopolis）擁有非常豪華的建築，在那裡接待了被亞流派皇帝君士坦提烏斯（Constantius）流放的韋爾切利的尤西比烏斯（Eusebius Vercellensis）。埃皮法尼烏斯前往那裡拜訪尤西比烏斯時，莊嚴地宣稱他這整段敘述都是從當時約七十歲的約瑟口中親自聽到的。也就是說，這位約瑟曾與猶太人的族長埃爾（Ellel）住在一起：這位族長臨終時，派約瑟去請提比哩亞的主教來，假裝是請他來看病。族長懇求主教為他施洗；於是主教命令僕人準備一些水，假裝是為了藥用，然後命令所有人都退下。約瑟透過門縫看見主教為族長施洗，族長給了主教一筆金子，請求他為自己獻給上帝（當時的習俗是，當有東西奉獻給神聖用途時，他們會將其獻給上帝）。三天後，族長去世，將他尚未成年的兒子的監護權託付給約瑟和另一位誠實的人。這些事一直留在約瑟心中，使他渴望了解更多關於基督信仰的事。後來，約瑟掌握了一處據說藏有寶藏的秘密地方的鑰匙，他打開一看，裡面沒有錢，卻有翻譯成希伯來文的《約翰福音》和《使徒行傳》，以及《馬太福音》的「家譜」。閱讀這些內容增加了他的困惑，但仍未說服他受洗。此後，族長的兒子（他推測名字叫猶大）結交了一些放蕩的年輕人，他們引誘他走上邪路，如淫亂和污穢的私慾，以及某些巫術或魔法，藉此他可以獲得他所渴望之人的青睞。約瑟和另一位監護人責備他，跟蹤他，勸阻他不要這樣做，但無法奏效，他們也不敢公開此事。有一次，他去了加達拉（Gadara）附近的浴場，那裡當時以治癒許多疾病而聞名，附近正好有集市，人們紛紛湧向那裡。恰巧浴場裡有一位絕世美女，猶大一見便被情慾所刺痛；當他流露出一些意圖時，那女子是一位基督徒，便以基督的名堅固自己，後來當他糾纏她時，她斥責了他的使者，並藐視了他送出的禮物。這年輕人因失望而憂傷，他的同伴在傍晚將他帶到岩石中鑿出的洞穴墓地，在那裡他們開始行巫術，用咒語、符咒和不虔誠的手段，企圖施法讓那女子立刻屈從於他的慾望。上帝使這件事被約瑟的同伴（年輕人的另一位監護人）知道了；他告訴了約瑟，他們悲傷地感嘆這年輕人的遭遇，便悄悄跟在他們後面。日落後，在暮色中，他們來到墓門口，往裡看，看見他們在死人中間行法術；做完後，他們悄悄撤退。當那些年輕人離開後，他們進入墓穴，發現了他們的血與塵土的混合物以及巫術工具，了解了整件事後，他們等待結果：但咒語無法勝過基督徒；約瑟因此看到了更多基督信仰的能力，但他仍未歸信基督。此後，他在異象中看見了基督，對他說：「我是你祖先所釘死的耶穌，信我吧。」但這並沒有打動他。後來他患了一場嚴重的絕症，基督再次向他顯現，告訴他如果他信，他就會康復，他答應了，隨後康復；但他繼續剛硬，再次病倒，而且病得極重，以至於他們對他的生命不抱希望。猶太人圍在他身邊，執行他們對臨終者慣用的儀式並給予建議，其中一位精通律法的長者走到他耳邊，低聲說了這些話：「相信那位在彼拉多手下被釘十字架、身為上帝之子、後來由馬利亞所生、是上帝的彌賽亞、從死裡復活，並將再來審判死人與活人的耶穌。」就這樣，約瑟得知在猶太人最後的奧秘中，他們會私下勸說臨終者相信這一點。埃皮法尼烏斯再次莊嚴地宣稱，約瑟是按上述順序親口告訴他的：正如他從另一位猶太人那裡也聽過同樣的事。當他從耶利哥經過伯特利和以法蓮的曠野時，這名猶太人與他同行，埃皮法尼烏斯與他談論基督的降臨：這猶太人對任何事都沒有反駁，這使埃皮法尼烏斯感到驚訝，並問他原因；猶太人回答說，當他有一次瀕臨死亡時，猶太人曾在他耳邊低聲說了這些話：「耶穌基督被釘十字架，上帝之子，將審判你。」（Jesus Christus crucifixus Dei filius de te judicabit）。
我從伊皮法尼烏斯（Epiphanius）那裡引述了這段歷史，旨在說明當時許多猶太人心中曾有何等確據；這位聖徒多次懇切地見證，這些事是他親耳所聞。至於約瑟（Joseph）故事的其餘部分，我無意在此詳述，因為我已達到了原本的目的。僅簡要提及：此後，基督再次在異象中向他顯現，賜他能力行神蹟以堅固其信心。然而，他仍遲遲未歸，直到後來，他被年輕的族長猶大（Judas）提拔至高位，他對那些邪惡的祭司與會堂長官施行嚴厲的管教，以致他們密謀反對他，窺探他的行蹤。一日，他們闖入他家中，發現他正在閱讀福音書，便從他手中奪過書卷，將他拖到會堂鞭打，直到該城的監督前來將他救出。此後，他們在路上攔截他，將他投入辛杜斯河（river Cyndus），以為他必死無疑；但他獲救後，便不再遲疑，公開承認自己是基督徒，受了洗，隨即前往君士坦丁大帝（Constantine the emperor）那裡，將所發生的一切告知皇帝。皇帝封他為伯爵，並賜他權柄在猶太人中建造教會，這正是他所渴求的一切。
以上足以證明，基督所行神蹟的事實，在猶太人眼中是無可置疑的。
三、上述前提既已釐清，進一步告訴我們，這褻瀆聖靈的罪是何等無理且極其悖逆的罪，難怪它不得赦免。
我稱之為「無理」，是因為它違背了所能要求的最清晰證據。試問，在天地之間，難道只能找到一位能與撒但對陣、勝過他並將其俘虜從他手中救出的人，而這一位竟被指控為撒但的同夥嗎？難道只有一位有能力且有意願摧毀魔鬼國度的人，卻被指控為在建立它嗎？他必須藉著道成肉身降卑至此，令世人與天使驚嘆；又藉著受苦的一生降得更低；在客西馬尼園、十字架上與墳墓中降得更低，而這一切都是為了拆毀黑暗的國度——然而在做完這一切後，竟被認為是在建立他所拆毀的嗎？他是否應將所有的時間與心血都用來對抗撒但，無論走到哪裡都將他擊倒，將他所佔據的身體與靈魂奪回，使世人驚嘆於他所發動的攻勢，以及他對地獄勢力的重大打擊，卻仍被視為地獄的朋友？他在這場聖戰中付出了如此巨大的代價，不惜犧牲自己的血與生命，將自己及其全軍置於巨大的危險、凌辱與羞辱之中，以致成千上萬的人必須在烈火中捨命，忍受暴君與狂暴群眾最殘酷的折磨，而這一切都是為了推翻偶像崇拜與邪惡，在地上建立神的國度，基督竟被視為魔鬼的朋友嗎？他是否制定了如此宏大的計劃來制伏撒但、拯救人類，是全世界都無法構想出來的？他是否建立了這樣一套律法體系，與魔鬼的旨意與利益完全背道而馳，並以神的大能印證這些律法，行出無人能行的神蹟，而這些作為竟被說成是靠著別西卜（Beelzebub）所行的？噢，這些頑固不信者是何等可怕、蓄意的盲目與無理的邪惡！
基督是否派遣了這樣一支由使徒、殉道者與聖潔信徒組成的軍隊，走遍世界，以攻擊所到之處的黑暗國度為己任，囑咐他們不惜代價、不辭勞苦，甚至不惜犧牲生命，務要完成這項工作，並應許他們若奮勇爭戰並得勝，必得榮耀的獎賞，若不爭戰則面臨永恆的苦難——然而他竟被稱為撒但的朋友？他是否在一百年間賜給門徒奉他的名行神蹟的能力，藉此驅逐偶像崇拜與不虔；他是否藉著洗禮，將所有歸向他的人編入軍隊，明確地與魔鬼爭戰；他是否實際上將魔鬼從世界如此廣大的範圍內驅逐出去，使他的神諭沈默，使他的崇拜者與同夥蒙羞，並在人的靈魂中推翻他的律法與統治，從而顛覆世界，摧毀撒但的營壘與堅固堡壘，捆綁他、解除他的武裝並將他趕出去；而在這一切之後，竟被說成是靠著撒但的幫助才做成這些事？他是否建立了一整套與魔鬼直接對立的敬拜與典章，並以一種與撒但截然不同的聖靈激勵他的門徒，使他們不斷地在公開或私下的場合與魔鬼爭戰，將此作為他們畢生的工作，並藉著他的靈在他們的靈魂中持續維持對抗撒但的衝突，使他們每日得勝，將他們從魔鬼的權勢下更多地救拔出來，而他竟被說成是站在魔鬼那一邊？總而言之，他是否親自作為元帥走在他們前面，帶領他們，為他們、在他們裡面、藉著他們得勝；甚至征服並擊潰撒但的全軍——猶太人、偶像崇拜者、異端、術士、狡詐的詭辯家與哲學家、強大的君王、血腥的迫害者、狂暴的群眾，最重要的是，征服他們內心的私慾，以及世界的一切誘惑、魔鬼的試探與肉體的利益，從而將撒但踐踏在他們腳下，使他如閃電般從天墜落，並捆綁那龍，使他不能再像從前那樣迷惑或吞噬人；然而在做完這一切後，在神的任何受造物，甚至是蒙救贖者的胸膛中，竟還會產生如此受咒詛的念頭，認為基督所做的一切都是靠著魔鬼的能力嗎？眾人啊，請憑藉這項罪惡的無理程度來評判，神將這樣的靈魂棄之不顧，視為無可救藥、無可挽回，難道不是公義的嗎？這是否是對清晰真理蓄意且惡毒的抗拒，並拒絕了所提供與賜下的救贖，以致這罪理應成為不可赦免的，難道不是非常合宜的嗎？
二、請進一步思考，這種不虔是否遠比其罪惡或無理更為嚴重。事實上，這是極致的不敬虔；在我看來，在某些方面，這遠比否認神的存在更為惡劣。因為，簡而言之，如果我們能以敬畏神的名與威嚴的態度來說，這與將神視為撒但、將魔鬼視為神有何區別？因為：
- 當神藉著神蹟彰顯他的大能，藉著福音真理彰顯他的智慧，藉著成聖的靈彰顯他的聖潔，並在整個救贖計劃中彰顯他奇妙的慈悲時；是的，當他的形象比在他任何可見的作為上，更清晰地書寫並銘刻在救贖之工的整個架構中時，這些惡人竟說，這一切都是魔鬼所為，而非神所為。
- 因此，他們也將那位智慧、全能且聖潔的神，描繪成一個要麼沒有統治世界，要麼就是藉著欺騙來統治世界的神；他任憑那些最渴望認識真理的子民被邪靈所欺騙，任憑邪靈為誘惑我們而行神蹟，卻不給我們任何補救措施，反而任由我們不可避免地陷入錯誤與苦難的生活中，將我們拖入一場持續勞苦與受苦的過程，卻毫無意義，僅僅是為了我們的煩惱、罪惡與毀滅；而這一切竟是藉著由神蹟所證實的謊言來完成的，以致我們根本無法揭穿這場騙局。這正是他們對那位偉大而慈愛的神所描繪的形象，也是這些不信者必須對他所作的斷言。這是否明顯地將他變成了撒但——將至善者變成了至惡者，變成了真理、良善與人類的敵人，請讓正確的理性來評判。
反過來說，請考慮他們是否在那裡將魔鬼變成了神；因為他們賦予魔鬼全能，認為他能使死人復活，並行出其餘的神蹟。他們將那制定福音偉大計劃的智慧歸於他，認為他是那完美智慧之道的作者；因此，與那來自下方、屬地、屬情慾且屬魔鬼的異端、爭競與嫉妒的智慧（雅各書三章15-17節）——那帶來嫉妒與紛爭，並隨之而來混亂與各樣惡事的智慧——相反，他們竟將那來自上方、為我們規定了純潔、和平、溫柔、順服、憐憫與善行準則的智慧，說成是來自魔鬼。他們還將魔鬼描繪成至善且可愛的，因為他是基督所行的一切良善律法、應許與善行的源頭，也是上述一切聖潔作為的源頭，藉此他如此沉重地打擊了罪惡的國度，推翻了世上巨大的可憎之事，將光明與聖潔帶入人的靈魂，在他們身上產生那些聖潔的改變，並以那更新、成聖的靈充滿他們。如果這一切都是撒但的作為，那麼撒但豈不是最聖潔、最良善的，因而也是最可愛的，理應受到人類的愛戴嗎？
此外，他們將他描繪成最公義的，因為他是那些公義律法與道路的作者與維護者。他們將他描繪成世界的最高統治者，能夠做到這一切，並在無人阻撓的情況下推行。他們將他描繪成最慈悲且愛人類的，因為他為人類的益處做了這些事：他們還將他描繪成他自己罪惡與黑暗國度的主要敵人，因為他所做的比世界上任何其他力量都多，以摧毀它。
現在請評判，這些褻瀆者是否無異於將魔鬼變成了神，而將神置於他的位置上；然後請評判，人的心是否能構想出比這更卑劣的罪，這是否比否認神存在的無神論更糟糕；因為像撒但這樣的神，比沒有神更糟糕。
既然這是這不可赦免之罪的滔天大惡，請進一步考慮，如果每個不信者不知道自己在做什麼、往哪裡去，是否必然會陷入類似的可怕結論：因為如果最確鑿的歷史本身足以迫使他們承認關於基督、他的使徒以及他成千上萬門徒作為的事實；並因此承認這些作為必然要麼來自神，要麼來自魔鬼。那麼，除了成為信徒（如果他們承認這些來自神），或者褻瀆聖靈（如果他們說這些來自魔鬼）之外，就別無他途了：而那是什麼樣的罪，我希望透過上述內容，如果你不是蓄意盲目的話，你就能看見。
現在，我進一步留待各位思考，理查·胡克（Richard Hooker）先生所言是否真實：「透過這類證據，將聖經真理這一點闡明並釐清，並非不可能，也非極其困難，以致任何活著的人若不否認某些所有人都承認是真實的顯然原則，就無法否認它。我們相信這些事，是因為我們藉著理性知道聖經是神的話語。」
事實上，不信所導致的荒謬，不亞於否認有一位至智、至善、至大的神，即自然界一向稱呼他的「至善至大者」（Optimus Maximus）；這等於是否認全世界所有確鑿與可理解的事物中最確鑿、最可理解的真理：因為雖然那些最接近感官的事物，按照我們自然接收的過程，在順序與時間上是首先被認知的，但在世界上，沒有什麼比「有神」這一點更顯著、更卓越地可理解且確鑿的了：因此，如果這一原則被否認，我毫不懷疑，基於這一點，我可以否認並摧毀所有其他事物，並證明沒有人知道任何事；不僅感官是不可靠的，而且如果沒有第一因的本體、真理與良善，世界上就不存在所謂的人，也不存在任何其他存在、真理或良善。關於這些資訊性的推論，就說到這裡。
主題引導我補充一些更具實踐性的內容，作為對該觀點的進一步應用；但由於資訊傳達是我在這篇論述中意圖的主要內容，我將對後者僅作簡短的說明。
一、如果這就是基督與撒但之間戰爭的狀態，你們可以看到，貧窮、被擄的罪人若願意及時採取行動並加以利用，他們便有何等大的救助。基督耶穌帶領一支軍隊來拯救你們；他藉著他的話語與審判圍困你們的靈魂。噢，在你們領受應得的工價之前，順服並離棄你們以前的主人吧；是的，要每日向神呼求，求他救你們脫離試探，救你們脫離那惡者，願他的國降臨，願他的旨意行在你們裡面，正如基督教導你們每日禱告的那樣。如果一隻可憐的鳥落在老鷹的爪下，她的哀鳴會讓你知道她的處境；但那些身處撒但口中的罪人，卻不為求救而發出哀鳴。噢，趁著救助尚在，呼求吧，大聲呼求；你們現在不過像被狼抓住但尚未被殺死的羔羊：如果你們等到那未悔改的靈魂被從身體中撕裂，那時就沒有任何救助可言了：你們將永遠滅亡。
二、由此可見，從這場戰爭的狀態與撒但的敵意中，敬虔的人是何等虧欠基督的拯救；是的，甚至連不敬虔的人本身，也因著獲得救助的機會，以及因著基督對那惡毒仇敵的抑制，而虧欠他。巫師們的處境是悲慘的，他們經常看見魔鬼以醜陋的形狀向他們顯現，帶著他們四處遊蕩，虐待他們的身體；但如果那應許的後裔沒有傷蛇的頭，我們所有人的處境將會糟糕得多：那時魔鬼將成為我們每日的伴侶，並以更糟糕的方式對待我們的靈魂與身體，使我們成為他們的奴隸與苦役，並因我們的勞苦而折磨我們。看到魔鬼如何對待一些憂鬱與瘋狂的人，如何以顯靈來騷擾某些人或房屋，這是令人悲傷的事；但看到他如何以錯誤囚禁人的悟性，以不悔改與藐視神的恩典囚禁人的心，則更為悲傷。那將你們從這樣的暴君手中救出來的憐憫是何等偉大；或者，至少，如果你們不頑固地拒絕他的恩典，他仍在等待施恩！
三、由此也可見，每個真正的基督徒在聖戰中繼續前行是何等大的鼓勵。不要懼怕魔鬼，除非是為了防止他欺騙你們。你們服事的是一位連撒但都懼怕的元帥。雖然他想讓所有其他人都成為不信者，以便折磨他們，但他自己卻是信的，並且戰兢（雅各書二章19節）。主耶穌的名對魔鬼來說是可怕的：你們在他已經得勝的旗幟下行軍，他確實既有能力又願意得勝。噢，如果我們沒有這樣一位救恩的元帥，我們這些愚昧的凡人該怎麼辦！但現在，當我們用一隻信心的眼睛看著身後主耶穌的生與死，用另一隻眼睛看著上方榮耀中的主耶穌，以及即將降臨審判世界的同一位基督時，我們可以與使徒一同呼喊：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」（羅馬書八章31節）。因為那現在吹響戰爭號角的人，屆時將吹響勝利的號角，「死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變：這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的，那時經上所記的話就應驗了：『死被得勝吞滅了。死啊，你得勝的權勢在哪裡？死啊，你的毒鉤在哪裡？』死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法；但感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工，因為知道你們的勞苦在主裡面不是徒然的。」（哥林多前書十五章52-58節）。
四、最後，既然這就是基督教會的狀態，即在與撒但的持續戰爭中生活，並在基督之下服事以對抗他，那麼所有基督徒都應當銘記自己的處境，以及受洗時對基督所許的誓約與聖約，堅守崗位，過著持續爭戰的生活；只要你們還在肉身之中，就不要卑怯地投降，也不要懶散地坐下，更不要愚蠢地以為戰場已贏、戰鬥已結束。無論你們走了多遠，無論你們做了多少或受了多少苦，正如你們愛基督與你們的靈魂一樣，不要以為一切都已完成，再也沒有工作或危險了。
- 還有一個試探人的、惡毒的魔鬼活著，他想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣（路加福音二十二章31節）。
- 你們裡面還有他種子的殘餘，即罪，如果你們不謹慎，它會將你們出賣給他。
- 你們的賽程還有很長，還有更多的時間要度過；許多起初在聖靈裡的人，卻在肉體中結束了。
- 在這段時間裡，還有許多重大的責任需要完成。
- 你們面前還有許多試探的網羅，你們可能會遇到從未遇到過的試探。
- 最後的攻擊與試煉通常是最嚴重的。
- 你們抵擋的恩典在程度上是軟弱且不完美的。
- 你們對聖靈幫助的時間與程度沒有保證，也無法掌控。
- 神要讓所有的順服都經過反對的試煉與尊榮：不付代價的順服一文不值；他所有的跟隨者都必須經過十字架，是的，要背起它，跟隨他們的元帥；並藉著火的試煉，逃避火的刑罰。
- 唯有忍耐到底才能戴上冠冕。雖然忍耐本身是為選民所預定的，但冠冕的獲得卻是以此為條件的。得勝的，唯有得勝的，基督才會賜他吃隱藏的嗎哪，賜他在樂園中生命樹的果子，並住在神的殿中，永不再出去。因此，要勇敢且警醒，好使你們能得勝。
由於你們的安全與永恆的福祉繫於此，我將在此簡要列出幾項指引，如果你們想逃避魔鬼的憤怒，就必須遵循這些指引；我將以這些指引結束這篇論述。
指引一：對撒但保持堅定的警惕，這樣你們的心才能將他視為敵人而防備；對罪也要保持同樣堅定的警惕，因為罪是你們毀滅的工具。情感與行動很大程度上取決於我們的思想與認知。
指引二：提防蓄意犯罪所帶來的創傷；他從每一次這樣的罪中都能獲得可怕的優勢。
指引三：熟悉基督徒所有的軍裝，並學會使用它；穿上它，不要有任何一天或任何一件事是不武裝的；特別是聖靈的寶劍，即神的話語。閱讀以弗所書第六章。努力對神的話語有良好的理解，並為此晝夜研讀。
指引四：不要在知識與恩典上一直做孩子；因為孩子容易受騙，被動搖，被各樣的教義之風吹來吹去，這正是撒但及其工具的狡詐詭計，他們正埋伏著要欺騙人（以弗所書四章14節）。要根據你們所享有的時間與媒介來成長（希伯來書五章11-14節）。
指引五：保持隊形，不僅要服從你們的元帥基督，還要服從他安置在你們之上的那些特定官長，除非你們能有根據地說他們已經變節，為敵人作戰。你們必須知道自己所屬的特定連隊、旗幟與指揮官；也就是說，除了總體教會之外，還要知道你們特定的教會與教會領袖。掉隊者很容易被抓走並摧毀；在教會歷史的大多數時代，特別是在這些時期，成千上萬人的毀滅都源於此：他們驕傲地藐視了主所設立的教師與監督，自以為有能力引導自己，將掉隊的獨特性與分離視為敬虔之道，離開了他們的旗幟，結果被欺騙者所欺騙，被毀滅者所摧毀。
指引六：不要與撒但的親信有任何親密往來。當你們必須與他們在一起時，要以他們罪惡與主人的敵人的身份出現：如果有機會，要讓他們確知這一點。但不要將他們中的任何一人視為親友，以免在你們不知不覺中，將你們帶入與他們一樣的親密關係中。一個巫師習慣於誘惑許多人加入同盟；一個罪人也會誘惑許多人陷入網羅。
指引七：遠離撒但的道路；避免犯罪的場合與機會；以免魔鬼抓住你們，就像其中一位教父提到的那個在戲院裡的女人一樣，他說，他在自己的地盤上發現了她。如果你們執意要闖入酒館，或進行不必要的娛樂與肉體享樂，或混跡於誘惑的陷阱中，或走上世俗利益與榮耀的道路，那麼當你們在最不設防時被撒但突襲，就得承受後果。
指引八：務必學好謙卑與捨己這兩門偉大的功課。驕傲的人是魔鬼常見的獵物。他可以將他們變成異端、不信者，或幾乎任何他想要的東西；因為基督的靈會離棄他們。而追求自我則是毀滅我們最大的引擎；捨己則能解除他的武裝，削弱他所有的試探。
指引九：親近在基督裡的神；越親近神，就越安全，越能遠離魔鬼。他的名對撒但來說是恐懼，對義人來說是堅固的高臺，他們只要奔向它，就是安全的。因此，要在神所有的聖潔典章中多與他親近：特別是在隱密的禱告與默想中。
指引十：務必既要進攻也要防守。站在原地挨打是不安全的。盡可能為基督做更多的工作，對撒但的利益造成更大的傷害。要不斷研究如何摧毀他的國度，正如他正在研究如何摧毀你們的靈魂一樣。在你們的位置上，要像他勤於作惡並摧毀基督的作為一樣，勤於對周圍的人行善，並摧毀那欺騙者的作為。堅持這樣做，忠心至死，你們就必得著生命的冠冕（啟示錄二章10節），猶大支派的獅子必將你們從地獄那吞噬人的獅子手中救出來。