答覆：眾人皆承認，意志對於理解力、記憶力或情感，並不具備如同對手、足或舌頭那般絕對的、專制的統治權。然而，第一，若這些官能並非受命官能（commanded faculties），那麼我所熟知的各派學府便全都錯了。在哲學以及關於人類靈魂如此高深的議題上，像我這樣年輕的學者，並不適合在全世界面前去追隨萊福德先生（Mr. L.）那獨特的觀點。我的教義若有何冒犯之處，難道僅僅是因為它顯得獨特嗎？為了治癒我的「獨特性」，我難道必須站在一個人這邊而與全世界為敵，去違背那些古老的博士，轉而附和許多現代人嗎？
第二，若理解力並非受命官能，那麼它的行為便不是受命行為（imperate acts）；但事實上，它的行為確實是受命行為；因此，關於小前提，我擁有全世界的共識。
第三，若理解力並非受命官能，那麼它的任何行為便不具備參與性的自由（participative, free）；但理智的行為確實是參與性的自由（participative liberi）；因此…… 大前提的結論是確定的：因為理智本身並非自由，而是受對象所必然化，並以自然的方式（per modum naturae）運作，除非它受到意志的指揮。 小前提已由普遍共識所證明，且「自由意志」（liberum arbitrium）這一名稱本身就包含了理智的行為，正如神學家們普遍主張的那樣。這點也可由隨後的論證證明。
第四，若理解力並非受命官能，且其行為不具備參與性的自由，那麼它便無法承擔道德上的美德或惡習、義務或罪；但它確實能承擔義務與罪、道德上的美德與惡習（參與性地，即在其自由的範圍內）；因此…… 大前提的結論顯而易見，因為自願性（voluntariness）對於實際的罪是絕對必要的；一個人若非在某種程度上是自願的，便不構成罪；亦即，要麼是意志本身願意這件事或其原因，要麼是不願其反面，或不願採取預防或補救的手段。自然教導了全世界去寬恕那些完全不情願、因而無能為力的人。 但小前提無疑是正確的。誰若試圖證明理智的所有錯誤都不是罪，誰就是在為基督所定罪的人辯護。無知、錯誤、不信、輕視上帝與屬靈事物，都是極大的罪，不可被辯護。特別是，對於那些撰寫關於錯誤與異端之不可容忍與可咒詛性的人來說，在這樣的書中承擔這種任務是不合適的。如果理解力確實不是受命官能，且沒有人能故意成為不信者，因為這不在他們的選擇範圍內，那麼就不要再撰寫或談論反對錯誤及其寬容的問題；也不要煽動官員去干預那些無能為力的人，無論他們的錯誤有多大。
第五，若理智並非受命官能，且不具備參與性的自由，那麼任何惡人都不可能透過其意志中最邪惡、最墮落的習慣，使他的理解力變得比現在更糟。但這一結論已被聖經與持續的經驗證明是錯誤的；因此，等等。
第六，若理智並非受命官能且不具備參與性的自由，那麼上帝就是其所有罪惡錯誤的主要原因；但這一結論是錯誤且可憎的；因此，前提亦然。 其推論是顯而易見的，因為上帝或人必有一者是我們錯誤的主要原因：若人對其理智沒有統治權，則人不是主要原因，因為他是被迫如此，且無法避免。若上帝使理智的本性以自然的方式（ad modum naturae）運作，使其缺乏自由，並完全脫離意志的指揮；且若同一位上帝將那些必然化理智的對象擺在我們面前，那麼毫無疑問，祂就是其所有錯誤的主要且必然化的原因；這是一種基督徒不宜持守的教義。
第七，若我們是否願意被說服，從而成為信徒，完全不在我們意志的選擇範圍內，那麼傳道人就不應將此提供給人的選擇，也不應勸說他們做出正確的選擇，或對他們的意志使用手段。但這一結論是極其反基督的；因此，前提亦然。
第八，若一個人是否願意被說服並相信，不在其選擇範圍內，那麼就沒有人需要上帝的恩典來促使他在這方面做出正確的選擇；但這一結論是錯誤的；因此，前提亦然。
第九，若被說服與相信不在人的選擇範圍內，那麼就沒有人會因為在此事上未做出正確選擇而受到上帝或人的責備，更不用說被定罪或懲罰；但這一結論是錯誤的；因此，前提亦然。
第十，但因為這位博學之士對我說「人不會因神蹟而受說服」感到如此驚訝，讓我們看看聖經是否像我一樣使用這種奇怪的語言。首先，令人驚訝的是，他竟忽略了自己所引用的約翰福音三章19-20節：「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。」黑暗是在理解力中，而不是舌頭上對黑暗的虛假藉口。這種黑暗是可咒詛的，因為人們愛它勝過愛光；而愛是在意志中；下一節提到的恨也是如此。 「人滅亡是因為他們不領受愛真理的心，使他們得救；故此，上帝就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。」（帖撒羅尼迦後書二章10-12節。）那位「要在火焰中顯現，報應那不認識上帝的人」（帖撒羅尼迦後書一章8節）的主，發現他們的意志對其理解力的無知負有罪責。否則，為什麼信心被稱為「順服福音」（帖撒羅尼迦後書一章8節）和「信心的順服」（羅馬書一章5節），而順服無疑是一件自願的事呢？我想「到基督那裡來」就是相信；祂說：「你們不肯到我這裡來得生命。」（約翰福音五章40節。）彼得所譴責的是那些故意無知的人。（彼得後書三章5節。）基督對不信的猶太人說：「我多次願意聚集你們，只是你們不願意！」約伯說：「我也不信他聽了我的聲音。」（約伯記九章16節。）世上肯定還有這樣的人說：「離開我們；我們不願曉得你的道。」那些被邀請相信基督的客人（馬太福音二十二章3節）推辭了，不肯來。那些「故意不認識上帝的人，上帝就任憑他們存邪僻的心。」（羅馬書一章28節。）我何必再引用無數類似的經文呢？
第十一，若情感本身在決定理解力方面能發揮很大作用，那麼意志的作用就更大了；但情感確實能發揮很大作用；因此。小前提由太常見的經驗所證實，即「憤怒妨礙理智」（impedit ira animum）；「當情感介入時，判斷力便會喪失」（perit omne judicium cum res transit in affectum）。
第十二，意志可以指揮思想；因此它能指揮理解力。它能命令它去思考或不思考；去思考這個而不思考那個；並透過轉移思想來阻礙知識或信仰。 總之，我訴諸全世界的經驗，看看理解力是否根據意志的傾向，在相信或不相信方面受到極大的偏袒與指揮。一個人想要為真的事，他很容易相信；而他不想要為真的事，除非恐懼的情感導致輕信，否則他很難被說服去相信；在這種情況下，我們說：「我們很容易相信我們所願意的，也相信我們所不願意的。」（facile credimus et quod volumus, et quod non volumus.）
還有一點我忘了提的論證。若理解力並非受命官能，那麼上帝就是亞當第一次犯罪的主要原因，從而也是世上所有罪惡與苦難的原因；但這一結論是不可容忍的，因此前提亦然。 推論的理由是顯而易見的；因為若上帝造出的理智必須不可抗拒地被對象所決定，並使這些對象呈現給它以決定它，又制定法律將這種決定定為罪；那麼顯然，上帝不可抗拒地使所有的罪成為必然，從而也使隨之而來的懲罰性苦難成為必然。
但你說許多人是在違背意志的情況下被說服的。 答覆：第一，你的朋友彭布爾先生（Mr. Pemble），他認為真理與良善是一回事，他是不會承認這一點的。第二，他們願意接受真理作為真理，儘管他們更不願意接受它，因為它對他們有害。第三，那又如何？如果有些人是在違背意志的情況下被說服的，難道這就意味著所有人都是如此；或者他們在所有事情上都是如此；或者因為意志沒有絕對的專制統治權，就意味著它對理解力沒有任何統治權嗎？
但你補充說，其他人儘管渴望被說服，卻沒有被說服；你舉了異端者的例子，說他們是被自己定罪的。 答覆：第一，並不能因為某些證據的光芒對本性而言如此清晰，以至於意志無法使理解力拒絕它，就推論出所有的光芒都是如此；或者這就是問題所在；以及意志不能使理解力變得不信。 第二，你應該舉出那些存在「完全意志」（plena voluntas）或可抗拒證據的例子。奧古斯丁經常提出這個問題：信心是否在意志的權力範圍內？他給出了肯定的回答；不是因為任何人的意志在沒有真恩典的情況下會相信；而是因為相信的人是願意相信的；而真正願意相信的人，確實會相信。 第三，我不相信你對異端者「自定罪」的解釋。我記得曾有一位異端者強烈主張那種解釋，以證明自己不是異端者，並主張應寬容錯誤的人。那段經文有三種解釋遠比你的更好。第一，他們是「功績上自定罪」，應得自己的定罪。第二，他們是「因自己邪惡道路的見證而自定罪」，這些見證可以被用來反對他們，導致他們的定罪。第三，他們是「實際上自定罪」，因為在教會透過絕罰定罪他們之前，他們就已經將自己從大公教會的團契中分離出來了。
但你那奇怪的觀點是不正確的，這顯而易見：若所有異端者在這一點上都是違背自己的知識而犯罪，從而知道自己是在堅持錯誤，那麼所有的異端就只存在於舌頭和虛偽的掩飾中，那麼所有異端者在理解力上都是正統且信仰純正的，只是在他們不犯錯時假裝犯錯：但這一結論肯定是錯誤的；因此前提亦然。
哦，上帝的語言與你的語言差別有多大。聖經說他們被任憑去信虛謊。（帖撒羅尼迦後書二章11節。）你說，這只是一種想要信虛謊的慾望和藉口，但他們無法相信。聖經說，他們犯錯、欺騙且被欺騙，他們的理解力昏暗、瞎眼等。你的教義使他們既不犯錯，也不瞎眼或被欺騙，只是想要它並假裝它，使他們自己變得比實際更糟。因為一個人犯錯的程度，就是他不知道自己犯錯的程度。基督說不信的人確實「不信」。（馬太福音二十一章25節；約翰福音五章38、47節；六章36、64節；八章24、25節；十章26節；十六章9節；哥林多後書四章4節；約翰福音十章25節。）但你卻表現得好像他們相信，只是不願承認。
此外，我請你看看你是否沒有指責主耶穌使用了與你指責我相同的措辭，即「人不會被說服或相信」。（路加福音二十章67節。）「長老、祭司和文士把他帶到公會，說：你是基督嗎？告訴我們。他說：我若告訴你們，你們也不信；若看見神蹟奇事，你們也不信。」（約翰福音四章48節。）你看，基督說「他們不信」，正如我所說的一樣。 你在此也看到，祂在關於褻瀆聖靈的罪的問題上，做出了反對你的主要判斷，因為祂告訴你法利賽人不信；因此他們並沒有反對已知的或已相信的真理。關於這一點，稍後再談。
萊福德先生：第三，我問：神蹟是揭示耶穌基督的一種說服方式嗎？那些看見神蹟的猶太人真的被說服了嗎？若沒有，那麼那些沒有被神蹟說服的人，就不會犯褻瀆聖靈的罪。因為，正如他自己所說，沒有人有義務相信那些從未被令人信服地揭示出來的事物；若神蹟是一種說服方式，且若那些看見基督神蹟的猶太人真的被說服了，卻仍然反對基督的國度，那麼人類本性就有能力以我們神學家所定義的方式犯褻瀆聖靈的罪；即在知道真理之後，惡意地犯罪。而那些猶太人正是根據巴克斯特先生為其觀點所引用的那段經文（約翰福音十五章24節）而犯罪的。他們在看見並認識基督之後恨祂。正如他所假設的，恨我們所看見並認識的上帝與基督，並非與理性靈魂不相容的行為。
答覆：第一，「說服方式」一詞是模稜兩可的。它要麼是指「在客觀上足以說服」（objective sufficiency to convince, in suo genere），因此它們是一種說服方式。要麼是指「就對象的整體而言的客觀充分性」。要麼是指「在所有原因類別中的普遍充分性」。要麼是指「實際的說服」。我否認後三者，正如我肯定前者。 第二，你似乎是指實際的說服，否則你絕不會把你的第二個問題看得同樣重要，即「猶太人是否真的被說服了？」對此我說：「那些褻瀆聖靈的人，當時並沒有被說服。」 第三，我並沒有瘋狂到認為你所引用的那句話是指「沒有人有義務相信那些他沒有實際被說服的事物」，而是指「沒有客觀證據在該類別中足以說服的事物」；否則我會說：「沒有人有義務相信，除非他已經相信；這對任何普通理解力的人來說，似乎都不是什麼好聽的話。」 第四，它們是一種說服方式，但猶太人當時並沒有真正被說服，有些人甚至永遠沒有。 第五，你沒有公平地改變或掩蓋爭議的焦點：我從未斷定那些猶太人中是否有人曾經相信過，後來又墮落了；但我所肯定的是，在他們褻瀆聖靈的時候，他們並不相信基督的教義是真實的，因此並沒有迫害當時已知的真理。現在你談論「恨他們所認識的基督，且是在認識他之後」；但問題在於他們是否認識他。 第六，問題不在於所有的知識；而在於他們當時是否認識他是上帝的兒子和彌賽亞，以及他的教義是否真實。 第七，基督並沒有像你虛構的那樣說（約翰福音十五章24節）他們認識他；祂只是說「他們看見了」；即祂偉大的作為與祂本人，卻恨祂和祂的父：而祂明確說過（第22節），他們會迫害祂的門徒，「因為他們不認識那差我來的。」 第八，這是一種惡劣、不友好的對待，以至於我以一種奇怪的不幸，從其他博學、虔誠的神學家那裡遇到這種情況，這位可敬的人竟在這裡將「我假設恨我們所看見並認識的上帝與基督，是與理性靈魂不相容的行為」列入他的錯誤與異端清單中：這純屬捏造；據我所知，我的筆下或口中從未出現過這樣的言論。這種奇怪而常見的不實與不公，使我決定更不相信那些好人與清醒的人在他們遺忘的爭論熱潮中，對他們所敵對的一方所說的一切。我寫的話是：「有些神學家認為是褻瀆聖靈的罪（僅僅出於惡意而反對已知的真理），這是一個問題，人類本性是否有能力做到；以及人類對真理的所有反對是否都是出於無知，或感官慾望的盛行；因此，對真理的所有惡意，都只是因為它被認為是虛假，或者因為它顯得是我們感官慾望的敵人。——所以我認為沒有人能對真理本身懷有惡意。」這就是我被虛構出來的假設嗎？我不僅肯定恨一個人過去所認識的基督與上帝是可能的，而且恨一個人目前在一般意義上認識為唯一的上帝與基督的人也是可能的；是的，所有惡人和異教徒都是如此；這與我被虛構出來的觀點完全相反：但我說，這種恨並非針對作為真理的真理，或作為良善的良善；我原以為在優秀的改革宗神學家面前，我不需要證明這一點。
至於萊福德先生從希伯來書六章和十章對其觀點的確認，就讓它發揮其應有的價值吧；我將讓讀者根據自己的看法來評判，因為我看不到有什麼需要我反駁的，或者有什麼能損害我所維護的事業的；只是讓讀者，第一，觀察我之前對相同經文所說的話。第二，觀察萊福德先生仍然提出「惡意迫害曾經認識的真理」的情況，或者將其與另一種情況混淆，當他否認時；即「所有褻瀆聖靈的人，在迫害或恨真理時，都是惡意地迫害他們當時已知或相信的真理，或者有人恨真理本身。」 如果我像萊福德先生那樣說這些背道者「嘗過稱義的天恩」，會有多少舌頭和筆桿向我飛來；正如在更好的事業中的經驗所告訴我的那樣。
最後一節反對我的內容，是在駁斥我的這些話：「我認為沒有人能對真理本身懷有惡意；而因為真理是我們感官慾望的敵人而與之為敵，這是世上每個人在某種程度上都犯的罪，因此這不是褻瀆聖靈之罪的真正定義。」 萊福德先生：「凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。」（約翰福音三章20節。）「有些猶太人既看見，又恨我和我的父。」（約翰福音十五章24節。）「該隱恨他的兄弟，因為他自己的行為是惡的，而他兄弟的行為是義的。」現在，因為光的內在屬性，即揭露並責備人的惡行而恨光；因為真理是我的謊言的敵人而對其懷有惡意；因為兄弟的行為是義的而我自己的行為是惡的而恨兄弟；這與反對真理本身有何區別？ 答覆：第一，你說的話完全反對你自己的事業。凡恨光的人（eo nomine），即因為它責備他的惡行，他並不是作為光而恨它；因為責備他的惡行是它的結果，而不是與光等同的。此外，光的隱喻術語並不意味著真理本身，而是意味著作為揭露者，從而作為產生影響者的真理。這段經文除了我所肯定的之外，還說了什麼？即存在一種對真理的恨，因為它是我們肉體或感官慾望的敵人。同一個人可以愛真理本身，是的，也可以愛它揭露他兄弟的過錯，或任何他想知道的事情。 第二，約翰福音三章20節的優秀註釋家，有誰認為所有恨光以免行為受責備的人，都犯了不可赦免的罪嗎？ 第三，關於約翰福音十五章24節，我已經說過了。關於該隱恨他的兄弟，我說，他恨他是因為他的行為是義的，抵觸並責備了他自己的惡行。但那義並不是在「真理或良善的形式理由下」（sub ratione formali aut boni aut veri）被恨的，不是作為良善或真理，而是被視為惡。真理作為真理，或良善作為良善，在這裡是不可能被人類所恨的。 第四，無論人恨什麼，他恨它都是在「惡的形式理由下」（sub ratione mali）；這是肯定的，根據恨的定義。但良善或真理的形式理由，並非惡的形式理由；因此，無論人恨什麼，他恨它都不是在良善或真理的形式理由下。 是的，真理與存在（verum and ens）是理智的適當對象，而良善（bonum）是意志的適當對象，以至於在它們顯現的範圍內，人類本性會作為這種對象而擁抱它們。每當真理或良善被恨時，那只是因為它們被視為非真、非善，而是其本身為惡，或者因為它們對個人而言是惡的，剝奪了他某些更珍貴的顯現良善。我原以為這些事情是毋庸置疑的，但我還是很謙虛地只說「我認為如此」：我接下來可能會被某位熱心的正統派人士列入異端名單，因為我說我認為人是一個理性造物，我想理由也是一樣的。
萊福德先生：「但如果你惡意地反對真理，並對其進行責難，僅僅因為它顯得是你感官慾望的敵人，特別是在啟蒙、嘗過並承認上帝美善的道之後；這不是藉口，而是這種大罪的表現；因為這樣的人將耶穌基督和祂的恩典之約踐踏在腳下；他將祂踐踏在所有他認為比祂更重要的卑劣慾望之下。而這樣反對真理，恕我直言，我認為世上很少有人犯這種罪。」 答覆：第一，如果這裡的真理你僅指耶穌是基督，或基督教的真理，或其本質，背道者對此的責難，我已在此論述中詳細討論過，我將請讀者參閱。但那不是手頭上的情況。 第二，我已經證明，且將進一步證明，褻瀆聖靈的罪不僅僅是那些曾經相信或承認信仰的人的罪；不，也不是任何在相信時相信的人的罪，因此不是「合成意義上」（in sensu composito）信徒的罪；因為它是不信的一種加重形式。儘管它有時確實是那些曾經是某種信徒的人的罪。 第三，但如果你是指所有一般的真理，我仍然說，惡意地反對真理，因為它違背人的慾望，是一種常見的情況。因為第一，所有人的本性中都有對上帝及其神聖真理與道路的恨。第二，在這種情況下，人們所恨的東西，他們會惡意地恨。第三，那些這樣恨它的人可能會反對它，並在事工中實際抵擋聖靈，並在心中抵擋祂。第四，敬虔的人只是部分地被治癒了。第五，這些悲傷的派系時代通常在大量信徒身上宣揚這一點，他們如此責難那些違背其派系利益的真理。 第四，是的，如果你是指敬虔的能力，或實踐真理，或者甚至是基督教本身，如果你想證明所有在承認基督教之前惡意反對後者的人，或所有在承認基督教或受洗之後惡意反對前者的人，都犯了褻瀆聖靈的罪，我會很快向你證明，這些是比你所說的更常見的罪：事實上，這些是已歸正的人自己，至少其中許多人，在歸正之前所犯的罪：因此它不可能是不可赦免的罪。如果人們相信它是，它可能會使我們中間成千上萬的人陷入絕望。
我將以聖經中更充分的揭示來結束這一切，即法利賽人當時並非心靈上的信徒，甚至從未是；也沒有被說服基督是真正的彌賽亞，也不相信祂的作為是上帝的見證；而是將祂視為騙子，並認為祂的作為是靠別西卜的能力完成的。 第一，基督說，他們連約翰都不信。（馬太福音二十一章32節；路加福音二十章5節；約翰福音十章24-26節。）「你叫我們猶疑不定到幾時呢？如果你是基督，就明明的告訴我們。耶穌回答說：我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事，可以為我作見證；只是你們不信，因為你們不是我的羊。」（第33、37、38節；約翰福音十二章36-40節。）「你們應當趁著有光，信從這光。」但祂雖然在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信祂；這是要應驗以賽亞先知的話：「主啊，我們所傳的有誰信呢？」所以他們不能信，因為以賽亞又說：「他叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白，」等等。（使徒行傳十七章5節。）「那不信的猶太人，心裡嫉妒，」等等。（使徒行傳十九章9節。）「只是有些人心裡剛硬不信，在眾人面前毀謗這道，」等等。（使徒行傳二十八章24、26節；羅馬書十章2、3節。）「我可以證明他們向上帝有熱心，但不是按著真知識；因為他們不知道上帝的義，」等等。（約翰福音五章44-47節。）「上帝所差來的，你們不信：你們互相受榮耀，怎能信呢？」（約翰福音六章36節。）「你們看見我，還是不信。」（第64節；約翰福音八章24、45、46節。）「你們要死在罪中：你們若不信我是基督，必要死在罪中。我將真理告訴你們，你們為什麼不信我？」在經文中（馬太福音十二章25節），基督被說成是知道他們的心思；由此看來，他們心裡想的正如他們所說的。否則祂何必花這麼多論證來駁斥他們，祂本可以明確地告訴他們，他們已經被說服了，只是掩飾了自己的信仰；但我們從未發現祂說過這樣的話。 （使徒行傳三章17節。）「弟兄們，我曉得你們做這事是出於不知，你們的官長也是如此。」（使徒行傳十三章27節。）「耶路撒冷居住的人和他們的官長，因為不認識他，也不明白每安息日所讀先知的書，就把他定了罪，正應了先知的話。」（哥林多前書二章8節。）「因為他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。」（約翰福音一章10、11節。）「世界不認識他：他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」（約翰一書三章1節。）
我不再補充什麼，只說這一點：在觀察了所有這些聖經段落，並考慮了整個故事（馬太福音十二章）之後，若還有人相信這些法利賽人在褻瀆聖靈時心裡是信徒，從而認為這種罪總是針對所責難之真理的當前知識而犯的：是的，或者這些法利賽人曾經相信過，現在變成了背道者，從而認為這種褻瀆只是背道者的罪；我會建議那個人，不要也去相信理解力不是受命官能。如果我有資格建議我可敬的事工弟兄們，正如我不希望他們偏袒最小的錯誤一樣，我也不希望他們過於輕率地誹謗真理和他們的弟兄，基於對自己理解力的毫無根據的自信：也不要在確定自己更聰明、更明智之前，就稱呼他人為愚蠢或錯誤；在他們列出過長的錯誤清單並宣稱自己適合成為世界的審判者之前，先向世界證明他們有更好的啟蒙。至少，他們不應該在自己指揮理智方面開始得太年輕：我承認，比起三十歲的人，我更能耐心地聽取六十或七十歲的人對他人自信但錯誤的駁斥。我自己已屆四十歲；然而，儘管我冒險譴責一個明顯的錯誤，或在他人攻擊時捍衛真理，但我認為自己還年輕了二十歲，至少，在有爭議的問題上，不像我聽到的許多人那樣，對異端分子充滿自信。如果一些年輕、生疏的傳道人知道在明智的人面前談論他們不理解的事情是多麼令人厭惡，他們會更好地運用他們的熱情與自信。儘管我也必須承認，這是一件非常悲哀的事，在古老、可敬且清醒的神學家面前，我現在所遇到的這些推理竟被認為足以作為這種譴責的基礎，並在他人心中點燃一種具破壞性的、爭論性的熱情。是光與謙卑必須使我們和解與平息：這些是如此罕見，如此難以獲得，且在最好的人身上也是如此不完美，以至於我們必須展望一個更明智、更好的世界，以獲得我們如此渴望的合一與和平。 1655年6月5日