(1) 基督的目的與設計是為祂自己聚集一個教會。
(2) 當時甚至還不理解基督死亡、復活或升天教義（這些後來成為信仰的基本條款）的使徒們，卻必須成為教會的工具性根基，這些軟弱的人必須成為不可戰勝的磐石。
(3) 陰間的權柄，也就是地獄的勢力，將會是這教會的攻擊者，而基督預料到他們會發動最惡毒與狂暴的攻擊。
(4) 然而，這些地獄的勢力卻不能勝過；雖然他們會攻擊並衝擊這教會與磐石，卻不能奪取或征服它。
(5) 祂藉著挑戰的方式，事先讓他們知道這一點。
(6) 甚至當祂知道自己不久後必須被處死，在經歷了猶太人祭司與長老的許多苦難之後，正如接下來的話語中祂告訴門徒的那樣：在那裡，彼得，這塊磐石，距離基督所說的偉大事情還差得很遠，以至於他把祂拉到一邊責備祂，說：「萬不可如此；（意即）神禁止這事臨到你；體貼你自己吧。」
(7) 由此可見，基督預知未來之事，以及祂的教會將如何被聚集、興旺，並在陰間所有惡毒的憤怒中被保存。
- 基督對撒但的敵意，也表現在祂對一切傾向於撒但利益、助長他國度的事物所表現出的敵意：有什麼事曾冒犯祂，卻是魔鬼所喜悅的呢？祂譴責了什麼，卻是魔鬼所渴望與推動的呢？不，當有人給祂建議，傾向於助長黑暗國度時，即使是為了祂肉體的安逸或安全，祂也厭惡它。請看那個著名的例子（馬太福音 16:22），當彼得對基督作了忠心的認信，並因此從基督那裡得到了那巨大的稱讚與應許：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。」然而，隨即當基督開始告訴他們祂在耶路撒冷的受苦時，彼得出於肉體、被誤導的愛，拉住基督並責備祂，說：「萬不可如此，主啊！這事必不臨到你；（意即）神禁止任何這樣的邪惡臨到你；體貼你自己吧；不要故意捨棄你自己。」人們會以為基督會欣然接受彼得充滿愛心的建議，因為這只是勸祂保全自己的性命。但基督知道，如果祂不在十字架上征服撒但，世界就必滅亡；我們就無法從苦難中恢復，因此彼得的這個建議，傾向於魔鬼國度所能想像到的最大利益。因此，祂給他的感謝僅僅是：祂憤怒地環顧四周，說：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」對那個不久前祂還如此稱讚與尊榮的人，語氣竟有如此奇怪的轉變：他剛才還是磐石，現在卻成了撒但。彼得身上發生了某種醜陋的轉變；某種巨大的邪惡導致了這一切。你何時讀過基督曾以如此嚴厲的口吻說話，除了那一兩次對褻瀆聖靈的頑固法利賽人之外？當祂的門徒被拒絕，想求火從天降下報復時，祂只是責備他們。當祂在十字架上受苦時，祂祈求父赦免那些兇手：祂離這種僅僅為了自己而發的嚴厲是多麼遙遠，特別是當這僅僅是為了祂肉體的利益時。但在這裡，當建議似乎是為了祂好時，祂對彼得是多麼嚴厲！祂給了他魔鬼的名字——撒但，因為他做了魔鬼的工作，並為他的事業辯護，彷彿他是人類救贖的對手。祂的憤怒是因為彼得偏袒了仇敵的設計，從而證明自己是一個撒但，一個對基督的試探者；因此祂告訴他，他是祂的絆腳石，因為他體貼人的意思多於神的意思；並叫他退到祂後面去，或從祂眼前消失；這句話，人們會認為足以讓彼得心碎；這正是祂在試探變得不可容忍地無恥與褻瀆時，對魔鬼所用的那句話：「撒但，退去吧！」（路加福音 4:10）。這是一個多麼清晰的證明，證明基督在祂親自征服試探之前，就對魔鬼及其利益有著不可調和的敵意！在這裡，祂藉著擊退來自祂自己使徒之一的試探，顯明了這一點，而撒但已成功地使他成為自己的工具。
- 但是，基督對撒但國度敵意最偉大、最充分、最令人驚嘆的發現是：祂認為祂從始至終的全部降卑，對於推翻它來說並不算太多，對於救贖祂的俘虜來說，也不算太昂貴的代價。
祂首先在道成肉身中屈尊，取了我們的本性，這是世人所知最令人震驚的降卑；祂「本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓立比書 2:5-9）
祂的一生都是奇妙的降卑；以人的本性行走在世人中間，與罪人交往，被祂自己的受造物藐視、責備與虐待，並順服於人類的軟弱（除了罪以外），正如偉大的君王在指揮軍隊時，有時會順服於士兵艱苦的條件與職責一樣；基督在祂的軍事狀態中也是如此。
是的，他所有的血汗、罪人的藐視、荊棘冠冕、十字架、死亡與墳墓，這一切都見證了他對魔鬼國度所懷的敵意；為了攻破那國度並拆毀魔鬼的權勢，他甘願忍受並屈尊於這一切。他在這一切事上公開宣告他的目的：「特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」（來二14）他向世人表明他在十字架上所對抗的是何等仇敵，並宣告他的工作正是要將我們從那仇敵手中救贖出來（弗一7，二14-17）；使我們藉著他的血得蒙救贖，過犯得以赦免，並拆毀中間隔斷的牆，在自己肉身中廢掉冤仇，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦；並使他能藉著十字架，在一個身體裡使兩下與神和好，藉此治死冤仇。「因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住，並藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了。又塗抹了在我們中間所寫、有礙於我們、與我們為敵的字據，把它撤去，釘在十字架上。既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」（西一14、20-21，二14-15）那些釘死基督的人是愚昧的，但他不看他們，而是注視著他來到此地所要對抗的仇敵，並使他的十字架成為勝利的媒介與誇勝之地，甚至勝過了那些極力想勝過他的權勢。
基督既在十字架上對撒但成就了這一切，接下來我們將看到他自那時起，如何藉著他的教義，在世人心中並公開地在世界上對付撒但，首先是在他的道中。
- 基督藉著他的教義所作的主要工作之一，就是使魔鬼在世人眼中顯得更加可憎，並使他們更充分地認識魔鬼那邪惡的性情與計謀，好叫他們能避開他，並更勇敢地抵擋他。為此，他首先藉著各種稱呼讓他們認識魔鬼的本質，並以所有能使人憎惡他、或喚醒他們對他發動戰爭的稱呼來稱呼他。毫無疑問，這與撒但的利益背道而馳，除了理性的仇敵之外，沒有人會想像撒但竟是這一切的始作俑者，或會借給基督能力去行神蹟來證實這一切。
我們在福音書中發現，魔鬼被冠以所有這些羞辱性的稱呼：
- 他常被稱為「撒但」（Satan），即敵對者；這是為了讓我們知道，我們是在基督麾下與他對抗。 (太四10；彼前五8)
- 他常被稱為「仇敵」（the enemy）。 (太十三28、39) 我們用這個名字來指稱那些我們所反對、且憎恨我們的人。
- 他常被稱為「魔鬼」（Diabolos），因為他是毀謗者或虛假的控告者；他藉著控告我們，想要神定我們的罪。
- 他被稱為「那惡者」（the wicked one）。 (太十三19) 這是世上最可憎的頭銜，意指他在時間上是邪惡的始祖，在程度上也是最深重的邪惡；因為他是所有受造物中最壞的，也是藉著試探將邪惡帶給他人的父或根源。
- 他被稱為「試探者」（the tempter）。 (太四3) 這是為了讓我們知道是誰想要將我們從神與幸福中驅離，以及他是如何作的。
- 他和他的同夥常被稱為「污鬼」（unclean spirits）；因為他們有污穢的性情，是人污穢的根源，且與基督那聖潔、使人成聖的靈背道而馳，基督的職分正是要潔淨我們的心，洗淨我們的罪。
- 他被稱為「壯士」（the strong man armed），守著自己的家和財物，直到基督來將他捆綁並趕出去。 (太十二29)
- 他被稱為「蛇」和「古蛇」。 (啟十二9、14) 既是為了讓我們知道他的狡詐與敵意，以及他那毒害人的能力，也是為了提醒我們，他當初欺騙我們所造成的禍害。
- 他被稱為「龍」，即「大紅龍」；事實上，這四、五個名字常被同時賦予他。 (啟十二9) 那大龍，就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。
- 他被稱為「吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人」。 (彼前五8) 事實上，這三個頭銜常被同時賦予他：魔鬼、我們的敵對者，以及如吼叫的獅子等。
- 他被稱為「從起初就是殺人的」。 (約八44) 這是為了告訴我們他對我們作了什麼，他正在作什麼，他想要作什麼，以及他想要人對自己和他人（無論靈魂或身體）作什麼。
- 他們被稱為「不守本位的天使」。 (猶6) 這是為了讓我們知道他們的背叛。
- 他被稱為「彼列」（Belial）；因為他是所有拋棄神軛、背叛神之叛徒與法外之徒的首領。
- 關於「別西卜」（Beelzebub）這個名字，我們之前已經談過。
- 他被稱為「這世界的主」（the prince of this world）。 (約十二31) 因為他是那些背叛神之世人的領袖。
- 他被稱為「這世界的神」，因為這些屬世的叛徒以他為神，而他也想要像神一樣受人尊崇與順服。 (林後四4)
- 他被稱為「空中掌權者的首領」。 (弗二2) 這是為了表明他擁有一個邪靈的國度或軍隊，基督及其軍隊必須與之交戰。
- 他被稱為「管轄這幽暗世界的」（弗六12），因為叛徒們被他管轄以對抗神。
- 他被稱為「殺人之惡人的父」（約八44），為了表明所有的邪惡皆源於他。
- 在啟示錄九章11節，他被冠以三個名字：無底坑的使者，因為他註定要在該處受苦，並成為那些被他誘騙至此之人的同伴；此外還有「亞巴頓」（Abaddon），意為毀滅與禍害，因為他是人類的瘟疫與敗壞，這個名字與「耶穌基督」（受膏的救主）的名字完全相反，基督受膏的職分正是要將人從這種毀滅中拯救出來；他也被稱為「亞玻倫」（Apollyon），即毀滅者，意旨相同，因為他以我們的毀滅為樂，並以此為業。新約與舊約中還有許多其他的名字給予魔鬼，我不在此一一列舉；基督藉著這一切努力使撒但顯得可憎，使人對他保持警惕並防備他，並充分彰顯了他對撒但的敵意。