第十二章
接下來，我將從基督的一方證明，祂與撒但互為仇敵，正如撒但對祂一樣；並藉由祂的本性、利益、目的與作為，清楚表明祂絕非仰賴魔鬼的幫助，反而是基督獨自一人必須徹底粉碎牠。
- 關於基督的本性，從祂的教義與作為中，我們顯而易見祂是至聖的；因為如此聖潔的教義與生命，不可能出自其他源頭。祂挑戰仇敵指出祂的罪（約翰福音八章46節），但無人能做到。祂所行的善事竟被指控為罪行，例如祂在安息日治病，祂像醫生對待病人一樣與罪人在一起，祂稱自己為上帝的兒子等等。
祂是慈悲的，是人類的愛好者，這正如太陽的光芒一樣顯而易見：正如我們稍後談到祂的作為時將會提到的。這種本性與魔鬼的本性完全相反，魔鬼是污穢、不潔的靈，是上帝與人類的仇敵。撒但是吞噬人的吼叫獅子；基督是上帝的羔羊。撒但對那些沒有傷害牠的人發怒；基督為祂的仇敵禱告：撒但想讓全世界陷入血腥與報復；基督命令他們饒恕並愛他們的仇敵，學習祂的柔和謙卑，並命令彼得收刀入鞘。
- 至於祂的利益，與撒但的利益完全相反。如果上帝受到羞辱，人類被毀滅，而魔鬼自己受到尊崇，那正是魔鬼所想要的。如果上帝受到尊崇，人類得救，而撒但蒙羞並被粉碎，那正是基督所想要的。撒但的國度由罪惡、爭端、分裂、報復以及人類的毀滅、苦難與災禍所組成：基督的國度由對上帝與人的公義、與上帝及我們彼此之間的和平，以及聖靈中的喜樂所組成（羅馬書十四章17節；雅各書三章16、17節）。
- 同樣地，基督的目的也與撒但的目的完全相反。撒但的目的是奪取上帝應得的順服與榮耀，剝奪人類的恩典與救恩，並讓自己成為人類的偶像：基督的目的是榮耀祂的父（約翰福音十七章4節，十三章31、32節），帶領人類歸向祂真實的順服（使徒行傳二十六章18節），恢復人類與上帝的恩典，挽回人類的救恩，並根除世上所有的偶像崇拜，特別是魔鬼的崇拜。我在此僅簡要提及這些，因為這一切都顯明在祂的作為中，而在提及這些作為時，我們將有機會重新審視它們。
第十三章
當上帝創造人時，祂的旨意是讓人對祂執行一種經過試驗的順服，並將生命與死亡擺在人的選擇面前，人的幸福或苦難應掌握在自己的意志手中，且那試探者應被允許以試探攻擊人，因為上帝已給予人足夠的幫助來抵擋這些試探，按理說，這足以使人在最強烈的試探面前仍持守對上帝的順服；況且，若人一受試探就拋棄順服，那種順服也毫無價值。在這種許可下，那試探者發動了攻擊，很快便欺騙了人，贏得了勝利。藉由這次征服，牠對人獲得了雙重權力，上帝在審判中任憑人被那他選擇去相信與順服、勝過造物主的魔鬼所欺騙、統治與毀滅。首先，牠在人的心思與意志中獲得了利益，因此能藉由試探來統治人。其次，牠成為了上帝的執行者，因此擁有了懲罰人的權力。但憐憫提供了救贖，上帝的兒子介入了，承擔了拯救罪人、維護世界、在修復損害中挽回上帝榮耀的責任，並為此取了人的本性；以便祂能在被征服的本性中戰勝撒但，並在同一本性中獻上自己作為祭物，以彰顯公義。這項使命的首次宣告是針對蛇本身（創世記三章15節），但無疑是為了人的安慰而讓人類聽見的。請注意這裡敵意的首次爆發。撒但對人扮演了仇敵的角色，理應被視為仇敵。對人的應許是蛇受審判的一部分。那對人而言是恢復與生命，對牠而言卻是苦難與毀滅。「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」這裡的蛇既指那被魔鬼利用的工具蛇（毫無疑問，夏娃知道這一點；因為靈體若非藉由借用肉身的工具與面具，便無法以感官方式與人交流，這不符合靈體的本性），也指那試探人的蛇——魔鬼自己。所謂「彼此為仇」，是指一種非常自然的排斥或彼此憎恨；這種仇恨將在人與肉身的蛇之間與生俱來，並在撒但身上持續存在；它不僅是由外在的手段、訊息或偶然事件所引起的；任何修辭都無法根除它，正如論證無法根除本性一樣。這種敵意在人的一方表現為：1. 在女人自己身上；2. 在她的後裔身上。她將有三種後裔，在他們各自的程度上，這種敵意都將存在於他們之中。
- 在她自然的後裔中，從那天起就注入了一種對魔鬼本性的自然敵意；正如對地上的蛇類本性一樣。因此，正如人厭惡所有蛇類，要麼逃離牠們，要麼設法殺死牠們，他現在也自然地厭惡魔鬼，若能做到，他會逃離牠或傷害牠。
這種敵意被注入我們整個本性，顯明於：1. 我們所有人都發現它存在於心中。好人與壞人都厭惡魔鬼。即使是那些服事牠的人，也厭惡牠。
- 我們發現這對作為工具的地上蛇類是真實的，我們整個本性對牠們整個本性有一種敵意。
- 這是明確地針對女人的後裔，沒有例外。
- 這是先針對女人自己，然後才提到她的後裔：由此我們可以得出結論：1. 如果這句話將敵意注入她，那麼它也必然存在於我們之中。2. 如果它首先存在於她身上，那麼它便藉由她作為後裔傳遞給我們。
然而，這並非對撒但所誘惑的邪惡行為的敵意：因為在這些行為上，我們自然是牠的俘虜；這是一種自願的俘虜；但這是對魔鬼本人的人格與本性的敵意，人現在因恐懼與厭惡而將牠視為仇敵與折磨者。因此，經上說，我們一生因恐懼那死亡——撒但是那死亡的掌權者——而受制於奴役（希伯來書二章14節）。
由此可見，這種對魔鬼本性的敵意在墮落前並不存在於人心中，且有罪的人因此在抵擋試探與接受那些有助於他逃脫的媒介上，擁有了一些優勢。
女人的第二種後裔是超自然的後裔，耶穌基督；祂確實是女人的後裔，雖然不是男人的後裔：在祂裡面有一種與祂的本性與職分相稱的敵意；一種對撒但本性——作為邪惡、兇殘且對人殘忍的本性——的完美敵意；以及一種職分與目的上的敵意。
第三種後裔是重生的教會，他們作為人，參與了第一種敵意；作為重生並與基督聯合的人，他們在各自的程度上參與了後一種敵意，即基督本人所擁有的那種敵意，這不僅是針對撒但的邪惡作為，也是針對牠本人及其刑罰與折磨，這是所有人都憎恨的。
因此，完美的敵意存在於完美的後裔中，祂將祂聖潔的本性傳遞給我們，也相應地傳遞給我們對撒但及其作為的敵意：正如祂實際上僱用我們作為祂軍隊中的士兵去與撒但爭戰，我們也參與了祂目的與職分上的敵意；但距離正如普通士兵與將軍之間的距離；除了祂的牧者與其他下屬官員在職分與事奉上對這種敵意參與得更多一些，因為他們是這場戰爭中基督這位元帥之下的旗手與領袖，因此對撒但有雙重的對抗義務。
正如重生者參與了這兩種敵意，未重生者也同時參與了對撒但的敵意與對基督的敵意：因為作為女人的後裔，他們自然對魔鬼的本性或種類，以及作為人類刑罰的執行者有敵意；而作為邪惡的人，他們參與了魔鬼的性情，因此對基督與祂聖徒的聖潔性情懷有敵意：所以當基督為他們爭戰時，祂必須與他們爭戰；當祂為了拯救他們而爭戰時，祂必須對抗他們的抵抗，因為他們是自願的俘虜，在被帶回之前，他們會與敵人聯合，並與那追趕他們以求拯救的人爭戰。然而，他們這樣做並非為了撒但，因為他們在個人層面上與牠為敵，只要他們能在試探中看見牠，他們就會更加堅定地抵擋；但他們是為了自己，為了他們那墮落的肉體，在背離上帝後，他們沉溺於其中：因為那欺騙者仍然蒙蔽他們，使他們相信牠的道路是為了他們的好處。
因此，你們看見在人墮落後，立刻形成了兩支軍隊。魔鬼是其中一支的元帥，即別西卜，被稱為鬼王。牠的使者，或罪中的同夥，是牠軍隊的第一部分，也是主要部分，他們走來走去，巡視大地（約伯記一章7節，二十二章），伺機欺騙與吞噬：正如與牠一同墮落的邪靈有許多，他們都具有牠的性情與國度，並執行同樣針對人類的計畫；而惡人則是牠軍隊的另一部分。這支軍隊被用來守住撒但所獲得的一切，阻礙對牠俘虜的營救與救贖，並與那承擔此工作的基督爭戰，特別是與那些受基督特別差遣去挽回靈魂的人爭戰；從而藉由拒絕救贖，使人陷入雙倍的悲慘。
另一支軍隊由蒙福的上帝之子指揮，因此祂被稱為我們救恩的元帥；因為這支軍隊的目的是與撒但爭戰，營救並將祂的俘虜帶回上帝面前，從而將他們從將來的憤怒中拯救出來。這支軍隊的士兵既有天使，也有重生的信徒。天使在無罪狀態下是否曾是亞當的服役之靈，這超出了我在聖經中所見的，因此我認為斷言他們是或不是，都是不安全且不明智的。但可以肯定的是，他們後來成為了服役之靈；如果他們之前是，那麼現在他們承擔了一項新的職分與任務；即幫助營救與挽回俘虜。如果他們現在才開始成為上帝傳達給人的天使或信使，或為人益處的僕人，那麼他們現在開始以這種方式，在基督之下為人類的恢復而受僱。他們現在都已在主耶穌基督麾下登記，並甘願受祂差遣去拯救罪人。子必須坐在上帝的右邊，直到祂使仇敵作祂的腳凳；天使都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力（希伯來書一章13、14節）。他們也不屑於屈尊執行基督為失喪人類所作的這項事奉。因為，雖然他們是卓越的靈，但他們是那「藉著祂創造諸世界，且被立為萬物承受者」之主的僕人，祂是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有；祂洗淨了我們的罪，就坐在高天至大者的右邊：祂所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使（希伯來書一章2-4節）。
因此，我們發現這些天使在執行他們的職分：有時在肉身中服事基督本人（馬太福音四章11節）；有時探究救贖的奧秘（彼得前書一章12節）。如果祂願意，超過十二營的天使隨時準備將祂從猶太人手中救出（馬太福音二十六章53節）。他們在摩西頒布律法時提供協助（加拉太書三章19節；使徒行傳七章53節）；他們隨同基督來到世上，向牧羊人啟示祂，並在祂降生時同聲讚美上帝（路加福音二章9-14節）。他們不僅不輕視道成肉身的主，也不輕視祂為失喪罪人所作的事奉，天上的軍隊為此讚美上帝，說：「在至高之處榮耀歸與上帝！在地上平安歸與祂所喜悅的人！」當在這場爭戰中，一個被俘的罪人被挽回時，這些天使在天上會有喜樂（路加福音十五章7、10節）。他們與我們同在於我們的聚會中，這些聚會是這支軍隊中組織良好的部隊與連隊；我們必須尊重他們的同在（哥林多前書十一章10節）。他們是我們行為善惡的見證人（傳道書五章6節；提摩太前書五章21節）；因此，應當將他們視為我們同袍或僕人中的首領來敬重，但不可敬拜（歌羅西書二章18節）。「千萬不可！我與你和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作僕人的。你要敬拜上帝。」（啟示錄二十二章8、9節）。
你看，天使是基督軍隊的主力，在祂麾下服役，為要從魔鬼手中拯救罪人。因此，你會發現他們與魔鬼爭戰，儘管帶著羔羊的溫柔，卻說：「主責備你。」（猶大書 9）他們將義人離世的靈魂護送至基督那裡（路加福音 16:22）；他們在敬畏主的人四圍安營，搭救他們（詩篇 34:7），正如他們將羅得從所多瑪的烈火中救出，直到他出來，他們才停止行動（創世記 19:15, 16 等）。他們屈尊幫助人類，這並不令人驚奇；因為基督正是將我們提升至天使般的樣式或尊榮，並藉著使我們像他們或與他們相等，將我們與他們連結在一起（路加福音 20:36）。我們現在是他們特別看顧的對象（馬太福音 18:10），好讓我們將來能成為他們的同伴（使徒行傳 12:15）。他們協助教會的增長、保存與防禦（使徒行傳 8:26；10:7, 22；11:13；12:11；但以理書 3:28；6:22；以賽亞書 63:9）。當整支軍隊在榮耀中列陣時，他們是其中的核心部分：你可以在希伯來書 12:22 窺見這一切：「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神，和被成全之義人的靈魂，並新約的中保耶穌，以及所灑的血。」等等。當世界末日，基督贏得戰場，凱旋而來以擊潰祂的仇敵，並在祂所救贖、所拯救的聖徒身上得榮耀時，祂將顯現於這支軍隊的元首位置。如此，那些如今在「忍耐、堅忍的患難與逼迫」中經歷這場爭戰的人，在神公義的審判中，可被算為配得他們所受苦的神的國；因為神屆時必行公義，報應那加患難給我們的人，並使我們這些受患難的人與聖徒同得安息。那時，主耶穌同祂有能力的天使，從天上在火焰中顯現，要報應那不認識神和不聽從我們主耶穌基督福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和祂權能的榮光。那時，祂降臨，要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇（帖撒羅尼迦後書 1:5-10）。
正如天使是祂軍隊的一部分，聖徒也是另一部分，他們必須在基督的指揮下為自己爭戰，關於這一點，我們稍後會有機會多作說明。
至此，你已看見救贖主軍隊的編制，以及它是由哪些成員所組成。我們接下來應當觀察他們的進程與戰績；但為了避免你因誤解爭戰與征服的設計與本質，而在成功與否的問題上產生誤判，在我們繼續之前，請務必留意以下幾點：
- 神在對罪人的判決中，定意要加給他不可避免的某些暫時性災難，並使蛇能傷他的腳跟。因此，我們必須汗流滿面才得糊口，地必因我們的緣故受咒詛，且就我們的肉體而言，我們必須歸回塵土，因為我們本是從那裡出來的。
- 因此，救贖主的工作並非要阻止這些苦難與死亡。
- 祂的工作是將我們從罪中拯救出來（馬太福音 1:21），脫離將來的忿怒（帖撒羅尼迦前書 1:10），使我們與神和好（哥林多後書 5:19, 20），並稱義、成聖與得榮耀（羅馬書 8:30；哥林多前書 6:11）。祂的工作是使我們目前的苦難為這些目的效力（羅馬書 8:28），並為此節制我們的苦難（希伯來書 12）。
- 我們征服的方式，並不總是、也不主要是在於可見的繁榮、世俗的偉大與統治；通常是藉著在苦難中的忍耐與知足。既然我們為之爭戰的是恩典與靈魂的繁榮，就必須透過那能真正且確定導向這些目的的路徑來達成，而非透過肉體的享樂與繁榮，因為那些通常是我們最大的仇敵。如果我們想在撒但的風暴中保全靈魂，就必須在忍耐中保存靈魂（路加福音 21:19）。基督自己就是這樣得勝的，祂是我們信心的創始成終者，因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架，便坐在神寶座的右邊。我們必須思想祂忍受了罪人這樣頂撞自己，免得我們疲倦灰心（希伯來書 12:2, 3）。如果我們想得勝，就必須背起十字架跟隨祂；因為我們除了在實際的順服中遵行神的旨意之外，還需要忍耐，好叫我們能承受所應許的冠冕（希伯來書 10:36）。這不是藉由征服列國、成為他人財產的主人，而是藉著甘心忍受家業被搶奪，心裡知道自己有更美長存的產業在天上（希伯來書 10:34）。當我們為祂的名終日被殺，被看如將宰的羊，當我們遭遇患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身露體、危險、刀劍時，靠著那帶領我們走這條路的救恩元帥，我們在這些事上已經得勝，而且得勝有餘了（羅馬書 8:35, 36）。因為正如我們的元帥自己因受苦而得以完全（並非指祂的本性與聖潔，因那本已完全，而是指祂的軍事任務、實際的順服、其中所包含的義，以及祂作為他人領袖與拯救者的適任性），並藉此領許多的兒子進榮耀裡去（希伯來書 2:10），祂也要我們跟隨祂走過祂所走的路，經歷許多患難進入祂的國；與祂一同受苦，好與祂一同作王（羅馬書 8:17）。在這條路上，祂不以稱我們為戰友或弟兄為恥（希伯來書 2:11-13）。我們必須在自己身上分擔基督的苦難，這樣，當祂榮耀顯現時，我們也可以歡喜快樂（如同凱旋的勝利者）。如果我們為基督的名受辱，我們便是有福的；因為神榮耀的靈常住在我們身上（彼得前書 4:14-16）。所以，忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛祂之人的（雅各書 1:12）。這就是聖徒的忍耐、信心與勝利。
我知道屬肉體的心會說：「如果這就是你們的勝利，那我一點也不想要；任何人都可以這樣得勝，結果卻是被踐踏與毀滅。」對此，我回答說，基督的大能與勝利在以下幾點中依然顯明：
- 試探者無力征服聖徒的恩典，也無法使他們與基督裡神的愛隔絕（羅馬書 8:38, 39）。如果可以，他寧願做這件事，也不願僅僅踐踏他們的身體，或讓他們暫時處於貧窮與困苦中。他可以容許你擁有尊位與榮譽，只要能奪去你聖徒的尊榮，並再次將神的形象從你靈魂中驅逐出去。他可以讓你享受罪中之樂片時，好藉此剝奪你的天國福樂。他會讓年輕人快樂，讓他們在青春的日子裡心滿意足，隨心所欲，眼目所見的去行，只要他們忘記這一切事神都必審判他們（傳道書 11:9）。他不像瞎眼的非信徒所勸誘的那樣去判斷，認為贏得世界比拯救靈魂更好；如果權力在他手中，他會讓你擁有世上的國度與榮耀，只要你肯給他那當歸給神的敬拜（馬太福音 4:9）。因此，我們的勝利在於持守我們的純潔，不順從他邪惡的誘惑，而這在逆境中與在順境中一樣，甚至做得更好；因此，逆境並非撒但是勝利者的標誌。
- 此外，撒但的勾當是使人遠離神；因此，如果基督藉著逆境使人更親近神，祂就征服了那個想使人遠離祂的試探者。經驗清楚表明，信徒的靈魂在受苦時期比在順境中更緊緊跟隨神；那時他們更深刻體會到世上萬事的虛空與空虛，從中斷奶，並以更迫切的渴望奔向神，比其他時候更深刻體會到犯罪的愚昧。毫無疑問，無論身體遭遇什麼，靈魂若最親近神、最得祂的愛，便是對撒但最得勝的。
- 如果在患難時期，靈魂的一切恩典都有所增長，那麼對於明眼人來說，在祂子民的苦難中看見基督的勝利，並非難事。因為在塞內卡（Seneca）本人與理性的判斷中，使人變得更好的境遇就是最好的境遇；既然恩典習慣在患難中增長，我們完全可以將其視為我們的勝利。
- 如果神在逆境中，當祂的子民為祂的緣故受苦時，最得榮耀，那麼我們完全可以看見，即使在我們的苦難中，基督也可能正在得勝；因為試探者所致力的是神的羞辱。但可以確定的是，當神的恩典在世人眼中被操練，當祂的僕人在逼迫中承認祂時，神通常在這些時刻更得榮耀。基督在世上還有什麼比祂跟隨者的殉道，以及他們在最殘酷的折磨中承認祂，更得榮耀的呢？
- 如果撒但在信徒的苦難中感到最困惑、最受羞辱、最失望，那麼他們在苦難中確實可以被稱為得勝者。但所有經驗都證實，撒但從未像他的殘酷與邪惡被最明顯地揭露、他的道路因此被更深地厭惡，而義人卻因此更堅定時，那樣感到困惑、羞恥與失望。那些留給後人觀看的異教與教皇黨逼迫的歷史，對撒但在他們手中的事業所造成的創傷，遠比我們繁榮時所能造成的更大。在我們當中，有多少人因法國大屠殺、西班牙宗教裁判所、瑪麗女王時代的殘酷、火藥陰謀、愛爾蘭屠殺等事件，而堅定了對教皇制度的仇恨，儘管他們對爭論中雙方所使用的論點知之甚少。
- 如果基督的國度藉著祂子民的苦難而興旺，祂當然可以被稱為藉此得勝。但祂的國度是否總是藉著我們的苦難在純潔上興旺，且在真門徒的數量上頻繁增長，所有受苦時代的經驗都可以作見證。
現在你明白，在這個世界的戰場上有兩支軍隊，一支在基督麾下，另一支在撒但麾下；他們的利益與設計各是什麼，什麼是得勝，基督與祂的士兵藉著什麼方式得勝，以及你該如何正確判斷戰鬥的結果，誰佔上風，誰處劣勢。
第十四章
我們接下來要稍微思考基督與撒但衝突的歷史及其結果，並向你展示祂透過多少方式向我們完全顯明，祂是地獄的主要敵人。為了簡潔起見，我將略過舊約的所有歷史，從新約開始。
- 在祂道成肉身之前，天使從天上被差遣來告知世人，祂來到世上正是為了這項任務，目的就是征服撒但，拯救祂的俘虜，並拯救祂的子民（馬太福音 1:21）。「你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」（路加福音 1:30-35；1:68-80）
- 在祂自己出生之前，施洗約翰作為祂的先鋒被差遣到世上；在基督正式開始祂偉大的工作之前，必須先差遣約翰來預備祂的道路。他被差遣去向撒但挑戰，宣告並開始戰爭中更激烈的階段，他「從母腹裡就被聖靈充滿，要叫許多以色列人回轉，歸於主他們的神。他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉向義人的智慧，又為主預備合用的百姓。」（路加福音 1:15-17）他要將救恩的知識傳給祂的百姓，使他們因罪得赦免，這都是因我們神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人（路加福音 1:77, 78）。因為他的職分是作曠野的聲音，說：「預備主的道」，並告訴他們「天國近了，你們應當悔改」，並告訴他們那被興起的應許救恩，「拯救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手，叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以在祂面前，終身坦然無懼地用聖潔、公義事奉祂。」（路加福音 1:70-76）這個人有幸藉著他的洗禮，引導基督正式進入祂的軍事工作。這洗禮與我們的洗禮具有相同的普遍性質，但在特殊意義上則不然。它不是為了將罪得赦免傳遞給祂，正如對我們而言那樣，因為祂沒有罪；它也不是為了將祂自己委身於祂自己，正如我們委身於祂；而是為了讓祂正式投入對抗罪與撒但的軍事工作；正如將軍可以以佩戴他給士兵的相同徽章為榮，以表示他們屬於同一陣營，並執行同一個計畫；只是身分不同，一個是將軍，其餘是普通士兵。雖然我們在對抗撒但的事上，不必在各方面都做與基督相同的工作，但我們必須像基督在祂的崗位上一樣，在我們的行列與位置上與他爭戰。祂藉著洗禮以將軍與君王的身份進入戰場，我們則藉著我們的洗禮以士兵與臣民的身份進入。
在祂受洗的委身與進入戰場時，約翰為祂作見證：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」父神也從天上發出聲音為祂作見證：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（馬太福音 3:17；路加福音 3:22）聖靈也降在祂身上，彷彿鴿子，為祂作見證（路加福音 3:22）。這樣，你便看見基督以祂個人的委身進入戰場。
- 既已委身，祂隨即受到試探者的親自攻擊，被聖靈引到曠野，並特意順服於此。這場衝突的原因我之前已經告訴過你。正如第一個亞當在進入樂園並設立聖禮樹後不久，就受到試探者的攻擊並被擊敗，第二個亞當也必須在受洗後，立即在類似的近身衝突中擊敗試探者。撒但必須以他獲得俘虜的方式失去他們，基督必須做亞當所不能做的事。勝利必須由我們本性中的公眾代表（Public Person）獲得，然後才能由每個人在自己的位格上獲得；因為當初就是這樣失去的。這是仇敵第一次重大的挫敗。在這裡，蛇作為試探者的頭被擊碎，正如後來在十字架上，作為折磨者的頭被擊碎一樣，如前所述。正如亞當在有後裔之前就輸掉了這場戰役，基督在開始正式傳講福音或呼召任何門徒之前，就以祂個人的身份贏得了勝利，就我所見的經文而言。
這是一場正式的戰鬥，也是基督工作的重要部分，這點從祂莊重的預備與處理中可以看出：因為雖然基督在曠野禁食四十天是對祂後來所有表現的預備，而不僅僅是為了這一次，但更直接地，這是作為其中一個特殊部分。
這並非僅僅是幻象，正如有些人所想像的那樣，基督受到了這樣的攻擊與對待；然而，這似乎是在靈裡發生的，儘管是真實的，正如保羅被提到天上；至於在身體內或身體外，我想我們無法判斷。
撒但對基督有如此大的權力，能將祂帶走（如經文所述），也不應成為任何人的絆腳石，因為這只是為了試探，且是出於基督自己的順服與同意，這只是為更大的征服做預備；而仇敵在祂的命令下，作為戰敗者離開了。這就是兩位將軍之間這場主導性衝突的結果。
- 當基督親自征服撒但後，祂隨即邀請人披戴祂的旗幟，並親自四處傳講福音，說：「日期滿了，神的國近了！你們當悔改，信福音。」（馬可福音 1:14, 15）祂的第一個呼召是呼籲罪人放棄那欺騙者，走出他們的俘虜狀態：因為悔改不就是離棄罪與撒但，歸向神嗎？路加告訴我們祂在拿撒勒曾傳講的一段經文，這顯示了祂的設計：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」（路加福音 4:16, 18）這是祂藉著親自傳道，對撒但發起的下一次攻擊。
- 祂接下來做的事是揀選十二使徒，並立他們為祂麾下軍隊的指揮官；祂還與他們聯合了七十個門徒；並賦予他們權柄，對撒但發起進攻，運用祂話語與聖靈的大能。他們出去趕鬼、行異能，並像受到這第一次成功鼓舞的年輕士兵一樣回到祂身邊，因鬼服了他們而歡呼。
- 基督一生的整個過程與撒但的旨意完全相反，並完全順服祂父的旨意。完美純潔的一生，就是對試探者的勝利。祂從未在任何罪惡的思想、言語或行為上屈服於他邪惡的慾望，祂是聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人，在我們的苦難中與我們相似，但在我們的罪上卻不然（希伯來書 4:15）。藉著這一切，祂也為我們樹立了榜樣，使我們盡可能地效法祂，並像祂一樣抵擋與征服。如果一個完美、無可指責、完全奉獻給神的一生，不是基督作為撒但敵人的充分證明，那麼光就與黑暗沒有區別了。
- 祂對待他人的一生工作都與撒但相反，除了摧毀他的國度之外，別無他事。我們讀不到祂在世上做了任何其他事。
(1) 既然撒但是神榮耀的敵人，基督除了尋求祂父的榮耀，並在拯救人的事上遵行祂的旨意之外，還做了什麼？祂糾正了我們對神本性的誤解：祂告訴我們神的靈性、偉大、良善、聖潔、公義（約翰福音 4:6；17:11, 25, 26；路加福音 11:2；馬太福音 5:45, 48），並將祂屬性與作為的榮耀歸給祂。祂給予世人關於敬拜神最完美的教導，並使他們脫離一切自創與虛假的道路（馬太福音 5, 6 章全篇；15:3, 4, 8, 9）。
(2) 既然引誘人犯罪並使人遠離神是魔鬼的工作，基督的工作就是四處奔走傳講生命的道理，告訴他們悔改的必要性，並在他們願意接受與回轉時賜給他們恩典。因此，祂以尋求一個可憐的撒馬利亞婦人的靈魂得救為祂的食物與飲料（約翰福音 4:32），並以此遵行祂父的旨意。祂經常與罪人在一起，作為他們的醫生，以致法利賽人責備祂與他們為伍，因為祂不喜歡他們那種驕傲的隔離，反而實踐了憐憫，以求他們的恢復與重建。
(3) 盡可能地造成傷害，不僅是對人的靈魂，也對人的身體，這是魔鬼的工作；而基督的工作是行善，且只行善。在祂所行的所有神蹟中，從未有任何一件是出於惡意與報復。祂沒有利用神聖的能力去使人眼瞎、瘸腿或殺害任何人：沒有，即使是祂最壞的仇敵，當祂可以輕易做到且理應可以做到時，祂也沒有這樣做；但祂四處奔走，行善事（使徒行傳 10:38），使瞎子看見，瘸子行走，病人康復，死人復活。祂餵飽飢餓的人，憐憫那些快要昏倒的人。祂一生的歷史，除了善行的目錄之外，還有什麼呢？當人們拒絕祂的福音時，祂不會以最壞的方式對待他們，而是責備那些想求火從天降下報復的門徒，告訴他們：「你們的心如何，你們並不知道；也就是說，在這種慾望中：他們沒有考慮到這與祂的靈，或祂在世上的設計與任務是多麼不相稱，祂來不是要滅人的性命，是要救人的性命。」（路加福音 9:55, 56）
- 基督對撒但的敵意表現在祂公開宣稱以他為主要敵人，並向他發出挑戰，告訴他，祂將不惜一切代價，無視他所有的策略與權力，維護祂的國度。請仔細留意對彼得的那句話（馬太福音 16:18）：「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。」無論這裡所說的磐石是指彼得的認信，還是彼得本人，就教皇黨的利益而言並不重要。因為這裡對彼得在這次個人場合所作的應許，在其他地方也同樣給了其餘的使徒。教會是建造在使徒和先知的根基上，耶穌基督自己為房角石（以弗所書 2:20）；所以，作為根基的不僅僅是彼得，而是基督生平、死亡與復活的主要活見證人，以及祂國度擴展的主要工具。
基督的教會當時看起來並不大，對世人而言，也沒有任何可見的事物預示著如此巨大的增長，以至於能引起這樣的預言：但在這裡，你可以看到這些值得注意的事項緊密地結合在一起：