第九，思考一下，如果採取這種方式，你是否還能獲得知識：因為那些證據完全在於啟示與見證者信用的事物的知識，除了藉著相信之外，別無他法。對於那些尚未學習的人來說，一切事物起初都顯得陌生與困難。如果你已經理解了一切，你還需要學什麼呢？如果你不理解，那麼你所理解的一切，起初都會顯得像黑暗或矛盾。現在，如果你對自己的悟性如此自信，以至於拋棄所有你尚未理解的事物，僅僅因為它看起來矛盾或不可能，你還能學到什麼呢？如果你斷定所有你尚未理解的事物都是虛假的，那你註定是一個無益的學生。因此，所羅門說得好：「你見自以為有智慧的人嗎？愚昧人比他更有指望。」（箴二十六12）因為一個人不僅對上帝的事物無知，而且對自己的無知也如此無知，這確實是雙重的愚昧。我們必須花費更多心力讓這些驕傲的人知道他們並不知道，而不是讓謙卑的人知道他們尚未察覺的真理本身；因此，保羅不僅吩咐我們：「不要自以為聰明」（羅十二16）；也暗示無知是這種自以為聰明的原因：「弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘，恐怕你們自以為聰明」（羅十一25）：正如所羅門論到愚蠢的懶漢時所說，他「比七個善於應對的人更有智慧」（箴二十六16）。
第十，思考一下，當基督屈尊成為你的老師，而你卻是遊手好閒、遲鈍懶惰，在祂的學校裡浪費了大部分時間時，你這種狂傲是否還加上了厚顏無恥與忘恩負義？祂現在還願意接納你、教導你，沒有把你趕出學校，這難道不是極大的憐憫嗎？而你非但沒有為這憐憫感恩，反而與祂的真理爭辯，並在因你的無知與無益激怒祂之後，還自以為比祂更聰明？你難道要帶著大膽、不信的問題飛向祂的臉面，說：「這事怎能有呢？」彷彿是祂不知道自己在說什麼，而不是你不理解祂？
第十一，思考一下，上帝是何等容易就能證明那些你如此自信地拒絕的段落的真實性，並開啟你的眼睛，使你看見那現在對你而言顯得如此矛盾或不可能的事物，其實像大道一樣平坦；到那時，除了承認你的愚蠢並羞愧地坐下之外，你對你的不信與狂傲還有什麼可說的呢？你知道，當任何困難的問題在其他事務上被提出，而你看不出任何可能的解決方法時，一旦別人三言兩語為你解決了，它立刻就變得完全清晰，你會驚訝自己之前怎麼沒看見。你就像一個因研究如何解開謎題而疲憊不堪的人，當他放棄並認為不可能時，另一個人一句話就為他解開了；或者，正如我曾見過男孩們玩解鎖鐵環，當一個人花了好幾個小時嘗試解開卻徒勞無功，並將其拋棄以為無法解開時，另一個人卻能在他面前立刻輕鬆地解開；因此，當你絞盡腦汁尋找上帝道路的理由，試圖調和祂話語中看似矛盾的地方，並說「這事怎能有呢？」時，上帝能在瞬間向你展示它們如何能有，使一切對你變得平坦，甚至讓你驚訝自己為何沒有早點看見，並為自己曾以不信開口而感到羞愧。對於有知識的人來說，那些對無知者而言似乎不可能的事，是何等平坦。如果確定的結果不能說服他們，你永遠無法說服無知的平民，讓他們相信博學之士對行星運動了解如此之多，能提前很久精確到分鐘地預告日蝕或月蝕；但當他們看見事情發生時，他們就信服了：上帝也能這樣藉著仁慈的啟示或可怕的執行來使你確信祂話語的真實性；因為地獄裡沒有一個靈魂不相信上帝威脅的真實性，連魔鬼也相信，而正是魔鬼在引誘你走向不信。
第十二，最後，要提防這種罪的開端，因為這是走向徹底背道的通常途徑：當人一旦喪失了謙卑與謙遜，忘記了自己是人，或忘記了人是什麼，以至於因為某些表面的不可信，就讓自己淺薄的理性成為上帝話語的審判者；當他們不願滿足於上帝單純的話語，即事情就是如此，而必須知道為什麼以及如何能有時；這就為他們打開了試探的洪水閘門，因為那嫉妒的蛇會很快向他們展示比他們淺薄的大腦所能回答的更多的困難，並會挑出所有那些「難解的，無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，自取沉淪」（彼後三16）的聖經段落。牠會向他們展示所有的結，卻永遠不會告訴他們如何解開。這種對上帝話語狂傲的質疑者與審判者，往往在他們是不稱職的審判者卻不自知的情況下，走向徹底的不信；除了錯誤的判斷，還能期待他們什麼呢？因為雖然光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光（約一5）；因此妄想譴責光。
因此，願所有年輕、未經世事的學生與不穩定的才智之士，在上帝的敬畏中提防，不要高抬自己，不要以為他們軟弱的悟性有能力測透上帝的旨意，並根據事物在他們眼中的本質來對祂的話語進行審判。相反，讓最敏銳的才智與最偉大的學者在上帝的智慧面前俯伏，表現得像謙卑的學習者，像小孩子一樣進入祂的學校與國度，順服地將口貼在塵土中，提防與上天對抗，或向無限的智慧發起爭辯。如果他們愛惜自己，就請接受這個勸告，並記住上帝喜悅「叫心裡妄想的人被趕散」（路一51），並將狂傲的罪人拉下塵土。正如那些想以自己的力量對抗上帝的人，很快就會因毀滅而確信自己的瘋狂；那些想以自己的智慧對抗祂的人，結局也不會好到哪裡去。「人不可自欺。你們中間若有人在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。因這世界的智慧，在上帝看為愚拙。如經上記著說：『主叫有智慧的中了自己的詭計。』又說：『主知道智慧人的意念是虛妄的。』」（林前三18-20）
反對意見：但你難道不希望人們對他們所相信的事物的合理性感到滿意嗎？難道人們應該相信不合理的事嗎？這豈不是要讓我們變瘋，而不是成為基督徒嗎？
回答：你除了有充分理由相信的事物外，什麼都不必相信：但你必須知道什麼是相信的充分理由。只要證明該事物是上帝的見證，那麼無論它是什麼，你都有充分的理由相信它。因為信心是按照這種推論進行的：「凡上帝所見證的都是真實的；但上帝見證了這件事，因此，它是真實的。」你有充分的理由相信大前提，正如你有理由相信有一位上帝一樣：而那不承認有上帝的人，不配為人。因此，你所要關注的全部，就是證明小前提，即這件事或那件事是上帝的話語。至於聖經，它總體上在開篇就帶有足夠的理由來保證並要求任何閱讀或聽見它的人去相信它：它藉著自身的光照耀，並帶有上天確定的印記。因此，我們有充分的理由相信聖經或基督的教義是上帝的話語：然後我們就有同樣充分的理由相信它，並相信它的每一部分都是真實的。那麼，還有什麼理由進行進一步的例外或反對呢？當你已經看見上帝蓋上的印，並察覺到整體真實性的充分證據時，還有什麼空間去對其中的任何部分進行吹毛求疵呢？
反對意見：但上帝絕不會說出矛盾的話，這是肯定的。因此，如果我在聖經中發現矛盾，難道我不能合理地論證它們不是上帝的話語嗎？
回答：是的，如果你能確定且無誤地證明你的小前提，即聖經確實有這樣的矛盾。但這不是一個清醒的人能自信地證明的事情。因為所有人們不理解的事物，在他們看來都可能顯得有矛盾。而且，你有更多的理由懷疑你自己淺薄的悟性，而不是懷疑聖經。因為正如我所展示的，那些對你而言顯得最不可調和的事物，可能很容易被其他理解的人所調和。你確定除了你知道的方法之外，沒有其他調和的方法嗎？因此，很容易看出你的小前提是不可能被證明的。
事實上，它甚至可以被那些無法調和這些表面矛盾的人，輕易且確定地反駁。因為上帝不見證任何矛盾；但上帝見證了聖經：因此聖經沒有矛盾。
大前提在自然之光下是最明顯的，且你自己也承認。小前提在前面和其他地方已經詳細證明過了。上帝的見證是理性可以辨識的。
因此，從話語的性質開始，並據此論證上帝沒有啟示它，這是一種本末倒置的做法；你應該從上帝的見證或印記開始，並據此論證祂確實啟示了它；事實上，話語本身的性質就帶有或包含了祂的形象與印記，因為你更有能力藉著神蹟、聖潔等聖靈的作為，辨識出上帝為其作見證的印記，而不是立刻辨識出所有那些對你而言顯得矛盾的段落的含義。你可能因為缺乏對其中許多必要事物的了解，而容易對正確的解釋無知；但我可以確定，上帝已經見證聖經是祂的話語。
誠然，常識告訴我們，必須先有一個關於聖經是神的話語之總體證明，並由此推論出各部分的真實性，而非從證明每一部分的細節開始。看來你們的論證方式是這樣的：「這段與那段聖經經文是真實的，因此它們是神的話語」；但理性告訴你，你應該這樣論證：「這是神的話語，因此它是真實的」。如果你讓一個學童學習文法，你會允許他愚蠢到在能調和書中每一處看似矛盾的地方之前，就不相信這是一本文法書，或不願順服去學習並運用其規則嗎？難道你不期望他先知道這是一本文法書，然後再致力於學習理解它，並在過程中學會調和所有看似矛盾之處嗎？難道他不該出於謙遜與理性，認為他的老師能調和那些在他這般無知的初學者看來無法調和的事物嗎？
就我而言，我已完全定意：即便我的理性無法觸及聖經所啟示的任何事項，以致無法從事物本身的證據中看見它們，但只要我一旦看見神聖啟示的證據，我就能確信它是全然真實的，無論它多麼超越我的理性；因為我有理由相信神所啟示與斷言的一切；我也有理由承認我理性的軟弱，以及它無力評判神的智慧。
因此，我厭惡那些人的教義，他們說：「我們沒有理由成為基督徒，聖經的真理是一條不可證明的原則，必須在沒有理由的情況下被相信，而不能由理由來證明」；我也厭惡那些傲慢的不信者，他們若非能用理性理解事物本身，或者若其中有任何看似與其理性矛盾之處，便不相信這是神聖啟示；他們從錯誤的一端開始，用他們盲目的理性去檢驗具體的細節，而本應先檢驗整體的證明，因為那裡的證據更適合年輕基督徒的理性去辨識。
我輕易承認，任何人都不應毫無根據地相信任何事物是神聖的見證，也不應相信任何自稱「我奉神之名說話」的人；但當神已經給予他們足夠的理由去相信那見證與啟示確實來自祂自己時，如果在此之後，人們仍因理性在方式、原因與目的上受阻而心存懷疑，且不願相信任何超出其理性範圍的事物；若他們不能將其從所有反對意見中辯護出來，不能既知其「為何」與「如何」，又知其「確實如此」，就不承認這是神的話語，這純粹是不合理的信仰。君王與立法者在智慧中隱藏其律法的原因，這是常有的事：難道臣民因此就敢妄自評判他們缺乏智慧或公義，僅僅因為他們不知道律法的原因嗎？我再說一次，如果聖經中沒有任何人類理性所能理解的事物，它就不太可能是無限神智慧的產物。因此，讓理性在我們造物主的智慧面前低頭吧；當祂讓我們知道是祂在說話時，讓我們謙卑地學習，而不要傲慢地就其餘的事與祂爭辯。
雖然我不打算著手解決不信者通常對神的話語所提出的所有問題（因為那本身就需要許多大部頭的著作），但正如我已勸阻他們放棄這種才智的傲慢，我也將嘗試回應他們幾個最常見且最大的反對意見，以向他們表明，他們的不信既可以被勸阻，也可以被駁倒。
反對意見一：你們從聖經中告訴我們，有魔鬼存在，即極其邪惡、充滿惡意的靈，沉溺於作惡：是誰造了這些魔鬼，或者他們怎麼會變得如此邪惡？當然，神是良善的，因此祂所造的盡都良善；且萬物必有第一因。如果他們使自己變壞，那麼他們就是自身邪惡的第一因；若是這樣，你們就將魔鬼的意志神格化了，使其成為絕對的第一因。如果你們像某些人那樣說：「罪僅僅是一種匱乏（privation），因此沒有有效因（efficient cause），只有缺陷因（deficient cause）」，那麼這種缺陷要麼首先來自神（那祂就是一切罪的第一因），要麼來自魔鬼的意志；若是後者，那麼他先前要麼是被束縛而「不能缺陷」（non deficere），要麼不是：如果不是，那就不算罪；如果是，那麼第一，他本可以「不缺陷」（non deficere），儘管神已盡其所能去阻止。第二，他本可以在沒有比墮落時更多的幫助下站立得住，因此就其自身意志的決定而言，他本應是自身堅持或不缺陷的第一決定因；因為如果他不能站立，那麼在他先前無罪時墮落就不是罪。此外，他們的罪不僅僅是一種匱乏，在實質上是一種行為（無論是意願或拒絕），在形式上是一種與律法不符的關係。
回答一：魔鬼自己是他自身墮落的第一因：神沒有造他為惡，是他使自己變壞。神賜給他自由意志，使他成為一個能自我決定的原則；藉此他有能力站立或墮落，並留在他自己謀算的掌控中。藉由一個罪惡的行為，他使自己背離了至善，並傾向於進一步的背離，這可能很快使他習慣於一切邪惡；說它是這樣的自我決定原則，並在某種程度上是第一因，這並非將受造物的意志神格化，因為它從神那裡獲得了自我決定的能力，因此絕對不是第一因。作為受造物，擁有自由意志或對善惡的自我決定能力，是其受治理的卓越之處。雖然被決定或僅能被決定於善，是一種更高的完美，這在將來（in patria）可以享受，但在旅途中（in via），對於一個在恩典媒介中受治理以達致目的的人來說，擁有自我決定的自由最適合他們的狀況：因此，這是自然結構之美的一部分，因此並不貶損造物主。正如神在智慧上，或藉由智慧的能力，意圖藉由律法與對象來治理理性受造物，祂也同樣在智慧上將他塑造成有能力接受這種智慧治理的樣式；而這就是藉由賜給他一個自由的，即自我決定的意志。
誠然，天使的本性與人的靈魂是如此精緻、微妙且崇高，以至於沒有人能精確地感知並理解其自我決定的方式；但事物本身是不容置疑的，儘管其方式仍超出我們的理解。因此，我們可以確信神造天使與人為善；但其中一些天使與人，因著他們的誘惑，使自己變壞：因為神造他們為自由的代理人，可以決定自己向善或向惡；而對自由意志本質的無知，導致這些不信者帶著他們不虔誠的爭辯起來反對神。
二、看看這些盲目的可憐蟲是否在蓄意閉上自己的眼睛，並反對最確定的感官與經驗；因為我想問他們其中任何一人，世界上是否真的有罪或壞人存在？如果他們說沒有，那麼我希望他們不要責怪任何搶劫、誹謗或毆打他們的人是作惡者。治療這種謬誤最可能的辦法，就是把他們打得青一塊紫一塊，直到他們相信那樣做的人是在作惡；如果作惡沒有錯，為什麼任何人不該每天這樣做呢？一個認為世界上沒有壞人，而事實上有這麼多、且如此絕望地邪惡，甚至他自己也如此糟糕的人，難道不是因不信而瘋狂了嗎？或者，一個認為沒有邪惡的人，適合被容忍在任何社會中嗎？當然，他會認為自己可以做任何事而不算作惡。但如果他承認有人是邪惡的，或有人在作惡，讓他問問自己，是誰使他變壞的？是良善的神，還是他自己？如果他能找出人是如何變壞的，他就能找到一個令人滿意的答案，解釋天使是如何變壞的。但如果我們無法說明這種邪惡最初是如何產生的，我們就要因此說沒有這回事嗎？難道我們要因為不知道它如何或從何而來，就否認我們所看見、聽見和感覺到的嗎？這是何等的愚蠢！那麼，讓每一個在巡迴法庭上的殺人犯、小偷或其他罪犯都用這個論點脫罪，說他沒有作惡；因為萬物都出於神，而神不作惡。儘管這種推理是瘋狂的，但我曾認識一些人，他們公開聲稱渴望見到魔鬼，甚至願意騎馬一百英里去見他，僅僅是出於一種確信：認為沒有魔鬼，而這正是基於上述這些虛妄的想像。
反對意見二：聖經說，神從無中造萬物；然而從無中不能造出任何東西。這些事怎麼可能發生？
回答：難道神不能做這件事，除非這些蟲子能告訴祂該如何做嗎？嬰兒知道自己在母腹中是如何形成的嗎？但為什麼第一無限的存在創造一個有限的存在會顯得不可信呢？那賜給所有受造物形式的主，同樣能造出原始物質。如果承認土、水或空氣是永恆的，那又如何？用其中之一造出太陽與諸天，難道不與從無中造出其中之一一樣困難嗎？
但我想，這些不信者應該考慮到，要麼神從無中造萬物，要麼祂用來造萬物的某種東西必須是永恆的，且沒有任何原因。如果是這樣，那它就是神；如果是神，那要麼是那位獨一真神自己，要麼是別的神。如果是神自己，那麼所有受造物都將是祂的本體，從而成為神；這樣他們就會把每一塊石頭都說成是神。如果是別的神，那麼他們將陷入同樣的困境；此外，他們因為不願承認一位神的全能，而虛構了許多神。相信神從無中造出一塊石頭或泥土，難道不比相信它自己造自己更合理嗎？但凡人就是這樣，當他們試圖理解並質疑全能者，並問他們的造物主祂如何能這樣造他們時，他們就會陷入困境並迷失自我。
反對意見三：摩西說，神在太陽之前造了光、晝、黑暗與夜。然而光是結果，太陽是原因；而黑暗僅僅是太陽光的匱乏。那麼這些事怎麼可能發生？
回答：一、無論神能藉由太陽或其他工具間接地產生什麼，祂都能同樣容易地直接產生，而無需工具。祂使沒有太陽的光產生，難道不比造出太陽及其光芒更容易嗎？